四十二章經講錄
後漢迦葉摩騰 竺法蘭 同譯
蘇行三博士一九五四年四月十二日起
在菲律濱馬尼拉大乘信願寺講
董雲卿 廖清意居士筆錄
蘇行三居士，將其所著四十二章經講錄，整理出版，問序於予，入佛之至旨也，略敘因緣如次。
蘇居士少業儒，長入教會學校，受嚴格訓練，為一熱心之基督徒。其服膺耶教，可謂至矣。後研究生物學，致疑於「生命來源」問題，遍讀新舊約章，不得圓滿解釋，彷徨有日，偶遇機緣，閱相宗經論，驚喜交集，如獲至寶。昔之疑難，渙然冰釋。由是時相過從，或借經書，或研教義。無何，發無礙辯才，為朋友演繹，進而求受皈依三寶，奉佛持齋，一變而為正信之佛教徒矣。
經謂一切眾生，皆具菩提種子，只待因緣成熟，即可顯發。證以蘇居士之棄耶入佛，益信「無我詐亦無爾虞也。」
蘇居士入佛門後，勇猛精進，廣讀經論，悲深願切，誨人不倦，最能以科學理論，善巧方便，淺釋佛經。證佛法之萬古常新，常樂我淨。凡智識青年因其接引入佛者，不可勝數。撮其所講，紀錄成書者，有八大人覺經講錄，早經問世。此四十二章經，乃一九五四年間，在信願寺每星期佛學講座賡續宣講，廖董二信士紀錄之，刊載於無盡燈月刊多期，深入淺出，甚得讀者之歡喜讚歎，因有印行單行本之議。
向來研究科學者，每不知佛法為何物，知佛法者，每缺於科學知識，求兩者相兼，納科學於佛法洪爐中，益見科學之精微，佛法之廣大，蘇居士之著作，功不唐捐矣。願讀此書者，三致意焉。
庚子又六月乘願老人序於華藏寺
諸位善友：今天我要開始講的，是：佛說四十二章經。這部經，雖然不是很長，但也不能在短時間裏，把它講釋完；所以只好將它分作多次來講。希望諸位善友，能將它當作精神的糧食一樣，把它食完。
我們在未正釋經文以前，需要像一個科學家的探究物理的來源一樣；先要知道這部經的來歷，以及有關這部經的一切，現在解釋經題。
佛說四十二章經可分兩段講：（一）佛說四十二章，（二）經字。這部經是最古佛典的一部。經的開頭是「佛」字。這「佛」字究竟是什麼意思呢？我們現在就簡略的把他講講。
「佛」字為梵文（Buddha），佛陀二字，譯音的簡稱，意是覺悟者，指能徹底瞭解宇宙間真理的人。古往今來，雖有著很多的成佛者，但在這裏的佛，是專指釋迦牟尼而言的。因為他是這娑婆世界的教主，而這部四十二章經，不但是釋迦佛為解答外道比丘的疑問，也是為欲拯救群迷而說的。
釋迦佛誕生於印度，迦毗羅衛國（Kapilavastu）那時是我國周昭王二十六年。當太子生時，四方五色光煥發、遍照全世界。昭王感到未曾有的異相，以問太史蘇由。蘇由依易卦蔔得乾之九五，龍飛在天。主西方有一位大聖人誕生之兆。昭王就將此事刻石碑記之。佛誕生為一王子。父親淨飯王名輸頭陀那（Suddfodana）。母親摩耶夫人（Maya）。太子誕生後七天，他的母親就逝世；乃由其姨母摩訶波蘭波提（Mahabosubuddki），以親生的兒子一樣的疼愛他；把他撫養長大。當時父王見太子生有瑞相，心裏非常歡喜；特地請婆羅門教的相師，（婆羅門教為當時印度之最高宗教）為之占相。據相師說：太子身有三十二瑞相；若在家享世樂，則可做統治全世界的轉輪聖王；但若捨棄王位，離家學道，得成一切無上智者。淨飯王聞後甚喜，就替他起名悉達多（Siddhata），意是一切義成就；並延聘婆羅門教大學者為教師，以教練太子。因太子宿根深厚，聰敏過人，所以在幾年間，對於學術、兵法、武藝，莫不博通精練。
淨飯王甚懼太子出家，所以特為太子挑選佳麗宮女，以侍候他。當太子約十七歲時，就讓他結婚，娶他的表妹。鄰國的公主名耶輸陀羅（Yahodkana），為妃。
悉達多太子，因有超人的思想，過人的智慧，所以雖是整天過著安樂的生活，但心裏仍然感覺不安。
有一次，太子侍父王外出遊覽，見農人上身沒有穿衣服，在猛烈的太陽光下耕種，大汗直流。耕牛的頸上，勒著繩子，气喘吁吁的拖犁，還要受農人的鞭韃。犁過的泥土，翻出許多小蟲，鴉、雀，多飛來啄食。太子因具有深厚的佛性，看到這種現象，內心感到無限的悲憫。其後幾次出遊，又觀察到老、病、死亡的種種現象，使他再不能偷安於宮庭裏享受著尊榮與富樂。他要使人民普遍都能度著安樂的日子，就下了最大的決心，抛棄王位，偷偷的出家。到四方的深山、曠野，參訪明師去；追求痛苦的解脫，與人生的真理。父王雖派遣大臣去追他回來，但太子已剃下頭髮，脫下俗人的衣服，而披上袈裟，現比丘相；追來者，一方面無奈他何，另一方面又不敢回報，因此也隨從太子出家，求學。
太子自幼博通一切學問，尤其是對於婆羅門教的學說，莫不心領神會，所以出家後，奔波了六年，但所參訪的大師，能夠給他進益的是很少。他不滿足那些不了義的學說，所以就停止他的浪迹求學的生活，而入雪山（即喜馬拉雅山）的苦行林，去清修他參究所得的學理。他在修苦行的過程中，日食一麻、一麥，生活極其克苦；目的在窮究人生的真諦。後世如吾國明代大思想、政治家，王陽明先生，一生教人以良知良能，根究心性。但他的這種思想卻是因為未能瞭解業力互為因果之理。但是他在謫居龍場時，插竹於瓶，欲格物以致知，其克苦的精神，彷彿近之。太子因體悟到過分的克苦修持，只羸（羸lei：瘦弱。）得瘐骨一把，並不能獲得真理，乃放棄苦行，到尼蓮禪河沐浴，再受牧羊女善住的乳糜供養。於是身體就慢慢的恢復健康。隨行的五個人，以為太子退轉道心，不能耐苦，就離開他，再到鹿野苑修苦行去。
太子離開了苦行林，便到摩竭陀國；在一棵菩提樹下，用草布地做一個座位，結跏趺坐；並發出堅強的誓願：「若不成道，寧可碎身，決不離座」。在十二月初八夜，黎明前，於靜坐深思中，豁然徹悟。悟入人生實相，及宇宙裏一切萬有的常，變，而證無上正等正覺。那時天空的明星熠耀，他仰頭歎說道：「一切眾生皆有佛性，它本是清淨的，但因被世情所昏迷，故未能覺悟。若能將迷妄去盡，則佛性顯現」。這道理，好比明鏡，被塵埃所遮蔽。我們若拭去塵埃，就可以看到我們的真面目了。
釋迦佛既成正覺，便開始將其所悟之法，樂分與眾生共用。因為他悲天憫人的心太切，就宣說大乘法最好的華嚴經。但華嚴經的義理太過深奧，非一般聽眾所能瞭解；所以講完華嚴經後的十二年間，改講小乘的四阿含經，使聽的人，不論是上智，下愚，能懂，能悟。後來的人，依照佛說的法，次第修持，而得悟真理，完成佛道者，不可計數。由此可見，佛，是由人修持到功德完滿而成的。只要如法修持，人人都可成佛。
我們如欲解脫生死輪迴的樊籠，而想永生快樂，那麼非踏向佛門而深入。是無有更究竟的。學佛的要素，是在信、解、行、證。我們信佛是人生真理的最高覺悟者。瞭解佛所說的法，是救世的妙法。依照佛所開示的道理，去實踐。最後亦可完成無上正覺，和釋迦佛一樣。
上來所說的，是：（一）佛字的意義。（二）佛字在這部經所指的人。（三）人怎樣才能成佛。現在續解「說」的一字。
「說」字本來可用口講，或筆寫出來的語意。但佛在世時，所說的法，都是用口講的。當時他的弟子，是否把他所講的筆錄下來，我們現在無從考證。可是在佛滅度後，眾弟子們，恐怕時日經久，佛的學說，會被人們遺忘。因此分選大迦葉（Mahakasyapa）為領袖，召集五百人，在七葉窟裏，作結集大會。他們集出經、律、論，合稱三藏。但是當時有很多弟子，未參加的，就公舉婆師波（Vaspa）為首，在窟外集出五藏。於經、律、論外；多雜及咒禁二藏。往後文殊（Manjusri）菩薩等，又編集大乘三藏聖典。這些都是佛弟子將佛所說的話，結集記下來的。這部經，就是佛親口講的經藏中的一部。
「四十二章」是這部經，和其他的經，有所分別的別名。它是佛成道後，外道的比丘中，約有四十二人，將他們所不懂的，或是所疑難的，說出來請佛解釋。所以全部共分四十二段。每段都各有其重要的意義存在，而自成一章；連合起來，就成經的名，叫：四十二章經。但全部集合起來，卻是一條引導眾生、修身、處世，以至成佛的大道。
「經」字就是道路的意思，是一條直趨光明、極樂、清淨的大路，即是如來
教導我們，返歸一乘，以證無生的道路。
上頭所講的，是解釋經題。現在接下去，是要說譯經的年代，以及譯經的人了。你看經題的下面寫著：後漢迦葉摩騰竺法蘭同譯等字。這些就是標明譯經的年代及譯者。
原來我國漢朝，分為東漢及西漢。後漢就是東漢。當後漢孝明皇帝永平三年的時候，有一夜，帝夢金人，頭上光輝，飛行殿庭。明天早晨，將夜來所夢，問諸大臣。時太史傅毅便奏說：「臣聽說過，西方有一位大聖人，稱號為「佛」，陛下所夢，該是他」。博士王遵也將周書異記所載，周昭王二十六年，世界所現瑞相的事，細述一遍。明帝聞後甚喜，於是在永平七年，派遣使者十八人，其中有郎中蔡愔 、博士王遵，中郎將秦景等，到印度求法；至永平十年，東返洛陽，用白馬馱經，並請得迦葉摩騰及竺法蘭，兩位中印度大德同來。帝見了，非常歡喜，就在洛陽建了一座白馬寺，為譯經場所。這部佛說四十二章經，就是當時首譯之本。
我國歷來以儒學為正宗，儒學之外，道教則居首席，所以信奉的很多。但佛經之學理，恰巧很適合我國人的思想，因此一般人，很快的由欽慕而傾向佛學，結果佛教就很快地流通起來。因為這樣就在永平十四年，引起了道教嫉妒的反響；由五嶽道士褚善信等，於正月初一日表奏皇帝，請與佛法較試。帝納其議，擬定十五日，設賽場於白馬寺之南門外。道士等，把他們的靈寶經，放在東壇上。帝也將佛經，聖像，佛舍利等，安置在西壇上。比賽開始時，褚善信等，靠著平時呼風喚雨的神術，誠懇天尊，庇佑他們得勝。誰料無知的旃檀柴，竟將他們的靈寶諸經，燒成灰燼；一切法術，也都不發生效驗。但置於西壇的佛經，聖像，舍利，則完全無損；並且發射珠光，五色輝煌，在空中蔽日成環，覆蓋大眾。眾皆喜歎，得未曾有。這一部佛說四十二章經，也就是當時置在西壇上，旃檀柴所不能燒的一部經。
本來佛學的經、律、論，除了小乘的，用巴利文（Pali）書寫的外，大乘的都是用梵文（Sanskrit）寫成的。迦葉摩騰及竺法蘭到洛陽後，先學會了華語，才將經文的意義，用口頭譯成華語，讓我國譯經的文人，寫成漢文。佛說四十二章經，所以是寫迦葉摩騰及竺法蘭同譯的。
上來解完經題，並介紹譯經的人，及譯經的年代。現在就要漸次講入經的內容了。
釋迦佛所講的經，在後來結集時寫成的，都有幾條固定的，真實性的通例，作經序；使後世讀者，可以證信無疑。其體式，和現在的科學者，寫科學實驗的報告，很相同。其通例像：（一）講經者。（二）聽經者。（三）講經的地方。（四）講經的因緣。（五）所講的內容。但此經寫法之次第，和通例稍有不同，因為佛法初來時，譯法只好求適合漢文的體式。可是詳細譯之，其通例也都有，今引經序分。
【世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟；合掌敬諾，而順尊敕。】
（解）在這一段經序裏：（一）世尊，標明講經者。（二）憍陳如等，及復有比丘，標明聽經者。（三）鹿野苑，標明講經的地方。（四）度憍陳如等，及教敕比丘開悟，標明講經因緣。（五）離欲寂靜，住大禪定，是總題。以下正說四十二章，就是發揮這個總題的內容。我們現在先來詳細解釋經序。
經序，約分為四小段。第一小段「世尊成道已。」世尊兩字，就是指我們的教主，釋迦牟尼佛。他不但是娑婆世界的欲界，色界，無色界，而且是一切器世間，有情世間，及正覺世間的最尊者，所以稱為世尊。他出家後由參訪明師的所聞，繼由深思而清修，最後證得人生及宇宙的真理，而成道。
第二小段「作是思惟」至「降諸魔道」五句，是追敍他的大道將成時，坐在菩提樹下，用自己的佛性，所蘊藏的智慧，再加十多年學力，所發展的智識，而澈底的瞭解：一個人如能離絕世間一切的欲望，不被財、色、名、食、睡等所纏縛，而入於幽寂純靜的境界，是最好不過的。所以他就提起超越的意志，初步訶棄欲界裏一切的善、惡，種種念頭，與靈覺裏的觀照，會合而入色界的初禪定。進一步離棄覺觀，使內心淨靜而入二禪。再進一步，離喜而證妙樂地的第三禪。又再進一步，苦樂雙捐，而入第四禪的捨念清淨地。從第四的大禪定中，即時顯出三明的神力。所謂三明，就是六神通中的宿命、天眼、漏盡等三通。「明」字的意義是智之知法顯了。所以（一）宿命明，是能了知自身、他身，過去世的生死相。（二）天眼明，是能了知自身、他身，未來世的生死相。（三）是能了知現在所受的一切苦相，都是迷妄——「漏」——所感召。因而奮起一種斷盡迷妄的神力，謂之漏盡明。這三明一顯現，所以他才能夠破毀魔王的愛網，（參考下面經文第二十六章天魔嬈佛）斷絕婆羅門，及其他外道不了義學說之見縛。
第三小段「於鹿野苑中…而證道果」四句，是敍述講阿含經的最初成就。但若依佛講經的時期、次第來說，那麼在講阿含經以前，還有二段殊勝的因緣在：第一、佛於成正覺後，因為自受法樂甚深，所以在最初七日，為金剛薩綞諸大菩薩，說出法身佛毗盧遮那的真言。第二、再因宏法心切，卻後三十一日，為文殊、普賢等大菩薩，稱性直談的，說一乘最上的華嚴經，但是除了菩薩以外，聽得懂的人很少；所以在講完華嚴經後，就轉入波羅奈國的勝地，叫鹿野苑、轉四諦法輪。簡稱四諦法。是四阿含經中重要學理之一。轉者就是車輪旋轉的意思。四是數目的四。諦是真理。法是會發生效力的方法。輪是所說的理論，能使人類身心所犯的錯誤，終得解脫；如車的輪，能摧碾崎嶇的地面，化為平坦大道。四諦的總目：是苦、集、滅、道，等。「苦」是指三界裏的六道有情，自心所受的八苦：如生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等。「集」字的意義，是說，八苦並不是自己來的，卻是有情的身心，被見、思二惑所迷戀，六種煩惱所蒙蔽。這兩種愚癡。感召而發生八苦之果。「滅」字是要讓有情，剷除八苦的纏縛，叫身心解脫，而得寂靜的安樂。道諦的「道」字，意義是一條路。也可解為方法。就是指三十七道品，所包含的四念處，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提支、八正道分等。如有情一步一步的，向三十七道品，這一條路走，必能剷除八苦的纏縛。或者這樣說：如有情能一級一級的，將三十七道品的方法修持，他一定能身心解脫，而得寂靜的安樂。
「度憍陳如等五人而證道果」。五人者：一、阿濕婆，二、跋提，三、拘利，皆父王之族親；四、憍陳如，五、十力迦葉，後二人是釋迦佛的母舅。當太子出家時，父王思念不已，命令五人追尋。太子既出家不歸，五人無以返國覆命，只好侍從太子出家。太子在修苦行時，有二人經不起苦，先遁去；至太子受牧女乳糜供時，其他三人樂修苦行者，誤認太子也是挨不過苦的人，所以也捨太子而去。佛既成道，所以先到鹿野苑，三轉四諦法輪，以度五人。初轉，指出人生所受，有逼迫性的八苦，是愚癡所感召，可修道以斷滅之，憍陳如先悟。二轉，勸五人應力行三十七道品，為離欲出塵之法，阿濕婆、跋提、亦悟。三轉，昭示五人，已知苦是以集為因，故修道必能證滅；最後迦葉、拘利、也悟。五人聞教後各自勇猛修持，果然不久皆證阿羅漢果位。
第四小段「復有比丘，……而順尊敕」。乃是正敘講演本經四十二章的因緣，並約略描寫聽法者的情緒。文中復有比丘，係指外道耶舍等，五十五人；異教之三迦葉等，一千人；及舍利弗、目犍連等，二百人。這一大群的異教徒，將他們蘊藏在腦子裏，所以不懂的問題。或有所懷疑的意見，都提出來，請求釋迦佛替他們解答、批評、判斷。釋迦佛很耐性地的，一條一條，替他們細細解釋，讓聽的人，對所提的疑問，都清清楚楚的瞭解。聽法後的異教徒，都合掌向佛致敬，情願出家，而加入釋迦佛的團體做比丘，以進行佛所教的道理。按比丘二字，是梵文（Bhiksu）的譯音，又譯為苾芻，是男人出家，受具足戒者的通稱。其他的本義是乞士；意是學佛之士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，世界上盡有乞人，但是他們只乞衣食，不乞佛法，所以不稱比丘。現在的小乘國如錫蘭、緬甸、泰國、越南、寮、高棉、印尼，及大乘的印度、巴基斯坦、西藏，每天早晨，總可以看到，那些披黃袈裟，而偏袒右肩，赤兩足，用左手托缽，向人家乞飯食的，就是比丘。女的稱比丘尼（Bhiksuni）。上來解完經序，以下就要講本經的四十二章正文。
【佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門；常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。】
（解）佛度憍陳如等五人為比丘後；尚有外道，異教徒，一千二百多人。其中有一人問佛：若有人出家後，該怎樣做，才能夠證道果？佛解釋說：如有人在父母健全時，而真的要出家，必先得到父母的許可，然後才拜辭雙親、出家學道去。如果父母不許，佛法中是不能接受他出家的。一出了家，受過具足戒，這個人就稱為比丘。一個比丘，如真的能懂得「識心達本，解無為法，」那麼他就可以稱為沙門。「識心」二字，是能夠了然了知，這個能認得身外的萬物的心，不是有一個實體；而是一個不能被人捉摸的一種能認識瞭解萬物的力。若沒有這種力，則一切萬物，就不存在。所以心外無物的比丘，心不繫物。沙門能遊心物外。「達本」二字，是說要徹底明白這個本來的心，既然是一個空的東西，那麼因為它的存在，而存在的萬物，也不過是幻影而已。「解無為法」的解字，意思是知道。「無為」是對有為而言，「法」是萬物。「因」「緣」會合所成的萬物，都有生、住、異、滅等四相。萬物不停地流轉，所以稱做有為法。但是物的實相或叫做真如，是空的。但是萬物卻是依靠它，才能存在。它是不生不滅，不垢不淨，不增不減，若無為，卻是無所不為，似有為，但是實在是無所為。這個東西，就是釋迦佛悟大道時，對我們指出，眾生皆有的「佛性」。假如有人，剃除鬚髮，身著僧衣，外觀確然是一位夠被人尊敬的比丘，但是他的腦子裏，還不懂得什麼是「識心達本，解無為法」的學理；那麼這個人，終其生，只是一個比丘的標本，不得稱為沙門（Samana）。因為沙門懂了「識心達本，解無為法」以後，需要（一）日夜不忘的，行持二百五十戒，以滅絕一切俗情的妄念。（二）息心靜神，勤修禪定，以鏟盡瞋恚，所以能進止清淨。（三）履行四諦法，及其所著重的三十七道品，以增進世間及出世間的智慧，而斷絕一切俗人的愚癡。這種人勤修戒、定、慧，到一個時期，工夫純熟，體證釋迦佛所教的方法，果然是真的，他就得一通，以至六通的道果。這個人不再稱為沙門了，我們稱他為阿羅漢（AraHar）。阿羅漢的音譯有三義：（一）殺賊。殺盡見思二惑，及六煩惱諸賊、正受三界生死之因。（二）應供。應受人天之所供養。（三）不生。不再入三界之六道受生。蓋阿羅漢，已是小乘成道者。最高的第四道果的聖人呀。六通：（一）神境通。有變現不可思議境界之力，而能往來自在飛行。（二）天眼通。有透視色界無礙之眼根。（三）天耳通。其耳根聽聞色界無礙之力。（四）他心通。有曉知他人意念無礙之力。（五）宿命通。有無所礙的，能知自己及六道眾生，過去世生活之力。（六）漏盡通。凡人自眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，漏泄各種煩惱，故名煩惱為漏。諸漏斷盡證入涅槃之境，而有無礙自在之智，所以阿羅漢能飛行往來，變己身形為另一身形，或化有形之身，為無形之「空」，他的壽命，能隨一己之願力，無盡久住。他不論在行、在住、都攝受著一切天神地祇，所以天地都為他所感動。其次如有沙門，在他的一生裏，其修持的工夫，只斷盡八十八品的見惑，而未盡斷八十一品的思惑，這樣他在活時，已證小乘的第三果，叫阿那含（Aragamin），意不還。死後的靈魂，可以上升過欲界的六欲天，色界的十三禪天，而入淨梵地的第二十天，叫無想天。在那裏再修持，而證阿羅漢，可不還欲界再受身了。更其次如有沙門，生時只斷一品以至五十四品之思惑，他是證入第二果，叫斯陀含（Sakra-agami），意一來。他還要一往來於人天界受生，然後證入阿羅漢。最次的是只斷見惑，但未曾一斷思惑的沙門，叫須陀洹（Srota-apana），意入流的，證第一道果者。他雖然不復墮落畜生，餓鬼，地獄，的三種惡道；但還要在欲界七翻的生死以後，才能證得阿羅漢果。
人們聽了上面所說的，是不是會感到，從出家為比丘，到證入阿羅漢果的繁難，而退卻初心？這到不儘然；欲界、色界的見惑、思惑，雖有多品、多類，但都是從愛與欲發生的。愛，是迷戀於世情之可悅心者；欲，是使人浸淫於財、色、名、食、睡，等之誘惑物。如果人們能絕愛、斷欲，則一切的行持法，當無多繁難。好像一切人的四肢一斷，就不再用它們造出種種的身業了。
【佛言：出家沙門者，斷欲、去愛，識自心源；達佛深理，悟無為法；內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業；無念無作，非修非證，不曆諸位而自崇最，名之為道。】
（解）佛說：出家的沙門，斷欲去愛以後，正的一面，認得一己的能慮知之真心的本體，是那個未成佛的佛性；又能夠徹底明白，成佛的妙法，是在覺悟那個佛性──真如，諸法空相，實相——是不生不滅，無所作無所為的心；但可以清修而證之。我們知道，世間有為之事物，常有體積為人用。有所得，是生死之門。若內在的佛性，眾生本有，但是因為無執著，不起分別，因此人們不能把握其有所存在，有所成就，故內無所得。反的一面，色心有佔據身外物之衝動。衝動得不到滿足時，則有求不得之苦。無為心既對內無所得，則對外無所求，故無求不得之苦。我們又知道，有情是有永恒的佛性，但萬法卻是無常。把握著這真理，則心不為其他之事理所纏縛；故能遊心物外，遠出三界，而不為煩惱，惑念，所造之惡業所繫結。真心既然不為外物之所動，而起妄念；妄念不起，則色身亦無所作為，而此具佛性之真心，無修而自修，內見本具之佛性；故亦無證而自證。能這樣，就可以不再經過阿羅漢四果之位而達到最崇高之道，成佛。
【佛言：剃除鬚髮，而為沙門受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。】
（解）佛說：一個人剃須除發以後，學習到沙門的地位，要著重在進行修持佛法，以成佛道者，應該擯除，一切世間過分之資生物質，及財寶。每日只可以在清晨，向人家求乞一食。這一乞食已經荒廢多少時間，妨礙多少修道的工作。若每日乞食三次，則所浪費之時間為更多，行道之時為更少。因此，為佛法為行道故，當不注重身命，如養牛馬然；故應斷數數食，而受一食法。食後洗手，敷座，樹下結跏趺學定。入夜後一睡，勉學修苦行者。切不要每日乞食兩次；因為食欲，與愛肉體之享受，都能蒙蔽學佛者的慧根，而難於成佛道。
【佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三，口四，意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行爾。】
（解）佛說：一切動物有生必有死。死後投生在另一物體。這樣死死生生，受過多次的輪迴，是謂眾生，這種眾生，在每日生活上的思想，言行，有十種善事亦有十種惡事。十種中有三種，是用肉體所犯的殺，盜，淫。有四種，是用口說話所犯的兩舌，惡口，妄言，綺語。還有三種，是思想所犯的嫉，恚，癡，等。（一）所謂殺，是一個人用種種的方法，以斷絕其他生物之生命。（二）人家不知道時，自己拿去人家的東西是謂盜。（三）在夫妻正配之外，另有其他的第三者，以滿足其肉欲謂之淫。（四）語向甲乙兩人，作相反之言語，以離間人家的情感謂之兩舌。（五）用惡語罵人，使受罵的人生氣謂之惡口。（六）向人家說無事實的語言，以愚弄人家謂之妄言。（七）雜染淫意，或不正之邪話，謂之綺語。（八）看到人家的事業成功，而起妒忌之心，謂之嫉。（九）看到人家所做的事，所說的話，或其他的動作，自己以為，不但不叫我喜歡，反而激起我的忿怒。我的這種無謂的忿怒，謂之嗔恚。（十）對於某一種事理，不責自己的能力認不清，看不透，相反的硬說是別人的錯誤。這種顛倒是非，就是我們的愚癡。
上頭所列的十事，會叫犯著的人，不能入聖，成佛；所以好比十條惡的路。如修持的人，走到這十條惡路時，趕快止步。這樣一來，他就無形中，好像走入十條善的路了，作佛，成聖，是很可能的。
【佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損爾。】
（解）佛說：如有人犯著很多種的過失，但是自己不懺悔也不趕快滅除其為惡之心，因此，犯過一多，就眾罪亦集其一身。好比眾江河的水，流入大海。罪愈加多，如海深愈廣，這個人很難自拔了。倘使有人，犯著過失，而能自己知道他是不對的，又能趕快改他的過失，努力做好人。這樣他的罪，是會漸漸銷減，終至於無罪。好像有熱病的人，服了一方發汗劑，汗蒸騰，則熱表散，人也就漸痊了。
【佛言：惡人聞善，故來擾亂者。汝自禁息，當無嗔責。彼來惡者，而自惡之。】
（解）佛說：存惡意的人，聽到你改過行善，他恐怕少了一個行惡的伴，所以特意來打擾你，叫你的心紛亂，不能再繼續改過行善。這時候，你要努力制止你自己，叫自己息滅一種，「對付存惡意來擾亂者」的念頭。不要生氣，更不要責駡他。因為那個存惡意的來人，惡仍存在他，而不存在你。他如說出惡語，那麼那些惡語，也再回到那個惡人自己的身，傷不著你。如果你生氣，又責駡他，這樣，就會激起他的更大的惡意。你這樣做，恰恰顯出自己的不對，而且你自己，造成了你自己的惡。
【佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」對曰：「歸矣。」佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶回應聲；影之隨形，終無免離，慎勿為惡。】
（解）佛說：有人聽到，我在修持成佛之道；對人類及一切動物，行拔苦與樂之行；特意大大的罵我。我保持靜默，不回答他。他罵到自己疲勞了，就停止不再罵。另一沙門問說：「你向人合掌致敬，那個人不理你，這樣你所發出的禮，應該歸於什麼人？是不是再歸給你？」佛說。「禮再歸我來。」怎的？因為你不失你的敬意，反而多多的現出你是個有禮的人，所以禮仍舊是你的。佛再說：譬如你現在罵我，我卻不接受你的罵。那麼那句罵。當然是「物歸原主。」你因罵我而犯口業，將來必得到惡報，好像你向有回聲的山谷，發出惡意的罵聲；那麼那個罵聲，折回來時，清清楚楚的，送還你的耳朵來。這種「種瓜得瓜」的原理，很像影子跟著你的身體走，一點兒也不放鬆。古語說：「善惡到頭終有報，」所以人應該不要以惡意，惡語，對待別人。
【佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾。唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌已身。賢不可毀，禍必滅己。】
（解）佛說：有存惡意的人，要以惡意惡語傷害好人；這個真是像他仰著面，向天而吐痰。他的痰，吐不到幾多高，就再墜到他的面子上。也很像向著吹來的風，向人家撒灰塵，結果灰塵撒不到那個人，反而飛集到自己身上來。所以不要用惡意譭謗好人，譭謗者將來一定得到口業的惡報。
【佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。】
（解）佛說這一章，是在警誡識字的佛門弟子，不要在聖典上錯用工夫。普通的讀書法是：不論對哪一種書，先要很快的讀一遍，以瞭解全篇大意。再一遍，就要提綱挈領，以明白每段的論辯起伏。往後須要細心精研，從字裏行間，體會到那一段那一句的真實義，讀佛學有二種方法：（一）誦經。誦時可不必注意到，經裏的意義是什麼，只要一字一字的誦出，如佛的話用我們的口讀說出。（二）讀經。如平常的讀書法。第三第四次讀時，是要每句，甚至每字想出它所蘊藏的真理，然後依真理而實行起來。假使有人，喜歡得到一個空名，拿到聖典，涉獵一過，自己以為讀完了三藏，腦子裏卻不知道實在懂的多少。你說他是一個喜歡佛法真理的人；我給你說，這種人見道不深，很難瞭解佛的大道。佛道是要人發正覺。覺悟即心是佛。所以佛門弟子，須要這樣把握著：我和佛，一樣都有佛性。佛以深思實行，而發菩提心；我也要如佛一樣的發菩提心。一個人能夠這樣做，那麼他的成佛，是有很可能的呀！
【佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」】
（解）佛說：佛門行布施有三種：（一）用財物幫助貧苦者。（二）用溫語安慰受苦者或救脫人家出危險，災害。（三）以佛學教人，使聽的人能轉迷開悟，離苦得樂。所以佛說：我們若看見人家，在進行三種布施時，應該幫助布施的人的忙，讓受施的人喜歡。這麼一來，布施的，幫施的，受施的，大家一樣得到福氣。佛作此言時，有心地較偏狹的沙門，心起懷疑，就問說：「布施的人，應得的福氣，豈不是盡歸自己，怎得還要被幫忙的人得去？」佛替他解釋說：「譬如一個人，燃著一把炬，其他的很多人，也各人拿著一把炬來，向這個人的炬，分出火來燃著。這個人的炬火，並沒有一點兒減少，反能夠叫很多人，卻因炬火而得燒菜，造飯；黑暗的地方，也因炬火而得光明。一炬火的功勞，利益，怎比得上眾炬火的功勞，利益來的大！可見布施者，幫施者，與受施者，共同得福之殊勝也。」
【佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。】
（解）佛說：施飯本來是一種善舉。但施飯給一百個行十惡事的人，其功德不如施給一個行十善的人，施飯給一千個行十善的，不如施給一個受持五戒的；因為受持五戒者自然是受了三皈依的佛弟子；他最少是懂得四聖諦及行持的四念住，比單單行善事的更近於成聖。施飯持五戒者一萬個，不如飯一須陀洹；因為須陀洹最少已斷三界的見惑，預聖流了。飯百萬個須陀洹，不如飯一斯陀含；因為斯陀含不止已斷欲界的見惑，且斷了五十四品思惑；對於生死之繫縛已解脫了。飯千萬個斯陀含，還不如飯一阿那含；因阿那含已近斷盡八十一品思惑，而入於定慧之解脫間了。飯一億阿那含，不如飯一見思二惑皆斷，超出三界的阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。（辟支佛，謂觀想十二因緣而悟道者。）飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。三世諸佛，係指結習斷盡、證性、成佛的菩薩。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。一切眾生皆有佛性。佛性本來畢竟空寂；故念入無念、住無所住、修無可修、證無可證，斯為佛法之極則。
【佛言：人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。】
（解）佛說：人有二十種難做的事：（一）「貧窮」二字可作能力輕微解。布施有三種：財施、無畏施、法施。沒有錢的人要用財物幫助人家，確實是難。但錢少又肯布施，才是大布施。體力不強的人，肯保護人家，叫人家不用害怕更難。還沒有深入經藏，發如海智慧，而肯將佛法講給人聽，更有甚難；但是能以少分所得，如實的施給未聞佛法者，其施甚大。（二）豪華富貴的人，多是貪愛色身的享受。這種人要學成佛之道，的確甚難。但是豪貴者，如悉達多太子，棄豪貴而學道，以至於成；才是真的可敬。（三）凡生物皆惜身命，惟少年人因失戀而自殺，商人因負重債而輕生，都不困難；只有為無上大道而殉教，忠於國而殉職，這種畢命隨志，才是難。（四）佛經傳入中華，起初幾乎是皇族的禦用品，故得睹佛經難；今則方便流通了，但還有不曉得有佛經的。或曉得而不肯讀的，這種人才是世界上最可憐的生物。（五）佛去今二千多年，弘揚佛法的，如替我們請佛住世。但還有不少人不肯聽佛法，這種人一生裏不但無從出脫，簡直是和不值佛一樣。（六）常人之情，對於色欲很難忍禁；但是想到我的身、口、意、造出惡業，將來必受惡報，那麼只好忍色忍欲了。（七）見玩好之物而欲據為己有，人之常情也。但見玩好而心存「慢藏誨盜」之禍，則貪求之心自息。（八）匹夫見辱、拔劍而起、亦常人之情也。但想到現在被辱，只是償還往前辱人之債；這樣不但不嗔，且會自喜，因欠人之債還完了。（九）有權位勢力的人，常用他的權勢，以欺壓平民。被壓迫的人、除了大德大賢，能寬恕迫害者外，總是懷恨在心、找一個報復的機會。所以俗語說：「小人報冤三日，君子報冤三年。」冤冤相報、無有已時。大的如國對國，小的個人對個人，都是生存在敵對狀態中。若是有權勢的人，記著冤冤相報的因果律，而以其權勢，造福人群，小的一社會、大的國際間、世界自然會太平了！（十）一個人辦事肯盡心，能負責、他的事業多份是會成功。但有人做事，節外生枝，或是蓄意搬弄是非，以炫其能，這是多心了。一個人遇著有事，先要平心靜氣，較量那件事的輕重，而後策劃所以應付的方法，不任性、不逆情、辦到適可而止。人生如過客，世事如浮雲，不必事事過於認真；萬事隨緣，可以了就了之。以下三難是指一般讀書人的通病，不一定是指學佛者。（十一）一般學者，常常喜歡展覽個人學識的淵博，其實不然，世間的學問無窮，一個人專心致學之所獲，亦不過汪洋一滴。所以聰明的先賢，在「三更燈火五更雞」的「十年窗下」，才慨然歎曰：「學問之事，運寸心於千古，是知愛博而業精，力分而功就者，自古及今未之見也。」在學佛者「法門無量誓願學」，未到成佛地位，世出世法都要學，時間不問今生，乃至無量生，真是學無止境哩！（十二）讀書人的第二病「除滅我慢」是更難。人所以要讀書，是為著要通情達理明世故。沒有讀書的人，見事不清、想理不透、出言雜亂無章。但學而優則仕，很容易造成為「老爺」的官僚氣。起初不「我慢」但「我慢」卻自然而然的成功了。學佛者、是學的無上正等正覺。勇猛精進、不稍懈怠。哪容你少有所得，便貢高我慢以自絕？（十三）現代有一般人認識了幾個字，有了一點小聰明，總喜歡玩弄他們以為不聰明的人，而自鳴得意。若是一個人到了真的有學問，真的聰明了，就自然不會看不起人家的。荀子說：「青出於藍，而勝於藍。」又諺語有「後生可畏。」佛門弟子更不相同了，腦子裏總是存著「一切眾生皆有佛性，……將來皆能成佛」。所以對於一切有學、未學的人，都是一樣的，像常不輕菩薩，便是好例子。（十四）世態炎涼，人情厚薄，古如是，今亦如是。富者、貴者，處處討便宜。窮人、平民，在在受虧受辱。你看：我們在這裏信願寺每星期講經時，講者心目中並不專為富貴者講，有如釋迦牟尼佛以平等心，待其不平等地位之弟子一樣的精神。講經完了，講者、聽眾、及諸法師，吃的中飯，是一樣的素齋。寺門外的乞兒，也自己懂得不用客氣的，與大眾一樣吃。諸位都曉得，我們在供佛：設齋時、念變食、甘露水真言後，就接著念：「此食色、香、味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差別，」又如長者子善德，聽了維摩詰所說法施會之後，心得清淨，即解貴重瓔珞以上獻。維摩詰受後，分作二分；一施最下乞人，一奉難勝如來。這樣行為，真是螺髻梵王所說。「……菩薩於一切眾生，悉皆平等。」經文從「不說是非難……到善解方便難」等六句，是一連串有關係的道理。我現在這樣試解：一個人在這一段的生命裏，日常所做的事情，當然有是的，也有非的；人類因有爭長論短，說是說非之情，存在其心裏，所以世界上，才產生許多不了結的糾紛。人們若曉得，欲成大道的佛性，必需斷見思，絕結習，心境才能瑩潔；則學佛人應當先泯是非情，然後才能返映是非皆是成道的助緣。所以對是非未能忘情的俗人，是很難會見法界的善知識的。不會善知識，就很難瞭解現前一念的實相；更從何處學得無上正等正覺的大道？所學既未入大道之門，則不能隨機說法、以點化群迷。學佛人如未有應機度人的能力，則眼見變異無常的萬物，必動心，繫念。心一動，則穢土現；而一切迷情具體化。「我」、「我所」之別愈深，則所謂心、佛、眾生，同具無差別之實相，更無從方便解說了！
【沙門問佛，以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。】
（解）一個人的身所做的動作，口所說的話語，意所想的事情，是叫做三種的業力，這些業力，是造成宇宙間一切萬物的因。因好比一粒植物的種子，空氣、水分，溫度、陽光等，是幫助種子萌發生長的天然條件，叫做緣。因緣會合，萬物就發生了。有沙門問佛說：一個人須有什麼因緣，才能夠一、曉得前一世生活時的狀況？二、徹底曉悟最高成佛的道理？佛說：每一個人，本來有一顆清淨的心叫佛性。但它被世情的迷妄所蒙蔽，所以生活時，如在醉夢中。倘使一個人，能夠堅強地立志，以掃除一切世情的迷妄，那麼他的佛性就顯現出來了；他的成佛是很可能的。這個好比一面鏡子，在被塵埃所蒙蔽的時候，人們是沒法子，看到自己的面目。但是塵埃一被拭去，鏡的光明就再顯現了。如果一個人，真的要他的佛性顯現，他必要斷去種種煩惱；對世事無所爭，無所求，清清淨淨一條心，靜光寂照，洞徹三世，何只宿命通！當時沙門所問的，以為宿命是比較的重要。但是佛所答的，是以會至道為最重要。因為會至道的人，都是得到宿命通的；而只得到宿命通的人，卻不一定是會至道的。從這一點上，我們可以看到，釋迦牟尼佛是何等的真誠，改正弟子們，在思想上的錯誤，和顛倒的觀點。
【沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善。志與道合者大。】
（解）有一個沙門問佛說：一個人在一生的生活中，做什麼事情是頂好的？做什麼事情是最重要的？佛說修習佛所教的真理，實行佛所教的大道，以度一切眾生，這是最好不過的事情。立志要成佛，所以他就朝夕猛勇行持，以至於真實體驗而成佛；世上的事情，沒有一種比這個更重要的。
【沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。】
（解）有一沙門發二問題說：一、哪一種人是頂有大力的？二、哪一種人的眼睛，看東西看得最分明，腦子瞭解事情，瞭解得最透徹；耳朵聽聲音，聽得最清楚？佛說：最有大力的人，是被侮辱而能忍得起的人。原來忍有三種：（一）耐怨害忍，（二）安受苦忍，（三）諦察法忍。這裏忍辱，即約耐怨害忍。現舉例說明：匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，這是人的常情。若有人經得起人家的侮辱，而不報復，這確實是難得很。我們看歷史上有名的例子，證明一、不能忍辱的武人，終歸敗亡；二、能忍辱的，最後成功。第一例子：楚漢分爭時，項王靠著他的膂力，力可拔山；加以才智過人，氣蓋一世；身經七十餘戰，每戰必勝，但不忍垓下一敗之辱，至烏江而自刎；古來讀史者，都替他惋惜。第二例子：昔時英國有一王名叫啊弗力（King Alfred），在一次抗敵大敗之後，他的兵將星散；只體爬入一山洞避雨，見洞口有一小蜘蛛，所結的網，每為風雨所敗壞；再結再壞，但小蜘蛛並不灰心，繼續努力，到後來網結成，啊弗力王深受感動，回去再集兵打仗，最後也是像蜘蛛成功。此外如司馬懿受巾幗衣冠，勾踐青衣侍酒，都是能忍辱而成功的好例子。再談談不能忍怨害之辱，而至失敗的文人：一、屈原仕於懷王為三閭大夫，同列上官害其能，譖之。王流屈原。屈原憂思填懷，作離騷以見其志，自沈汨羅。二、賈誼以王佐之才，受知太守吳公門下，文帝召為博士，見幸甚。顧為絳灌等所嫉，害之於帝；於是流為長沙王太傅。誼以異才受謗，未及贊道槐庭，悲傷鬱抑賦鵬以自況。過湘吊屈原有「……鳳凰翔於千仞兮，覽德輝而下之，見細德之險徵兮，遙曾擊而去之。」語頗超脫，但終不自己，以至殞於墜馬。上來幾個能忍的例子，都是志有所向，故雖忍之一時，而無時不存報復之念，不算什麼。只有佛門弟子才是偉大！怎麼說？佛弟子受辱時，心裏只有可憐那些欺辱者之無知。他門不知自己是個有佛性，而未成佛的人。被辱者也是個有佛性，而未成佛的人。大家都是將來當作佛的人，怎肯互相欺辱？佛弟子因為懂得這條道理，所以被辱後，不但不存報復之念，甚至不存惡意。因此大家就可以平安相處了。被辱者如此，必為辱人者反省時所尊，這種化人之力，其大無朋。
如有人，性相清淨，離諸雜染，則心識不為世情所染汙或蒙蔽，如一面大圓鏡，現眾色像，他證得一切智。這種人眼睛看東西，看得最分明；腦子瞭解事情，瞭解得最透徹；耳朵聽聲音，聽得最清楚。他所看的，不只是這地球上的萬物，而是遠及三界與宇宙的一切；因為他有了天眼通。他所瞭解的，不只是一個人的現世事，而是遠及那個人的三世事；因為他有了宿命通。他所聽的，不只是聲音，物語，而遠及天籟；因為他有了天耳通。普通人眼睛患著近視，所以所看到的只是這世界的萬物；耳朵聾，所以所聽的只是人言物語，及混雜聲；腦子單純，所以所懂的，不能遠出三界。殊不知宇宙的大，是無邊際的，我們的地球未有歷史以前，天體裏早就有很多成佛的，及很多佛的佛土。釋迦牟尼佛將這事講給我們知道，連成佛的道理也教我們，讓一切有情，凡是行持到能夠轉識成智的，因著自己體證到的「明」，也就很難以語言講給人聽。仁王經說：「滿足無邊界，常淨解脫身；寂滅不思議，名為一切智。」這豈不是轉識成智的好駐腳！
【佛言：人懷愛欲，不見道者。譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。】
（解）佛說：人們被世情之愛所迷戀，被財、色、名、食、睡等五欲所纏縛，所以一生終不能瞭解大道。好像一盆清水，那平靜的水面，被人用手攪動，而起了很多的微波。我們大家同來看一看水面，但是沒有一個人可以從水面看到他的容貌。人們被混合的愛欲所迷纏，所以心中紛亂起來，而不能瞭解大道。因為這樣，所以你們這些沙門，應當割捨愛欲。愛欲一斷，本心再恢復他的清淨，那時就可以學道，見道，以至於成道。
【佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學者見諦。無明即滅，而明常存矣。】
（解）佛說：若有人確確實實懂得成佛的大道，從而修行者，好像他的手握著火把，而走入黑暗的屋子裏去。這屋子裏的黑暗立刻銷滅，只有光明存在。學佛亦如是。若學佛道的人，而能瞭解涅槃寂靜的真理，這種人就不再為世情所迷戀。生活時既不為世間的俗情所纏縛，而常有超脫塵俗的志向，他這樣早就入了有餘涅槃，而真性常如螢光寂照矣。
【佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎，言語道斷，非物所拘；差之毫釐，失之須臾。】
（解）佛說：我學成佛的方法是：心裏時常存著成佛的念頭，不是口頭空念著「我要成佛，我要成佛」的念念，我在行持成佛的方法是：切切實實的做，不是身做，心不在做，或是人前做做給人家看看。我所說的話是：體驗成佛的真理，不是沒根據的強辯；我所修練成佛的方法是：實證的，不是外道的盲修瞎練，真能懂得這種道理的人，已經走近成佛的路了；不懂的人，就離成佛的路還遠呢；佛道之成，須念，行，言，修，朝夕以之；先德說：「佛法如家常便飯，只須切切實實做去」，做到實證，才是成道，不是單單用語言說說就算事；因為佛性不是物質，不可以用瞭解物質的思想力去瞭解它，所以談佛性，若稍稍涉入物質見解的分子，那就一點兒也不近佛性的真理了。
【佛言：觀天地，念非常，觀世界，念非常，觀靈覺，即菩提；如是知識，得道疾矣。】
（解）佛說：我們仰觀天，黃道有十二宮流轉；俯察地上萬物，萬物則有生，住，異，滅，的無常變幻，而不是永遠存在的。再講遠一點：天文學告訴我們，天體裏常有星雲，經過長時期的冷卻，凝結，而漸成新星；也有星體，因互沖而破毀。地質學也告訴我們，現在我們兩足所站的地球的表面，因天然力如風，雨，陽光，及海潮，河流，等的影響，時而滄海，時而桑田，不知已變換有多少次。總括起來說，天，地，世界，及萬物，都是生滅無常，有無互替，只有有感有知的靈性——被愛欲所蔽的佛性——才是永存而不變的。人們如能曉得這道理，再依佛所教的方法以切實修持，就很可能的比庸俗人早成無上正覺。
【佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻爾。】
（解）佛說：一個人應當常常記得，這個身體是四大：地、水、火、風，所假和合而成的，地就是固體的骨、肉等，水是血、淋巴液、腺的分泌液等、液體物，火是人吸入空氣中的養氣，養化養料，所發出熱力的溫度，風就是人吸空氣中的養氣，到左右兩肺的肺氣泡，與二氧化炭氣交換，而呼出的炭酸氣體。這四大假和合而成的身體，有的可以維持幾十年，而身體裏的各器官，都有它們自己的名。若有人四大不調和，就生病，病重不能救治，就死；死後四大分散，各器官腐敗，而還源為化學元素。可見一個人生活時，只是四大和合的假相，並沒有一個我，等到死後，一切都沒有了，現在有，將來無——色即是空——如空中閃電，一現即逝，所以這四大和合的假相，到底是沒有什麼，只是一個幻想而已。
【佛言：人隨情欲求於聲名，聲名顯著，身已故矣，貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。】
（解）佛說：有的人被世情所蒙蔽，被欲望所繫累，盲目似的以求取名譽。等到他的名，在社會國家，被人知道的時候，他的身體也已經死了！這樣看起來，求名譽的代價何在？我們中國有名的學者，楊朱，也曾經這樣說：「一個人辛辛苦苦的，求身後的虛名；但這種虛名，豈足以潤枯骨？」這句話也說得何等真切！好多人貪慕著庸俗最喜歡的世間名譽，而不知學成佛的大道，可憐極呀！他們冤枉地浪費時間，勞苦了身體，以求不合實用的名譽。這種人真是和燒香一樣，香在燒時，雖然可讓人們嗅到香氣，但可惜得很，那一柱香，卻犧牲了自己，燒成灰了！
【佛言：財、色、於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。】
（解）佛說：人迷戀著金錢及女色，很難割捨，因為財，色，吸引力的危險，比其他一切欲來得大。譬喻：有一把凶利的刀，刀口塗著蜜，那一點兒的蜜，夠不了一餐的好吃，但是貪甜的小孩，不懂得它含著危險性，就用舌尖舐（舐shi：以舌舔物。）它，結果，舌尖被刀口割傷了。
【佛言：人繫於妻，子，舍，宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念；情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。】
（解）佛說：人們為著戀愛妻子，及為妻子而努力以建造房屋，勞神役形，其所受的苦，實在是比坐牢獄更大。因為若有人犯法律，而被判坐牢獄的，還有受罰期滿時，而得釋放；但是被妻子所縛的心，是無期徒刑，從來是未曾得到釋放的。男人為妻的色所迷，就發生愛情，因迷愛著妻，所以不顧身體怎樣的受苦，也要竭力鑽營，以博妻的歡心，雖然有時冒著如入虎口的大危險，也情願地幹去；他簡直是跳入深泥，而死在泥中，這種人就叫凡夫，或叫俗人。如有人懂得妻子的纏縛，是最危險的，而能逃出這危險的門，他就是跳出色，聲，香，味，觸，等塵的羅漢了。
【佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無有能為道者矣。】
（解）佛說：人類中的男子，迷戀於世間的財、色、名、食、睡、等五欲，沒有其他一欲，比得上女色的凶。女色所誘起男人的欲念，大到不能夠用語言以解釋它，所以俗語才有「色膽包天」這句話；因為天的大，也是不能夠用語言解釋的，而色膽還能包天。好在人類的欲，只有色欲這一種，最能障礙一個人學道的心；如果五欲中，尚有其他一種欲，像色欲一樣大，那麼恐怕人類，就沒有一個有能力，可以學成佛的真理了！
【佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。】
（解）佛說：貪戀於愛、欲，的人，好像夜行者，用手拿著火炬，而迎著風吹來的一路走；這個人的手，一定會被火燒傷的。這一譬喻，是說學道的人，如被愛欲所迷，必定會被愛欲所破敗，而不成道。
【天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢！爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。】
（解）宇宙有十法界，分為聖，凡，二界，聖界是羅漢，辟支佛，菩薩，及佛，等的莊嚴處；凡界又稱娑婆世界，或三界，有甲、欲界，是有形有欲的五趣眾生雜居處。乙、色界，是有形無欲的梵天眾處，丙、無色界，是無形無欲的擬聖者。欲界包括著：子、金輪王界，住有人類，畜生，等的地居者。丑、琰魔王界，住有地獄道，鬼道，等生物之空居者。寅、帝釋天界，住有神、仙，等的六欲天；六欲天分為：（一）四天王天，（二）忉利天，帝釋居中，四方各八天，合三十三天。（三）須夜摩天，（四）兜率天，（五）化樂天，（六）他化自在天。欲界之帝釋天眾，及色界之梵天眾，總稱天神。當佛初成道時，坐在菩提樹下，有第六欲天天主，為魔王之一，名波旬，擁無量眷屬，將四女：一名欲妃，二悅彼，三快觀，四見從，皆貌美而身潔白如玉，故稱玉女，獻於佛，存惡意來破敗佛成正覺的心。四玉女詣佛前，綺語作態，願侍晨昏。佛說：汝等形貌雖好，但心不端正，只是革囊內盛屎尿而已。你們來做什麼？走！走！我用不著你們，於是波旬及其眷屬更加恭敬；因請問成佛的道理，佛乘機為之解說；魔王被化，即斷三界之見惑，而得須陀洹果。
【佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取；不為鬼神所遮；不為洄流所住；亦不腐敗；吾保此木決定入海，學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。】
（解）佛說：修習佛法的人，應該要像一塊木頭，浮在溪水上，跟著水流的時候，不要碰著兩旁的溪岸，而被牽絆著；不要被人拿去；不要被鬼所阻，或有力的神所撓；不要被有螺旋的水牽住，而且自己也不要腐壞，能這樣子的繼續著跟水流，我可以擔保這一塊木頭一定會流到大海去。修習佛道的人，也好像這一塊木頭，他要不被世情五欲所迷惑，好像木頭不觸兩岸；不被男女之私愛所纏，就是不為人取；不被見思二惑戲弄，就是不為鬼神所遮；能直心正念修持精進，好像不為洄流所住；等到瞭解佛性本是無為而是永存不變者，就是這一塊木頭自己又不腐壞；我可以擔保這種人必能得道入聖的。
【佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。】
（解）佛說：你須小心，不要讓你的心，跟外境的一切事物追逐，因為你的心是靠不住的；如果你的心一追逐外物，就會被外物迷住著。你更加要小心，不要和女人會合，你若與女人會合，你會討來種種麻煩禍害，更壞的你就失掉成道的機緣。正法念經有這樣說：「女人最為惡，難與為因緣；恩愛一縛著，牽人入罪門」你要克苦行持，等到你最少成為阿羅漢，那時候你的心，不為愛欲所繫縛，是能夠遊於物之外，是靠得住了，那麼你就可以不必太嚴格的約束它，而稍稍的信任它。
【佛言：慎勿視女色，亦莫共言語；若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙！想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。】
（解）沙門須習練三千威儀，所以佛說要小心約束你自己，不要擡眼看女人，也不要和女人講話，如果不得已須和女人講話，心裏應該這樣正念的對自己說：我是一個勤修戒定慧，息滅貪嗔癡的沙門，現在雖然住在這個五濁的惡世，我應該像一朵潔白的蓮華，它雖是從污泥長出來，可是不為污泥所沾染，還是純潔清白；所以如對話的人，是已經有年紀的，就待她當是自己的母親一樣；如年紀比我大的，待她當姊姊；年紀比我小的，待她當妹妹；年紀輕的，待她當兒女；心裏只存著，指導她們脫離這個萬惡的苦海，而引渡她們到極樂的淨土，這樣的想念著，那麼邪惡的念頭，就不會發生。
【佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。】
（解）佛說：修持佛法的人，好像身上穿著乾草編做的衣服，若有火來，須趕快逃避，才不會被火所燒，學習佛道者的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意如身上穿的乾草。世間的六塵：色、聲、香、味、觸、法、如烈火；所以要遠避他們，不然道就會被他們所燒敗。
【佛言：有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心！心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。】
（解）佛說：有一個人，自己怨著自己，不能停止患淫的行為，打算要割斷他的生殖器。佛對他說：你若要割掉你的生殖器，還不如打死那個傾慕女色的心！一個人的心，好像是個貴人在出行的時候，就有一班伺候他的奴才跟著走；若是人類不擺貴人的架子，社會就沒有奴才的制度，那麼奴才這一階級的人，也就不會存在，一個人若不打死好女色的心，雖然割掉他的生殖器，也是沒有用的；因為他仍舊能患意淫。佛就將從前迦葉佛說的偈，說給他聽，偈的意說：一個人有色欲的心，起先是心裏有所思量，腦海中才浮現著幻像，由幻像就引出使幻像實現的意境，意境構成後，才發生好女色的欲心。迦葉佛再教我們這樣一個調心的方法；一個人當邪心要起的時候，應該對自己說：我的佛性是將來要成佛的，我當保守它純潔，如出污泥的蓮花；這樣一來，邪思就會慢慢的減少，而終歸寂滅，思想寂靜，意境亦必自然寂靜，思和意二種心，既然各自寂靜，此時女色只是一朵鏡中花，一點兒都沒有真實性；其他一切行動，也不過是水裏月，到底也是空的；這樣的調心，心可寂，而欲可除，佛道也可望有成。
【佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂？何怖？】
（解）佛說：眾生癡迷，誤認這色身是真實的，所以顧愛它無所不至，事事都是為著這色身的享用打算，因此就儘量地追求世間的五欲，以供一己的享受。但在五欲求不得時，就憂苦萬分；既求得以後，又恐怕失掉它們，或被人家搶奪以去，整天只在憂怖裏討生活，這種癡迷何等深呀！這種人又是何等的可憐呀！如果他們能瞭解，這個色身，只是四大因緣的假和合；身外的六塵，也只是假相，總有一天，緣散而互相分離的。現在大家活一日，就是有一日的緣，緣會則合，大家應該快快樂樂，隨緣過一日。人們如能夠這樣的遊心物外，而不為外物所繫縛，倒是無憂無怖，自由自在的活菩薩。
【佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰；掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還；沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。】
（解）佛說：修習佛法的人，好像一個人，要上戰場與一萬人打仗；他就戴鎧披甲，出門迎敵去，此時有的起恐懼，而不敢上前；有的前進到半路，靠不住自己的武術，不敢再前進而折回；有的真的上前迎敵，結果打敗仗而死；但是有的打倒敵人，得勝回來；上來所說的，是一個譬喻，下一段才是正說：一個沙門在學道的過程，應該認清自己，還是一個人，而人類有見思二惑，我法二執，五欲，六障，及種種迷妄，習氣等，與你為敵的多如萬人；你要和他們打仗，第一須先受持淨戒，戒是你的鎧甲，別人的刀箭不能入；有了戒，你的心堅持向道，自然沒有怯弱之意，我們換一句更淺白的話說，持素的人，自己已戒殺，見著葷味，心裏從不起動搖；第二須要學禪定的工夫，使你進退有節，不辭勞苦的勇於度生，佛道未成必不半路而退；第三必要有世間一切有為的事相之智，更要有出世無為，解脫的真理之慧，心裏了知萬法有生滅，及實相之不生滅，這麼超脫的一個腦子，自然不管前境有如何變異，更不要緊自己是朝生暮死，他早已與世無爭了。所以一個專誠學道的沙門，連合著戒，定，慧，的無上威力，當然可以破滅一切的魔，而成佛道，這裏眾魔二字，是指見思二惑，我法二執，五欲，六障等。
【沙門夜誦迦葉佛遺教經，其心悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣；於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意則生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣，但清淨安樂，道不失矣。】
（解）有一沙門夜裏背誦釋迦佛以前，七佛中的第六佛，稱迦葉佛，所遺留的訓誡，誦時聲清哀而急，很有不耐背誦的退志；佛問說：你還沒有跟我學道以前，在家裏做什麼工作？沙門答說：愛彈琴。佛說：那麼琴弦放得太鬆時，彈出什麼音？答說：不成音。又問說：弦絞到太緊時，彈出什麼音？又答說：也不成音。佛說：弦若絞准，又怎樣？答說：諸弦絞准，音韻高低得中，而眾音和諧了。佛說：沙門學道，也要這樣，不要急於成道，也不要懶散而退轉，要有恒心修練，終有一天會成道的；若急於有成，即過勞而身疲，身疲即意懶，意懶即身，口，意，的修持退轉了；若正的一面，修持退轉，那麼反的一面，必造出多少的罪業。所以學道者，需要清心淨志，意趣安樂，這樣子學道，就不錯了。
【佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好；學道之人，去心垢染，行即清淨矣。】
（解）佛說：學習佛道的人，好像鍛煉鐵的樣子，用機器壓空氣，到溶爐裏去，空氣裏的養氣，和加在爐裏的藥物，連合起來，將不要的雜質燒成滓，浮在溶鐵的表面，再將滓一層一層的除去，下面的溶鐵，等雜質燒完，就慢慢地成為純粹的鋼；純鋼才可以造最好的機器。修習佛道的人，也像煉鋼法，將會害道心的見思二惑，我法二執，五欲、六障，及種種迷妄，習氣，等垢染物，慢慢地一種一種的除去；那時候你的心清淨，你的身，口，意，所發的諸行也清淨。身和心都清淨，就可以見佛。
【佛言：人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。】
（解）佛說：一個人依照他自己的身，口，意，所做所說及所想的，叫做業，貯藏在他的八識田裏，成為種子；等到他的世壽盡時，八識就將他的業因，和有關係的緣，轉生去了，一點兒也不讓他作主選擇。因此一個人如果在生活時，曉得修行十善業，在轉世時，他就可免墜入傍生，餓鬼，或地獄，等三惡道，而生在人，神，天，等三善道。所以佛說：一個人在轉世時，能夠離開三惡道，而得生為人的，確實是難；已經得生為人了，更不生為女人，而生為男子，更難；大日經疏有這麼說：「男是智慧，故為首；女是三昧，為次之也。」智是瞭解世間法，慧是通達出世法，才能度己兼能度人；三昧是學定，使心靜而不散亂，女人最多只在自度，所以一樣的轉生為人，得為男人難。已經得生為男人了，有的眼，耳，鼻，舌，身，意，等六根不完整，或不端正，使六根僥倖得端正，但有緣得生在殷富，而有文化的中天竺國的，很難；使有幸生在中天竺國，但很難逢著佛生在世的時；若是一個人，很福氣得生在佛住世的時，但是難得有機會聽到佛說法，或與懂得佛法的人來往；就使有機會，與懂得佛法的人來往，但難得發信佛法的心；就使有深信佛法的心了，亦難得發覺悟的心；如有人真的能覺悟了，又能做到，在修持念佛時，念到自己不知道是在念佛，口不在念佛時，而心中自然而然的繼續念佛；到後來真的念到見佛了，但心中還是以為念佛，是一種日常應該做的事，不拿它當為一種見佛的方法，這樣的修持才是難事。
【佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。】
（解）佛子二字，本來是指出家，披袈裟，剃發的比丘及比丘尼。所以僧尼都姓釋迦；但普通都簡寫釋某某，這裏佛子二字，卻是普遍指一切受皈戒的眾生。佛說：若有佛子雖然肉體離我幾千里遠，但是心裏常常懷念我所定的戒律，恭謹守持；他好像是時時和我在一起，將來一定成道入聖。再看反的一面，若有人，雖然日夜都跟著我，在我的左右，常常和我見面，但是他不遵守我所定的戒律，這種人是沒有希望成道的。
【佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣！】
（解）人命二字不是佛性，是指這肉體的生活力。「間」是「時間」，佛說：「人命在幾間」，意思是說人的生活力，存在什麼兩個時間的中間。有一沙門答說，人命在數日間。佛說你未懂真理。另一沙門答在飯食間，佛還說不對。第三個說，人命在呼吸間。佛印可稱是。
這一章很明顯地叫人明白，人的生命是無常，是很短促，只在一呼一吸之間。你看，一個人的最後一剎那，出息離這肉體，而不再有一入息，這個人就不再稱為人了，而特稱為死人。死人就不會有所作為了。佛特意指出，這種最平常，而是人們最不注意的事，以提醒人們，叫人們在生活力還存在時，應該勤謹修持，免得臨命終時，無所措手足。
【佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜；吾經亦爾。】
（解）佛說：學佛的人，應該對於佛所說的話，不用選擇的，全部信受。佛法雖多至八萬四千的度人法門，但是頭頭是道。任修哪一法門，堅持不懈，都得入聖，本無彼此輕重的差別。不過人的根器不同，每人可以依照個性最切近的一種法門深深修練，終得成道。佛說：他所講的經教，本無分別，如蜜的中部或旁邊，都是一樣甜的，人們大可不必妄自分別。
【佛言：沙門行道，無如磨牛。身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。】
（解）佛子及佛弟子向右繞佛經行，是佛門一種敬佛的禮儀。佛說：沙門在向右經行念佛時，一定不要如拖轉磨車的牛。因為這種牛，身體雖然在拖轉石磨，但是它不明白，轉石磨是什麼一回事。繞佛的念佛人，若身體在經行，口頭在念佛號，但心裏沒有敬誠繞佛這樣經行，與轉磨車的牛，有什麼分別？虔誠的人，口頭念或不念佛號，心裏時時敬佛；這種人倘使因病而坐著，或是躺著，不能起立禮佛；但是他的內心，是在禮佛，經行念佛，這是真的禮佛，念佛。那些口頭念念，身體走走，做做樣子給人看，最多也只是一頭磨車牛！
【佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。】
（解）佛說：行持佛道的人，好像一頭牛，背上負著重物，在深泥中走，雖然身體是很疲倦，但不敢稍稍停止；一定要繼續努力，等到走出淤泥，才可以休息。沙門要深切地這樣記著，世間的一切情欲，所迫害的苦，最後達到成道。
【佛言：吾視王侯之位，如過隙塵，視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛，視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。】
（解）佛說：我看一個人，得到封王封侯的地位，好像清早時，射過門隙的陽光裏，浮游著微細的灰塵，一樣的不足輕重。因為人的生命，不過是幾十寒暑，就說活到一百歲，也只是忉利天的一日一夜，時間是多麼短促，一切的事業功名地位也只是過隙塵一樣的渺小。這樣說來，王侯的光榮，富貴，一霎眼完了，有什麼真的可留戀處？諸佛淨土，都是美麗到很難用語言敍述。譬如彌陀經所述的極樂國土，是何等莊嚴，華貴！反看我們這個世界上的金玉只如此斷瓦破礫了。一個人身上所穿的衣服，其目的是在保持體溫和社會上的禮儀；依據這原則而評論，整潔的舊布衣是和綢緞有同樣的價值。我們的太陽系，在佛學叫小世界，積一千個小世界，為一小千世界，現代天文學，叫它為一個銀河系。積一千個小千世界，為一中千世界。積一千個中千世界，為一大千世界，就是三界裏色界的四禪天。一個大千世界，在我們這種凡夫的想像裏，已經是大得很了；但在佛眼裏，卻是如一訶子大。原來「訶子」，是印度的一種果子，名叫「訶梨勒」，形如一種玉蜀黍，每一子，叫一訶子，其大如棗。阿耨池即是阿耨達池，又名瑪那薩羅華湖。這個湖有四流：一產金，一產鑽石，一產紅寶石，一產琉璃，在今西藏阿里部之岡底湖，湖水潛流成恒河，為供人民飲用。以人民的眼光看起來，這條河水，當然是重要的。但以佛眼看來，世界上的河水，哪一條不是對那流域的人民很重要？但有哪一條，能比得上蘊育佛性的八功德水重要？所以佛看恒河水，卻與印度人用以塗足的油，一樣平常。諸佛說法度生，有多門方便，都是要適合根器不同的眾生，各有成道的機會。所以眾生看佛法，當然是法寶。但在佛眼所看，卻是本宜的以引渡眾生；如幻術家所聚化的寶物。無上乘，是佛法的最崇高處，世間無有其他宗教的教理，可與比擬；佛法雖然是這樣好，但只要化導眾生本有的佛性，使起覺悟，而進行修持，以達成佛；在眾生看起來，是像何等寶貴的金帛；但在佛眼看起來，無上乘佛法，眾生都可以得到，其平常，如任何人在夢中就可以有的金帛。佛所教的種種修持法，其中有不少是對治眾生的迷妄，倘眾生漸漸減少他們的迷妄，而漸漸接近成佛的路，這樣一來，佛道就漸漸減少它的應用；如一朵花開了就漸漸地凋謝，而結成果。學禪定，是要使心不逐物，最後才能見到個人的本性。心不逐物，如安定的須彌山，不為何等風暴所動搖。人們不懂人生真理生與死，在他們的腦子裏，如長夜的昏暗。學道而能了悟者，曉得這肉體，遲早總有一天會死亡；所以不為死亡著意。最著意的卻是每日勤謹修持，使生時，入於有餘涅槃；世壽盡時，入於無餘涅槃。所以他們的心地，永是日夜安樂光明。凡夫不懂生死的真理，日在世情流俗中，盲目亂鑽；生盡則死，死後轉世重生；死死生生，在這生死流轉裏跳不出，永在塵勞，不能覺悟，謂之迷，謂之倒。淨行沙門，了悟生死，所以不與世俗為伍，是為覺，是為正。凡迷戀著五濁惡世，認我、法、為實有，其實背覺合塵，所受的苦，是住在六根的八識。悟道者，心境解脫，邪正分明，故能背塵合覺，而受惠的，也是六根八識。迷悟分野，如舞龍，時見首，時見尾；首尾雖異，都是同一龍身；淨行之悟道者，於是為可敬。佛法平等，法法皆是導人成佛，入於不生不滅的一真如地，無二無別。但眾生之根器不同，只得依不同之品性，施以不同之化導法；恰如大地因有四時之不同，而發不同之草木，但開花結果，使地上繁榮之目的則一。諸大比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（解）上來經文四十二章，是佛成道後，有四十二位外道發疑問，而一一為之解答，隨機引度，使成為比丘。其餘未曾發疑問者，聽到佛所說，都感著很喜歡，而遵從佛所教的實行去。
七個多月來，每星期講一次，算將佛說四十二章經解完了。因為講稿都是勉強抽課外的時間預備的，所以有好幾個地方，自己感到所解的，不滿意；沒有用更淺白的話闡明出來，有負諸位善友盛意。但希望所解的，不離佛的真實義太遠。願諸位善友，亦能將佛所說的，奉行起來，早日成大道。