地藏菩薩本願經講記

(第二十八卷)

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

請掀開經本《科註》卷中第九十一面,倒數第二行,「閻羅王眾讚歎品第八」,請看經文:

 

【爾時鐵圍山內,有無量鬼王,與閻羅天子,俱詣忉利,來到佛所。】

 

我們先看這一段。六道裡面的情況,這部經講得很詳細。世間相傳十殿閻王,確實有這個事情。早年我在台北,我們「佛陀教育基金會」總幹事,簡豐文居士告訴我,他在打坐禪定當中見過很多次。他告訴我,他說閻羅王鬼界裡面,看起來這個人個子不高,大概只有三尺這麼高的樣子,看得很清楚。至於鬼道裡面眾生,親身接觸到的人很多,尤其是在醫院,醫院裡面的醫生、護士,他們對這個都非常相信,許許多多人都遇到過。在台北有個榮民總醫院,過去我有幾個同學在那邊服務,他們告訴我,都是親身經歷到的。他說,如果發現到病房門口有無常大鬼,中國人習俗裡面講白無常、黑無常;如果遇到看到,這個病房的人頂多只有三天,他就會走。所以我們說到佛教裡面鬼神的事情,他們幾乎都深信不疑。我們對佛的教誨,佛在大經上一再跟我們說明,如來是真語者、實語者,不妄語、不誑語,所說的都是事實真相。雖然是事實真相,可是也不外乎一個原則,這些相也不是真實,跟我們人間一樣。我們現前人間種種現象也不是真實的,經上講「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。可是這些現象它存在,有相無性,無有自性,所以說它空寂。但是這種現象,如果你不了解、不清楚,你在這裡面起分別執著,你就要受苦難,這是決定不能避免的。你如果明瞭清楚,對這些現象不起分別、不起執著,這些現象沒有障礙,正是《華嚴經》上所說,理事無礙,事事無礙,你在生活裡頭得自在。佛的教誨真正的義趣在此地。

 

『爾時』,是說完「利益存亡品」之後這個時候。因為在前面這一品裡面告訴我們,對於過世的人應當怎樣去紀念他,怎樣去幫助他,怎樣去超度他,對於亡者有確確實實的好處,無論他墮落在哪一道都有好處。即使生到人天享福,這種超拔也能夠增長他的福報,在惡道裡面可以幫助他超生。地獄道能夠超生到餓鬼道,這個利益就已經很大很大了,如果能夠超生到人道、天道,那個福德就更大了。所以閻羅王他們,與這些事情關係很密切,聽了之後非常感動,他們來讚歎。『鐵圍山內』,前面說過這是我們世間人所講的,陰曹地府所在之處。鐵圍山到底在哪裡,我們人看不到,經上講鐵圍、須彌,講大海,都不是我們肉眼所看到的。乍聽起來似乎是不可思議,實際上現在科學家給我們證明,這是時空不相同的關係。我們居住的空間,所謂三度空間,四度空間已經被科學家發現,可是我們一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間,那就不是我們凡夫能夠理解的。所以六道裡面的情況,就是時空不相同。

 

這裡面有『無量鬼王』,這些鬼王都是歸閻羅天子管轄的。他們都到忉利天,『來到佛所』,這是跟地藏菩薩一同來參與這一次法會。從這個地方我們就能體會到,釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會,這是最後的一會,在入般涅槃之前最後的一會。世尊出現在這個世間,第一次法會是在菩提場禪定當中開的,就是華嚴的法會。《華嚴》是定中講的,我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,不知道他在那個地方,開啟這麼樣大、這麼莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮,這一會也是無比的殊勝,殊勝的狀況實在講不亞於《華嚴經》,我們在序品裡面看到,十方一切諸佛如來都參與,你就想這個會多大,這也是不可思議的境界。他們「來到佛所」。下面列舉鬼王的名稱,一共舉了三十四位:

 

【所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】

 

一共說了三十四,這三十四個也是略舉名號。這三十四個鬼王,諸位要曉得他是三十四類,每一類裡面數量就不知道有多少。正是像《華嚴經》上,我們看到這些雜神眾一樣,每一類的數字《華嚴經》上都講是無量,此地也是這個意思。鬼王裡面把『惡毒鬼王』列在第一,註解裡面也說得很清楚,「惡毒乃鬼王之首,故前列之」,這是所有鬼王裡面的首領,所以他列在第一。所表的是「十惡三毒,既惡且毒」,名稱是從這個地方建立的。這些人能夠參與佛陀的法會,決定不是真正的餓鬼道,真正的餓鬼道沒有這麼大的福德,參與忉利天宮這一會。這些人跟華嚴會上一樣,都是諸佛如來、法身大士應化在其中,所謂是應以鬼神身得度,就現鬼神身而度之。而度眾生的方法也不一樣,應以惡毒的方法來度,他就用惡毒之法。所以佛教化眾生有折攝二門,其實我們世間人也常講恩威兼施,就這個道理,完全要看眾生根性。我們教化的方法不能用錯,該用威的時候那就得用威,該用慈心攝受那就得用慈心。佛經裡面講的愛語,愛語不一定是好聽的話,而是什麼?真正愛護眾生的言語,你責備他、教訓他、罵他,你是愛護他,你懲罰他也是愛護他。這些六道眾生造作這些罪業,罪業如何能消除?必須用這種惡毒的方法消除他的業障,菩薩示現在鬼道、地獄道裡面,亦是大慈大悲,幫助這一些造業的眾生,快速的消除業障。

 

青蓮法師在註解裡面講得很清楚,他在裡面說,註解末後一行,他說,「然此等鬼王,皆是不思議菩薩,大權應化。以惡攻惡,以毒出毒」。天台大師講《法華經》,講到性惡跟修惡;註解這一部經的青蓮法師是天台的學者,所以這裡面以天台教義說得很多;這就是所謂以毒攻毒,用這種方法。在儒家教學當中告訴我們,一個好的老師,善於誘導學生的老師,一定懂得機會教育,在佛法裡面講契機,契機一定要懂得認識機,要能夠善於運用機。在《華嚴經》上我們看到,真正的學人只有自己一個人,除自己之外沒有一個不是善知識,沒有一個不是佛菩薩。儒家教人,「三人行,必有我師」,這三個人當中一個是自己,另外一個是講善人,一個是講惡人。此地惡毒鬼王就代表是惡人,都是老師。他們的示現讓我們明瞭善惡,讓我們在其中懂得斷惡修善,明瞭善因善果,惡因惡報,這是做種種示現教化眾生的意思。所以五十三參裡面,我們非常明顯看到勝熱婆羅門、甘露火王,特別是甘露火王那一種教化眾生的方法,那就是惡毒。

 

第二尊講『多惡鬼王』,確實是這個樣子,可是心地無比的慈悲。用這個方法來折服眾生,使他回頭向善。眾生根性不相同,菩薩教化的手段不一樣。我們從這裡面覺悟醒過來,那就是大善知識。所以一切境緣當中,我們以真誠心接觸,以恭敬心接觸,印祖所說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。他們是怎麼示現?我們是怎樣學習?在這裡面就得大利益,在這裡面生真實智慧。

 

第三位『大諍鬼王』,「諍」就是鬥爭。現代這個時代世尊告訴我們,五五百年之後鬥爭堅固,無論是依中國人的記載,或是依西方人的記載,釋迦牟尼佛滅度到現在都是五五百年了。五個五百年就是二千五百年,不管用什麼樣記載,現在這個時代都是鬥爭堅固的時代。你要說哪個道場不鬥爭,那就很奇怪,那釋迦牟尼佛不是講錯了?所以今天世間我們所看的鬥爭,佛門裡面也是鬥爭,無時無處不是在鬥爭。幾個人從鬥爭裡面覺悟過來、醒過來,真正覺悟過來就修忍讓,他就能夠修忍辱波羅蜜,能成就禪定波羅蜜。爭到極處大家醒悟過來,爭不是辦法,爭太苦。可是要不經過這樣痛苦的鬥爭,他不覺悟,你跟他講這些佛法、講這些善法,他聽不進去。這些人、這些事我們都親身體驗的,非經過這個階段不可,他才能回頭。所以佛菩薩就示現這個境界,讓你吃盡苦頭,你就回頭。

 

第四、第五、第六,這三位『白虎、血虎、赤虎鬼王』,這三類都是我們講的老虎,鬼王他是虎頭人身。虎是猛獸,所謂是「猛而有威,慢而多暴」,傲慢、暴力。鬼王在一般上講,都是在人間修的有福報,愈是大鬼王,福報愈大。為什麼修大福報還落在鬼道裡面?佛在經論上告訴我們,十法界的業因果報,鬼道是貪心,地獄道是瞋恚心,傲慢是瞋恚裡面的一分。所以你修極大的福報,如果你貪、瞋沒有斷,你將來的果報就是作鬼王;餓鬼道裡面的鬼王,地獄道裡面的鬼王,就去做這個事情。

 

第七位『散殃鬼王』,「殃」就是災殃,我們現代人所講瘟疫一類的。世間人造作極重的罪業,鬼神先在那個地方給人間帶來許許多多的災變,這些事都是感應。起心動念他不與天神起感應,不與佛菩薩起感應,他跟這些妖魔鬼怪起感應,你說怎麼得了?如果說與天神感應道交,那是十善業道、四無量心。我們在講席當中用現代科學方式來說,我們起心動念思想的波,比電波還要快速,電波、光波要跟我們思想念頭的波,那是不能夠相比的。我們起心動念,這一念才起來就周遍虛空法界,光波跟電波實在講它的速度還很有限,一秒鐘才三十萬公里,並不是很大。可是我們念頭一起來,剎那之間就周遍法界,所以就能跟一切眾生起感應道交的作用。我們起的是什麼念頭?貪瞋痴慢,自私自利,損人利己,起這種念頭。這種念頭跟什麼人感應?跟這一些餓鬼、地獄感應,念頭才起這些鬼神就來了。他們來帶給你的不是好事情,帶給你的是無窮的災難。

 

我們看看這些鬼王的名字,你也就能體會到,現前我們世間許許多多的災變,許許多多反常的現象,為什麼在過去沒有?我們在歷史上所看到,過去人起心動念厚道,雖有損人利己這種人,在社會上畢竟是少數,大多數的人心地都很厚道,都能夠安分守己。換句話說,得天神感應的多,與鬼神往來的佔少數。所以那個現象是國泰民安,社會安定,人民都能夠安居樂業。現在這一代的人心跟過去不一樣,這一代的人心惡念多,與鬼神感應的多,與天神感應的少,少之又少,這是諸佛菩薩不能救拔的原因,多歸咎於我們自己所造的業。佛說共業裡面有別業,我們曉得這個道理,在這個時代裡面,我們明瞭、我們清楚,決定要斷惡、要修善,不能看到別人造惡好像沒有果報。如果你要是很冷靜細心觀察,你就覺得果報太可怕了,不但果報可怕,花報都可怕。所以散殃鬼王對我們來講是示警的,給我們警告、給我們警惕,這個現象就是種種災變。凡是一切不正常的現象,他此地舉《東岳經》云,《東岳經》是道教的,「世間眾生,不信因緣善惡果報,不敬天地,不孝父母,不尊師長,欺負神理,背前面後,口是心非」,造這些業。他所說的正是現前社會普遍的現象,所以這些鬼王就在這個世間橫行無阻,他跟這一切眾生的業力相感應。

 

『飛身鬼王』,這是飛行夜叉一類。『電光鬼王』,眼睛像閃電一樣,形狀都非常兇惡,看到都生畏懼。『狼牙鬼王』,他的牙齒像狼一樣。『千眼鬼王』,青蓮法師在註解裡面註得很有趣味,觀世音菩薩千手千眼,他那個千眼是在手上,這個鬼王的千眼不知道在哪裡?也不一定真的是有千眼。像觀世音菩薩千手千眼是表法的,我們要懂得這個意思。他的眼光非常銳利,極其細微他都能觀察得很清楚,所以稱之為千眼。『噉獸鬼王』,專門是吃這些小動物,弱肉強食,我們看到獅子、虎豹都是屬於這一類的。這些鬼王示現在世間,必然也是以獅子、虎豹這種身,專門吃這些畜生,牠要受這個業報。這一些畜生過去生中,也在人間造作惡業才墮畜生道,在畜生道裡面他還有餘業,要受鬼王之害;這些鬼王加害於他,這也是他的果報。佛經講六道眾生三途苦報;三途,畜生就是血途。畜生死很少有好死的,都是互相吞噉,都是流血而死的,所以血途是畜生。刀途是餓鬼,刀是比喻,好比有人拿著刀時時刻刻要殺他,他恐怖;鬼恐怖,他生活在恐怖當中,身心都不安,這是餓鬼道一般的狀況。地獄道叫火途,寒冰地獄也是一片火光,地獄離不開火,這叫三途。

 

『負石鬼王』,即負石擔沙、填河塞海這一類的鬼。鬼王專門抓這些小鬼,用這些小鬼來填河塞海,特別是像江河氾濫水患的時候,堤壩快要崩毀崩損了,這些鬼王就抓這些小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然他所找到的,都是造作這一類業報的人,你要不造這種業,這些鬼王你看都看不見,你也遇不到他。凡是你遇到的,那是你自己的業感。不要說是遇到,如果沒有這個業,你連作夢都夢不到。可是在某一種狀況之下你能夠見到,在定中,定中能見得到,那個不是業力。如果不是在定中遇到這些鬼神,一定跟自己業力有關係。

 

第十四、十五,『主耗、主禍鬼王』,這兩類事情比較接近。「耗」是損耗,你的財物損耗,「禍」是災禍。他註解裡面舉《太上感應篇》幾句話說,《太上感應篇》說的也都是實話。「天地有司過之神」,司是管轄,來調查的、來記錄的,確確實實有。這裡面有些是天神、有些是鬼神,地就是講鬼神;天神、鬼神都常常到人間來調查、來觀察。「依人所犯輕重,以奪人算」,算就是數,壽命是數,你一生所得的福祿也是數,所以你真正明瞭、真的通達,確確實實是如書上所說,「一飲一啄,莫非前定」。《了凡四訓》裡面講得很透徹,有事有理,因果報應的事,《了凡四訓》講得比《太上感應篇》透徹。《太上感應篇》只說一些條目,分析道理《了凡四訓》講得清楚,可以互相參看。我們就明瞭你這一生當中,世間人說你有多少財富,你命裡面定的;命裡面沒有的,你用盡心機也得不到,命裡頭有的,你一無所求,到時候它自然來了。所以古人講「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,君子明白這個道理,一無所求。命裡面有的一分都少不了,何必去求?

 

袁了凡先生被雲谷禪師一番開示之後,他覺悟了,他一切放下,每一天靜坐,養自己的身心,一個妄念都沒有。雲谷禪師很佩服他,在禪堂裡面坐了三天三夜,沒有一個妄念;禪師讚歎他,說他功夫不錯。結果了凡先生就說,他之所以不起妄念,覺得起妄念沒用處,無濟於事,所以就不起妄念了。他的命被孔先生算,算得一點都不差,每一年去考試,考第幾名都符合,每一年他的收入有多少也一點都不差,所以他相信,不再打妄想。說出來原因之後,雲谷禪師笑他,我原先以為你是聖人,原來你還是個凡夫;那個凡夫是標準的凡夫。然後雲谷禪師教他改造命運,你一飲一啄是前生定的。前生怎麼定的?自己造作的,這個道理他從雲谷禪師那裡學到。財富,你命裡頭財富從哪裡來的?是從財布施得來的。過去生中財布施布得多,這一生中你得財富就得的多,你布施得少你就得的少。

 

縱然在這一生當中,用不正當的手段得來的,還是你命裡頭有的。你命裡面沒有,用什麼樣的手段你都得不到,那你何必要強求?不正當的手段現在發了財,譬如說你命裡面的財可以用八十年,你有八十年祿命,你用不正當的手段一下發了大財橫財,是把譬如你四十歲,把你後面四十年的財一下都得到,後頭沒有了。你這樣得來,你享用盡,你的壽命就完了。這是諺語裡面所講的「祿盡人亡」,你還有壽命,壽還有,但是你祿沒有了;你享盡,你福沒有了,是這一類的。有一類的人,他非常惜福,他也肯修福,他壽命沒有了。壽命沒有,但是他這個福還有餘,在這種情形之下他會延壽。譬如說他有六十年的祿、福,可是六十年當中,他沒有享盡還有餘福,他的壽命可能再會延長十年、延長二十年,享盡了他才走。我們要知道這個道理,要明白這些事實真相。

 

所以你要想得財富,你要修財布施,愈施愈多;你要想聰明智慧,你要修法布施;你要想健康長壽,你要修無畏布施。你所希求的果報,果必有因,不修因哪裡來的果報?所以世間人不曉得這個道理,造作一切罪業,掠奪別人的財富據為己有。掠奪的手段方式無量無邊,都是造的損人利己,以為自己聰明、以為自己巧妙,其實完全算錯了!哪裡知道天地鬼神看得清清楚楚。作惡必定折福、損壽,這就是主耗、主禍這一類的鬼神。這是後面所講的「依人所犯輕重,以奪人算。算減則貧耗,多逢憂患。人皆惡之,刑禍隨之。吉慶避之,惡星災之。」《太上感應篇》裡面所講,就是這一類的事情。

 

底下一位第十六位,『主食鬼王』,這是民間習俗裡面所稱的五榖神,一般所講的灶神也是屬於這一類;專門管民間的飲食,管這一類的。也是屬於我們一般所講的福報,這個福報是偏重在飲食,這是日常生活當中,任何一個人都不能離開的。佛家的飲食有禮節,在食前要以清淨恭敬心來供養,這是對這一類的鬼神致敬,希望他能夠加持,希望他能夠保佑。如果我們飲食無度,不懂禮節,這些主食神就不歡喜了。如果是糟蹋糧食,這個罪過就很重。必須要知道這個世間,還有許許多多地區饑餓,我們得飲食,有沒有想想那一些受饑餓的人?你在每逢飲食都能夠想到,這是慈悲心的流露,這就是積功累德。先有這個念頭,遇到這些災難你一定會援手,你一定會幫助,不要把這個事情看小了。世出世間聖賢人都告訴我們,教我們防微杜漸,能避免一切災禍。微漸,微是細微,漸是緩慢,這些小事你要不防止,漸漸就變成大的災害。所以小禮要守,小的過失要防止,小過失不防止,逐漸逐漸就形成大的災禍,這個道理要懂。古聖先賢所講的微,微是起心動念,要從這個地方防止。凡是不利於眾生的、不利於社會的,這個念頭決定不能起,起這些念頭決定對自己有禍害。念念能為眾生,念念能為社會,決定有好處。

 

好處雖然眼前你見不到,鬼神已經看得很清楚,已經記錄得很明白,積小善就成大善,積小功就成大功,積得厚、積得多這一生就受報,不必等來生。我們在《了凡四訓》裡面看到,袁了凡明白道理之後,一家人都修積功德,他得的是現報。他命裡面沒有功名,從前的功名是講考試得進士的學位,這最高的學位他命裡沒有,他命裡頭只有秀才;以後他考取舉人、考取進士,都是這一生修的。命裡面的壽命只有五十三歲,他活了七十多歲,他沒有求長壽;命裡沒有兒子,他得了兩個好兒子。這就是現世轉過來的,修積得多,這是我們的好榜樣,是我們的模範。所以世間人,往往貧困之人還能夠修福,還樂意修福,特別是有財富的人疏忽了,不知道修福,我們看到很多。愈是有錢的人愈吝嗇、愈捨不得,他花錢一定是與他有利益的,好像與他沒有現前的利益他不肯拿錢,他把名利看得很重。這樣的人,他的福享盡了,就沒有餘福,來生要受到殃罰。

 

下面第十七『主財鬼王』,這是我們世間人講的財神,主財鬼王就是財神。他註解裡面也註得很好,「岳府有主財案主者」,岳府是指東嶽大帝,其實五嶽是大鬼王,他地位僅次於閻羅王;閻羅好像是一個國家的帝王一樣。五嶽他們管轄的區域很大,管好多個省,比省長地位高得多。東嶽大帝好像管六、七個省,他有這麼大的轄區。過去章太炎曾經做過東嶽大帝的判官,判官地位很高,相當我們世間人講的秘書長,所以他對於鬼道裡面情形,跟人家講得很多、講得很詳細。他下面有專門主財的鬼王,在東嶽裡面講的是主財案主,主財案主就是主財鬼王,我們世間人稱為財神,這財神有大有小。

 

底下有兩句話我們要記住,「故有財不施,鬼瞰其傍而妒之」,你有錢不肯布施,鬼都嫉妒你,這麻煩就大了!鬼就常常來找你的麻煩。「然太上尤禁橫取人財者」,這是我們特別要記住,掠奪別人的財物,那個罪過是極重極大。如果我們冷靜細心去觀察,不要到來世的果報,他現世就遭受果報、這個惡報,這個事情在現前社會裡面很多很多。我們看世間股票,股票是什麼?股票就是賭博,都是掠取別人的財物。從股票上發了財,股票一跌的時候,他就跳樓自殺,家破人亡,眼前的果報。屬於這一類的就很多,這是不正當的手段。他所得到的,我們剛才說過,都是他命裡頭所有的,命裡頭沒有的決定得不到。掠奪別人的,還是命裡頭所有的,等於說是提前享受,損害到別人造罪業,自己的福報提前享受完,也是造罪業。所以我們一定要懂得,財物各有其主,不義之財決定不可得,得到之後一定有災難,決定沒有好處。

 

後面有『主畜鬼王』,「畜」是畜生,是家裡面養的。這些畜生也有鬼神在監察,我們對待這些畜生也要有禮,畜生通人性。昨天李木源居士跟我們講光明山養狗,很多放生的狗放在那裡,他們觀察到這些畜生有靈性,喜歡狗的人、愛狗的人,狗一見你,就搖尾巴跟你很親切。吃狗肉的人、殺狗的人,狗一看到你,老遠的時候就叫,對你態度就很兇,牠能夠感觸到,狗能夠感觸到。不僅是這一類的畜生,所有一切畜生之類,你不害牠,牠不會傷害你。我們看印光法師的《傳記》,那是事實,決沒有一絲毫的誇張。印光大師七十歲以後,這些蚊蟲、跳蚤都不會去干擾他。這間房間確實常常有蒼蠅、蚊蟲、螞蟻這一類的東西,印光法師到這個房間裡面去住,這些小動物遷單都搬家搬走了。為什麼?印光法師一生不傷害小動物。過去房間也有這一些,他的一些侍者、信徒要把這東西清除出去,老法師說不必,留牠在此地。為什麼?我自己的德行不夠,留牠對我自己是個警策、是個警惕,所以大家就不動。久而久之,這小動物都被感化了。這是一個很好的例子,大師能夠做得到,我們為什麼做不到?要常生慚愧心,要向印光法師學習。

 

下面第十九、二十,『主禽、主獸鬼王』,這是講禽獸,禽獸每一類有每一類的鬼王。他這裡面也講到,天台大師所說五行當中的十二生肖,十二生肖都是禽獸,是屬於這一類的。這些鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。第二十一位『主魅鬼王』,「魅」我們一般人講妖怪,是屬於這一類的。這一類的眾生世人常講,年歲久遠就變成妖怪、變成妖精。在中國最多的樹神,年久的老樹,千年老樹都有這些怪物。這是什麼?我們佛法裡面講的樹神。年久了以後祂逐漸就通靈,祂能夠變化,祂也有修行,祂修的什麼方法,我們就不得而知。在我們想像當中,大概也跟人道相彷彿,許許多多修學的法門。祂們修行沒有離開妄想、分別、執著,所以就變成這一類鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著,這就是與佛道相應,佛道跟世間所有的道門差別就在此地。所以祂們修行縱然得神通、縱然得智慧,也不能出離三界六道,是沒有能夠離分別執著。

 

底下一位『主產鬼王』,「產」是講生產;此地說得很清楚,送生保產。這一類的鬼王很得民間的尊重,在台北市好像有一個保生大帝的廟,我們沒有進去過,從祂門口曾經經過,看到匾額上題保生大帝,就是屬於這一類的鬼王。這一類的鬼王多半是女子的身分。第二十三『主命鬼王』,這是佛經裡面講,「毗沙門,主護四天下人命」。毗沙門是四大天王當中的北方天王,四天王是以北方天王為首領,所以叫護世天王,這是佛囑咐他們,要保護四天下的人命。二十四『主疾鬼王』,「疾」是疾病,凡是人有生病,這個鬼王一定會現前。生病實在說,病人跟醫生都是緣分。所以在生病的時候,心地最重要的是要清淨、慈悲、誠敬,你就能感得主疾鬼王的幫助。你遇到的醫生,醫生給你開的藥方,提供你的這些藥物,治療的方法,往往有鬼神在那裡幫助。如果你心地不清淨,妄想很多,特別是邪惡的思想,那這個鬼王就要找你麻煩,你這個病就很苦了,這個道理要懂。

 

二十五位是『主險鬼王』,這講的是高山、大海,這些危險的處所,那是他們的管轄區域。現在有許多喜歡登山的,也有許多喜歡航海的,這都是很容易遭到險難,極端危險的。要知道這些都是有鬼神管轄的地區,我們也有機會在這些地方遊歷,現在講觀光旅遊。所以《地藏經》上說到我們出門旅行之前,最好在旅遊前一個星期念《地藏經》,念地藏菩薩名號滿萬遍,你的旅途就能得到善神保佑,旅途上平安。為什麼讀這個經、念地藏名號能保平安?這些鬼神跟地藏菩薩的關係非常密切,你能夠尊敬地藏菩薩,依地藏菩薩法門修學,他們看到生歡喜心,他們對你禮敬,所以這一些險要之處,凶災往往都能夠避免。

 

底下講『三目鬼王』、『四目鬼王』、『五目鬼王』,這是從他形狀上說的,他有三隻眼睛,四隻眼睛、五隻眼睛。『祁利失王』,註解裡面說這個名字它的意義,在翻譯裡頭沒有說清楚。可是在《金光明經》裡面,有翻作大力天,也有翻作火神,這一類的,這個註子可以參考。佛當年講經是在印度,恆河流域講經的時間相當之長,佛說的這些鬼神,他說祁利失王是在恆河之北,可能是屬於印度的這些鬼神,是那個地區的神的名字,在恆河南北。『阿那吒王』,我們中國人稱為那吒,這是屬於天神跟鬼神之間,介於天神跟鬼神之間,大概是四王天管轄。四王天也可以稱他是天神,也可以稱他是鬼神,他是鬼神的首領,是忉利天主的管轄,受忉利天主的管轄。所以實在講他也是大鬼王,四天王是鬼王當中的首領。再看底下經文:

 

【如是等大鬼王,各各與百千諸小鬼王,盡居閻浮提,各有所執,各有所主。】

 

這是說鬼道裡面社會的組織,這個組織的狀況跟人間相彷彿。實在說這種情形在六道裡面,娑婆世界、他方諸佛世界大致都相同,所謂是人同此心心同此理,結構上大致都差不多。這些鬼王各個有他自己的職責,『各有所執』就是他的執掌,『所主』他管轄的範圍,他管轄的這些事物。

 

【是諸鬼王,與閻羅天子,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。】

 

這是說明他們何以能夠參加忉利天宮這個法會。這是承佛的威神加持,地藏菩薩平時教誨,因為這個緣故,他們才跟地藏菩薩到忉利天宮,參加釋迦牟尼佛這一次的法會。在法會『一面立』,法會裡面有他們的位子。這是把人物介紹出來了,下面看看他們在法會裡面一些活動:

 

【爾時閻羅天子,胡跪合掌。】

 

這是致敬。

 

【白佛言,世尊,我等今者,與諸鬼王,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事,敢問世尊。唯願世尊,慈悲宣說。】

 

這是他們在法會當中重要的活動,來請法。『我等』,「等」範圍很廣,可以說盡虛空、遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》裡面稱為世主,世間主,閻羅跟鬼王也是世主之一,數量也是無量無邊。華嚴的法會稱性,地藏法會也稱性,我們在這個經裡頭很明顯的看出來。稱性用現在的話來說,突破一切時空,這個法會顯示的就是一真法界、平等的法界,跟華嚴無二無別。得佛的佛力加持,地藏菩薩威神的加持,他們才有參與這一次法會的機會。下面說,『亦是我等獲善利故』,參與這個法會他們非常歡喜,他們得大善大利益。能夠在這一次法會當中,聽佛菩薩們的開示,這就是獲善利。可是聽了之後他還有疑問,所以『敢問世尊』,希望世尊對他們開導,破除他們的疑惑。這是來請法的。

 

【佛告閻羅天子,恣汝所問,吾為汝說。】

 

世尊非常慈悲,告訴這一些閻羅王們,你們有疑問就說出來,隨你們所問,佛會給他解答。在佛法裡面最要緊是破迷生信,有疑一定要問;有疑惑要不問,決定會在修學當中,產生很大的障礙。我們講修學,諸位一定要曉得,修學就是我們現實的生活,修行跟生活是一樁事情,決定不是兩樁事情。現在一般人往往把修學跟生活看作兩樁事,那就完全錯了。所以他在生活當中不能改善,他得不到利益,得不到好處,就是這個錯誤觀念所產生的。

 

【是時閻羅天子,瞻禮世尊,及迴視地藏菩薩。】

 

這是禮節,這個地方我們也要學。這些人是隨從,跟著地藏菩薩一道去,到這個大會當中。他們向世尊請教,決定不能忘記他的老師,地藏菩薩是他們的老師,也要看看老師,向老師打個招呼,這求老師加持。

 

【而白佛言。】

 

這才說。

 

【世尊,我觀地藏菩薩,在六道中,百千方便,而度罪苦眾生,不辭疲倦。是大菩薩,有如是不可思議神通之事。】

 

這是先讚歎。地藏菩薩的慈悲神力,閻羅天子們對地藏菩薩認識很清楚,對地藏菩薩的慈悲威德,那久已敬仰到極處。他說的話全是事實,地藏菩薩在六道之中,特別是三途,眾生哪個地方受的難最苦,地藏菩薩決定到哪個地方,決定不捨棄眾生。他教化眾生方法無量無邊,這經裡面只說個大概,只說一個綱領原則,我們從這部經裡面細心去體會,何只『百千方便』?度化這些罪苦眾生永遠沒有疲倦,就像普賢菩薩一樣,盡未來際無有疲厭,不疲不厭。末後這一句是對菩薩的讚歎,『有如是不可思議神通之事』。

 

【然諸眾生,脫獲罪報,未久之間,又墮惡道。】

 

這正是閻羅王所疑惑的,所不能理解的事情,對他們說出來。這些眾生脫離了惡道,『罪報』就是指的三惡道,『脫』是脫離,『獲』得脫離罪報。可是『未久之間,又墮惡道』,「未久」是很短暫。註解裡頭舉一個例子,舉地獄裡頭等活地獄,等活是屬於八大地獄之一。這個地獄裡面的壽命跟四王天一樣,人間五十年地獄裡一天,這個人離開地獄到人間來,在人間又造作罪業,縱然活上一百歲,死了之後又回到地獄去,在地獄看起來才兩天;人間一百年,地獄兩天,他去了怎麼兩天就回來?這種事情太多太多。一般餓鬼道裡面,諸位曉得,餓鬼道的一天是我們人間一個月,人間過一年在餓鬼道才十二天。

 

所以他們看到這些人,接受地藏菩薩的教化,地藏菩薩苦口婆心勸勉,他們覺悟、回頭了,這一念回頭他就能脫離惡道,縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善,那一念就超越了,不要小看這一念。我們世間人念佛往生淨土也是一念,臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛,你想的是西方極樂世界,就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練,就怕臨命終時那一念忘掉,那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵,臨終最後那一念是打戰,你這一口氣斷了,你往哪一道去受生,就憑臨終一念,所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握,讓這一念不會失掉?一定要知道修福,有福報的人,真正有福報不是現前有財富、有地位,不是的,這個福報是假的。真正有福報,臨命終時沒有病苦,預知時至,曉得自己什麼時候走;不生病,清清楚楚、明明白白,站著走、坐著走,非常自在,這個人叫大福報。為什麼說他大福報?因為他永脫輪迴,再也不搞這些六道。他如果再回到人間來,回到六道裡面來,他是菩薩,他不是凡夫。他到世間來是隨類化身,就像這些閻羅鬼王一樣化身來的,他是來救苦救難,幫助這些苦難眾生,絕對不是造業受報。這叫大福報,這是真正的福報,我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求,我們要修無漏的福報,這樣才是一個真正智慧的人,真正明白人,佛家講真正覺悟的人。這是他們看到的現象,向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情,他們哪有不知道的,這就是明知故問,讓佛說出來,大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來,大家信心還不夠,請佛來說。所以這種發問是屬於利樂有情問,不是他不知道,他是代眾生問,這是我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚,要想佛法久住世間,一定要懂得代眾生提出疑問。

 

【世尊,是地藏菩薩,既有如是不可思議神力,云何眾生,而不依止善道,永取解脫。唯願世尊,為我解說。】

 

這的確是我們的重大疑惑,他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧慈悲、神通道力,跟諸佛如來沒有兩樣,這我們要曉得。地藏菩薩的學生,已經成佛的人不計其數,沒有法子計算,而這一位老師還居菩薩位,這是慈悲到了極處。為什麼老居菩薩位,不用佛的地位來度眾生?這一點大家一定要曉得,佛是師道,世出世間法一定要尊師重道。所以以老師,只聞來學,未聞往教,只有你到那裡去求學,沒有說老師來教你的,沒有這個道理。換句話說,佛的身分度眾生有很多不方便,不能主動去教化眾生,也不能夠說是沒有啟請佛就說,一定要有人啟請,一定讓人對法尊敬、對學術尊敬,老師才能教。菩薩身分就不一樣,菩薩是同學的身分、學長的身分,所以就像《無量壽經》上所說,「作不請之友」,這是菩薩。佛不可以,所以佛要退到菩薩的地位上來,才能夠廣度眾生。

 

地藏菩薩確實智慧、神通道力,跟一切如來沒有兩樣,為什麼這些眾生不聽話?不遵照菩薩的教誨,『永取解脫』。實在講我們看到世間其他的宗教,乃至於看到一貫道裡面,一貫道裡頭的經典,裡頭也提到勸人念阿彌陀佛,求生西方極樂世界永取解脫,它這裡頭也有;也勸人念觀世音菩薩消災免難。人為什麼不肯聽?我們說句籠統的話是業障習氣太重,也就是貪瞋痴妄想太重,放不下。裡面無始劫來的煩惱習氣,外面又受外頭境界的誘惑,五欲六塵的誘惑,現在五欲六塵裡頭再加上妖魔鬼怪,那個力量就更大了。所以才出地獄來,到人間沒多久又被迷惑,又造罪業,這再又往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力,而是眾生不肯聽話,不能夠依教奉行,所以才遭這些苦難。今天時間到了,我們就講到此地。