金剛經講錄
（如法受持分第十三）
道源法師講述
基隆市海會寺能仁佛學院
如法受持分第十三
戊三、請示經名（分二）
己一、當機請名奉持
爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？
這段經文須菩提共提出了二個問題，一是經題，二是怎樣奉行、受持此經。金剛經共分三十二分，現在才講到第十二分而已，怎麼會在這時候就提出為經題名的事呢？其實大科的略示周足，講到第十分，都已把經的道理講完了。經的道理是什麼道理呢？就是當機者所請問的降心之法，及住心之法。前面第一大科所講的是略示降心及住心之法，而這第二大科就是推廣前面所講的道理，更進一步詳細說明降心及住心之法。講到第十分這裏都已講完了，就不必繼續再講下去了。但是下面所講的道理還是推廣前面所講的道理，所以這還是叫略示周足，意思是經義都已周備具足了，只是再次的推廣而已。既然周備具足了條件，因此也就可以給經題個名字了。明白了經名之後，我們還得依經的義理去奉行受持。但是要怎樣去奉行受持呢？對這個修行法門到底要怎樣下手呢？須菩提就針對這二個問題向世尊請示，世尊也就依著他所提出的問題，一一的給予開示。
己二、如來如請為示
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅密，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。
須菩提問佛二個問題，而佛歸納後只答他一個問題。佛先給經題個名字叫「金剛般若波羅密經」。經名的意義就是有了如同金剛一般堅固猛利的般若智慧，這樣才能夠到達解脫、自在的彼岸。為什麼呢？因金剛寶其用最利，其體最堅，能壞一切物；般若智慧也是如此，能斷除一切煩惱，能破一切無明。煩惱與無明一斷除，當下就能登上菩提的彼岸。「波羅密」叫「到彼岸」。因此你想要斷煩惱、證菩提、到彼岸，那你就要受持、讀誦金剛經，從而吸取金剛經內的般若智慧。釋迦佛親自為此經題名叫「金剛般若波羅密」，「以是名字汝當奉持」。意思就是說所有的修行方法都在經文裏面，你憶持經的名字，這就是一個修行妙法。由憶持經名，心中就會連鎖的生起經文中的般若妙慧。何以故？因為全部金剛經就是「文字般若」，你的心只要依著這文字所現的般若妙慧，而去起智慧觀照，這就是「觀照般若」，你所觀照的理境，就是「實相般若」。「三般若」當下在一念中，同時現起，如如不二，這就是「金剛般若波羅密」。同時因為經題就含攝了全部經文的意義在裏面。全部經文解釋什麼呢？就是解釋這個到彼岸的智慧，猶如金剛一樣。因此只要你能由「文字般若」而去起「觀照般若」，再由「觀照般若」去證入「實相般若」，一證入「實相般若」，就是究竟到達彼岸了。這個彼岸就如同金剛堅利的般若智慧，你的心一入了這個般若智慧裏面，就能夠很自在的斷除一切煩惱。所以顧名思義，你只要依著「金剛般若波羅密」這個名字，去信受、去奉行，就能斷除一切的煩惱。就能到達菩提彼岸。
前面經文，釋迦佛不是叫我們要離一切相嗎？這裏又怎麼要我們受持、奉行這個經名呢？這不是著了名相嗎？「所以者何？」這是為什麼呢？「須菩提！佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。」須菩提！你要知道，佛所說的般若法門，是要你當下離相、降伏妄心，安住真心。成就離一切相的無住妙慧，無住妙行，這才是佛所要命名為「金剛般若」的真實所在。
為了使大家對這段經文更進一步的了解，先依二諦道理解釋「佛說般若波羅密」，這是按世俗諦說，不能沒有一個假名的安立。「即非般若波羅密」這是按真諦上說的，因緣所生法，無有自性，當體即是空。這不是叫你去依名著相，是叫你去依名修觀想，修般若，用智慧去觀照。這是按真俗二諦上說，不過是假有其名而已。若依三諦道理解，「佛說般若波羅密」只是立個假名是為假諦。「即非般若波羅密」，因緣所生法當體即空，是為「空諦」。即假即空為「是名般若波羅密」，是為中道第一義諦。
丁三、盡斷餘疑（分三）
戊一、斷是名何必強說疑
須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。
前面講過「佛說般若波羅密」，如來說法按世俗諦即有所說。按真諦上說「即非般若波羅密」，一切說法無非是應機而起，是隨順因緣而說。因緣所生法，無有自性，當體即空，這是真諦上說的。因為當體即空，才叫「是名般若波羅密」所以只是一個假名而已。
這科是怕眾生對佛說法的真實之意，未能徹底的明白，恐怕會產生如下的疑問：第一、既然是假名而已，又何必要說他？第二、假如釋迦佛「無所說」法，怎麼能攝化世間的眾生呢？第三、假如沒有世界，釋迦佛要在那裏現相成佛度眾生呢？這裏先解開第一個疑問，「須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說」。佛恐怕眾生以為如來說法不立名相，又既然只是名相而已，何必勉強說呢？故問須菩提：你的心意以為怎樣？你認為如來有所說法嗎？佛的意思是說，如果你固執取著佛說的文字名相，這樣一來就好像有法可說；假使你得義忘言，入了說法所指的「實相般若」的奧妙處，那時你已得到自在、解脫了，那你又何必固執文字相的方便施設呢？所謂：歸家罷問程，到岸不須舟。如來說法只不過讓你們借般若法船，渡過煩惱大海，然後得登解脫、自在的彼岸，這正是如來說法用意的微妙處。前面第七分，也曾經遇到這個問題「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」他不敢說如來沒有說法，因為如來天天在說法。所以須菩提只回答說：「無有定法如來可說」。如來說法，是應機而說，你是什麼樣的根機，跟你說什麼樣的法來度你。那有一個固定的法可說呢？但是到了第十三分這裏，須菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛說：「世尊！如來無所說。」說法只是一個語言之相，這只是暫時所起的假相而已。說法之假相，當下生，當下滅，當體無住；緣生相生，緣滅相滅，那裏有個如來說法之相？你所要攝取學習的是：如來說法中，法所含的妙理，而不是要你執著這個說法的相。因此在真實處上看，說法只是一個假名而已。雖然說法之相，是緣起、暫有的假相，但並不會妨礙如來方便說法，隨機教化眾生的施設。假使你明白了前面所解釋的道理，這樣「佛說般若波羅密」這個假名言說，也就不會妨礙，如來施設名言說法度化眾生的方便了。當知如來說法，說即無說，無說而說，是名中諦說法。這樣就把第一個疑問——既然是「假名而已，又何必要說法」的疑問解開了。下面再解開第二個疑問。
戊二、斷無說云何攝界疑
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多。世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
前面須菩提回答世尊說：「如來無所說」雖答：「無所說」，並不是說佛一向不說法。所謂說法之目的，在於斷除眾生心中一切煩惱之病。病好後，就不需要法藥了，但是恐怕眾生又執藥成病，所以須菩提才回答世尊說：「如來無所說」以此解開執藥成病的過失。這樣一來，又產生了第二個疑問，就是假使如來一向「無所說」法，又怎樣來攝受教化三千大千世界的眾生呢？為了解開這個疑問，佛又問當機者：「三千大千世界所有的微塵數目多不多呢？」須菩提回答說：「甚多。世尊！」依佛法說，凡是「有法」的存在，都離不開緣聚緣散的因緣法則。微塵是在因緣的條件上，由更微小的微細單位，再緣合成微塵的假相，如果要再更微細的分割和分析，他還是離不開因緣相的集聚。這個世界本來是由無量微塵積聚成相，而成為一個世界。微塵是小，世界是大，但總是離不開因緣和合，暫時現起的幻有假相。「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。」，大家要注意這段經文要緊接著唸下去，讀下去，「如來說世界非世界，是名世界。」微塵輾轉分析，最後還是因緣假相，本無自體。知微塵無體，就知微塵只不過是假名而已，雖是假名，但並不妨礙由因緣假相，暫時現起的幻有。「如來說世界非世界，是名世界」的道理，也是與前面解釋的道理一樣。因如來深知器界之因緣生滅，去來之相。緣生如幻，故不住著器界之相，如鏡無心，緣來現相，緣去不留影。如來攝化三千大千世界的道理也是如是。如來了知一切法皆因緣所生。緣生緣滅，所以能當體隨緣，不生留礙，所以在三千大千世界攝化眾生，能隨緣不變，不變隨緣，沒有住著世界之相，隨緣聚會，隨緣散。雖因緣如幻，但佛也不捨廣度眾生，所謂佛隨緣度化有緣人，也正是這個意思。明白了這個道理，第二個疑問又迎刃而解了。
戊三、斷名界云何現相疑
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
這段經文都是推廣前面的經文，前面經文第五分上有：「可以身相見如來不？」在這個地方只改換一個名相來問，即「可以三十二相見如來不？」前面說過，「如來說世界非世界，是名世界」。如來攝化三千大千世界，按世俗諦講，如來確實是有個攝化三千大千世界之相。按真諦的無住，離相，緣起性空來說「如來說世界非世界」。真諦上的當體是空無所住的，世界也只是個假名假相而已。佛怕眾生起疑，既然說世界是個假名的世界，是個當體即空的世界，那麼如來依著世界的依報所現的三十二相的正報，當然也是無所依著了？為防此疑，故佛又問須菩提：「你意下以為怎樣？可以三十二相見如來嗎？」佛的意思是說，界既非界，相亦非相，二者俱是從緣而起，那又怎麼會互相的障礙呢？慶幸須菩提已解佛意，直答說：「不也。世尊！」「不可以三十二相得見如來。」須菩提的意思是說，要離相，才可以得見如來法身。這是因為須菩提已深悟離相見佛的要旨。由前面的非微塵，非世界的道理，啟悟了須菩提自己說出，如來的三十二相，即是非相，是名三十二相的解悟道理。按世俗諦說，如來有三十二相度化眾生。但是如來的三十二相，也是因緣生法。所謂緣生相生，緣滅相滅，終歸假相出沒而已。在真諦的離相，無住，無相法身的般若空慧上來說，但有其名相之影而已。所謂「真智無為不住諸相」，非微塵，非世界都說明諸相是假，不可取以為實。佛的三十二相，也是為了引度眾生而出現的因緣假相。佛的真智法身，不是取相所能見到的。如經云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」這樣才能見到佛智身的真相。這正是須菩提所解悟的道理。
丙二、成就解慧（分五）
丁一、校量經功
須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！
這段經文是較量受持金剛經的功德，前面較量過七寶布施的功德，這裏是較量身命布施的功德。身命布施比七寶的布施更難。為什麼呢？因為七寶是身外之財，這個身命是身內之財。身外之財，我只要發個捨心，就可以把他捨掉了。但是這個身內之財，就不容易布施，因為生命只有一條而已，只能布施一次。眾生對生命都是執著不放的，叫他去利益眾生，施捨身命那是很難的。假使有個善男子、善女人，他發了心，要拿這個唯一無二的身命作布施，利益眾生，還不止一個身命，而是以恒河沙數的身命布施。這表示很多的生生世世中，他都發心要以身命布施，利益眾生。這個人的福德簡直是不能計算，太多太多了！「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」這裏「甚多」的意思，就是受持金剛經的功德，超過了前面那個以恒河沙身命布施的功德。
在這個地方，須菩提悟到甚深的道理，也是開悟之處。能悟到般若甚深之理的人，才肯把生命布施出來，而持金剛經的功德，遠超過恒河沙身命布施的功德，可知金剛經功德是不可思議！