頓悟入道要門論

 

大珠慧海禪師著

 

大珠慧海禪師

頓悟入道要門論序

頓悟入道要門論卷上

頓悟入道要門論卷下

初祖菩提達磨大師安心法門附(出聯燈會要)

後序

 

大珠慧海禪師

 

師建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖曰:來須何事?曰:來求佛法。祖曰:我這堣@物也無,求甚麼佛法?自家寶藏不顧,拋家散走作麼?曰:那箇是慧海寶藏?祖曰:即今問我者是汝寶藏,一切具足,何假外求。師於言下自識本心,踴躍禮謝。執侍六載,後以受業師老,遽歸奉養;撰頓悟入道要門一卷,傳至馬祖覽訖告眾曰:越州有大珠,圓明光自在。眾中知師姓朱,推尋依附者號師為:大珠和尚。

 

贊曰:

 

寶藏久埋  拋家外走  逢人指出  始知本有

照用無方  龍吟獅吼  入道無門  師闢其牖

 

頓悟入道要門論序

 

夫善知識者,如巨海舟航,能度迷類,長夜明炬,善破群昏。大珠和尚首參馬祖,使入慧海之法界,令開寶藏於自家;所以靈辯滔滔,譬大川之流水;峻機疊疊,如圓器之傾珠。於是曲設多方,垂慈利物,發揚至道,烏可以筆舌讚歎哉!妙什維那、四明翠山大中理公之神足,夙具靈根,素培智種,禪餘之暇,閱此老語錄,有所證入;平生礙膺之物,脫然而去。從上佛祖舌頭,一無所疑矣。此亦古塔主睹雲門語而嗣之,正所謂也。故捐資鏤板,以廣其傳,期以後之來者,同一了悟,存此心者,豈淺淺耶!此之功勳不墜,行願彌堅,蓋可見矣。庶幾法流不泯,派永接於曹谿,燈焰長存,光愈明於少室者也。

 

阿育王山沙門崇裕書

 

頓悟入道要門論卷上

 

稽首和南十方諸佛、諸大菩薩眾。弟子今作此論,恐不會聖心,願賜懺悔;若會聖理,盡將迴施一切有情,願於來世,盡得成佛。

 

問:欲修何法?即得解脫。答:唯有頓悟一門,即得解脫。云何為頓悟?答:頓者,頓除妄念;悟者,悟無所得。

 

問:從何而修?答:從根本修。云何從根本修?答:心為根本。云何知心為根本?答:楞伽經云:心生即種種法生,心滅即種種法滅。維摩經云:欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,即佛土淨。遺教經云:但制心一處,無事不辦。經云:聖人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人調心不調身,愚人調身不調心。佛名經云:罪從心生,還從心滅;故知善惡一切,皆由自心,所以心為根本也。若求解脫者,先須識根本;若不達此理,虛費功勞,於外相求,無有是處。禪門經云:於外相求,雖經劫數,終不能成;於內覺觀,如一念頃,即證菩提。

 

問:夫修根本,以何法修?答:惟坐禪,禪定即得。禪門經云:求佛聖智,要即禪定;若無禪定,念想喧動,壞其善根。

 

問:云何為禪?云何為定?答:妄念不生為禪,坐見本性為定。本性者,是汝無生心。定者,對境無心,八風不能動;八風者:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,是名八風;若得如是定者,雖是凡夫,即入佛位。何以故?菩薩戒經云:眾生受佛戒,即入諸佛位;得如是者,即名解脫,亦名達彼岸、超六度、越三界、大力菩薩、無量力尊,是大丈夫。

 

問:心住何處即住?答:住無住處即住。

 

問:云何是無住處?答:不住一切處,即是住無住處。云何是不住一切處?答:不住一切處者,不住善惡有無內外中間,不住空、亦不住不空,不住定、亦不住不定,即是不住一切處;只箇不住一切處,即是住處也;得如是者,即名無住心也,無住心者是佛心。

 

問:其心似何物?答:其心不青不黃、不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅,湛然常寂,此是本心形相也、亦是本身。本身者,即佛身也。

 

問:身心以何為見—是眼見、耳見、鼻見及身心等見?答:見無如許種見。

 

問:既無如許種見,復何見?答:是自性見。何以故?為自性本來清淨,湛然空寂,即於空寂體中,能生此見。

 

問:只如清淨體尚不可得,此見從何而有?答:喻如明鑑,中雖無像,能見一切像。何以故?為明鑑無心故。學人若心無所染,妄心不生,我所心滅,自然清淨;以清淨故,能生此見。法句經云:於畢竟空中熾然建立,是善知識也。

 

問:涅槃經金剛身品:不可見、了了見,無有知者、無不知者,云何?答:不可見者,為自性體無形,不可得故,是名不可見也。然見不可得者,體寂湛然,無有去來,不離世流,世流不能流,坦然自在,即是了了見也。無有知者,為自性無形,本無分別,是名無有知者;無不知者,於無分別體中,具有琩F之用,能分別一切,即無事不知,是名無不知者。般若偈云:般若無知,無事不知;般若無見,無事不見。

 

問:經云:不見有無,即真解脫。何者是不見有無?答:證得淨心時,即名有,於中不生得淨心想,即名不見有也;得想無生無住,不得作無生無住想,即是不見無也;故云不見有無也。楞嚴經云:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃,亦名解脫。

 

問:云何是無所見?答:若見男子女人、及一切色像,於中不起愛憎,與不見等,即是無所見也。

 

問:對一切色像時,即名為見;不對色像時,亦名見否?答:見。

 

問:對物時從有見?不對物時,云何有見?答:今言見者,不論對物與不對物。何以故;為見性常故,有物之時即見,無物之時亦見也;故知物自有去來,見性無來去也,諸根亦爾。

 

問:正見物時,見中有物否?答:見中不立物。

 

問:正見無物時,見中有無物否?答:見中不立無物。

 

問:有聲時即有聞,無聲時還得聞否?答:亦聞。

 

問:有聲時從有聞,無聲時云何得聞?答:今言聞者,不論有聲無聲,何以故?為聞性常故;有聲時即聞,無聲時亦聞。

 

問:如是聞者是誰?答:是自性聞,亦名知者聞。

 

問:此頓悟門以何為宗?以何為旨?以何為體?以何為用?答:無念為宗,妄心不起為旨,以清淨為體,以智為用。問既言無念為宗,未審無念者無何念?答:無念者,無邪念;非無正念。云何為邪念?云何名正念?答:念有念無,即名邪念;不念有無,即名正念。念善念惡,名為邪念;不念善惡,名為正念;乃至苦樂生滅、取捨怨親憎愛,並名邪念;不念苦樂等,即名正念。

 

問:云何是正念?答:正念者,唯念菩提。

 

問:菩提可得否?答:菩提不可得。

 

問:既不可得,云何唯念菩提?答:只如菩提,假立名字,實不可得,亦無前後得者;為不可得故,即無有念,只箇無念,是名真念。菩提無所念,無所念者,即一切處無心,是無所念;只如上說如許種無念者,皆是隨事方便,假立名字,皆同一體,無二無別;但知一切處無心,即是無念也。得無念時,自然解脫。

 

問:云何行佛行?答:不行一切行,即名佛行,亦名正行,亦名聖行;如前所說,不行有無憎愛等是也。大律卷五菩薩品云:一切聖人,不行於眾生行,眾生不行如是聖行。

 

問:云何是正見?答:見無所見,即名正見。

 

問:云何名見無所見?答:見一切色時,不起染著;不染著者,不起愛憎心,即名見無所見也;若得見無所見時,即名佛眼,更無別眼。若見一切色時起愛憎者,即名有所見;有所見者,即是眾生眼,更無別眼;作眾生眼乃至諸根亦復如是。

 

問:即言以智為用者,云何為智?答:知二性空,即是解脫;知二性不空,不得解脫;是名為智,亦名了邪正,亦名識體用。二性空即是體,知二性空即是解脫,更不生疑,即名為用。言二性空者,不生有無、善惡、愛憎,名二性空。

 

問:此門從何而入?答:從檀波羅蜜入。

 

問:佛說六波羅蜜是菩薩行,何故獨說檀波羅蜜、云何具足而得入也?答:迷人不解五度皆因檀度生,但修檀度,即六度悉皆具足。

 

問:何因緣故名為檀度?答:檀者,名為布施。

 

問:布施何物?答:布施卻二性。

 

問:云何是二性?答:布施知善惡性,布施卻有無性,愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性,一切悉皆施卻,即得二性空。若得二性空時,亦不得作二性空想,亦不得作念有施想,即是真行檀波羅蜜,名萬緣俱絕。萬緣俱絕者,即一切法性空是也。法性空者,即一切處無心是。若得一切處無心時,即無有一相可得。何以故?為自性空故,無一相可得。無一相可得者,即是實相。實相者,即是如來妙色身相也。金剛經云:離一切諸相,則名諸佛。

 

問:佛說六波羅蜜,今云何說一即能具足?願說一具六法之因。答:思益經云:網明尊謂梵天言:若菩薩捨一切煩惱,名檀波羅蜜,即是布施。於諸法無所起,名尸波羅蜜,即是持戒。於諸法無所念,名羼提波羅蜜,即是忍辱。於諸法離相,名毗離耶波羅蜜,即是精進。於諸法無所住,名禪波羅蜜,即是禪定。於諸法無戲論,名般若波羅蜜,即是智慧。是名六法。今更名六法不異,一捨、二無起、三無念、四離相、五無住、六無戲論。如是六法,隨事方便,假立名字;至於妙理,無二無別;但知一捨,即一切捨;無起,即一切無起;迷途不契,悉謂有差;愚者滯其法數之中,即長輪生死。告汝學人,但修檀之法,即萬法周圓,況於五法,豈不具耶?

 

問:三學等用,何者是三學?云何是等用?答:三學者:戒定慧是也。

 

問:其義云何是戒定慧?答:清淨無染是戒。知心不動,對境寂然是定。知心不動時,不生不動想;知心清淨時,不生清淨想;乃至善惡皆能分別,於中無染,得自在者,是名為慧也。若知戒定慧體,俱不可得時,即無分別,即同一體,是名三學等用。

 

問:若心住淨時。不是著淨否?答:得住淨時,不作住淨想,是不著淨。

 

問:心住空時,不是著空否?答:若作空想,即名著空。

 

問:若心得住無住處時,不是著無所處否?答:但作空想,即無有著處。汝若欲了了識無所住心時,正坐之時,但知心莫思量一切物,一切善惡都莫思量。過去事已過去而莫思量,過去心自絕,即名無過去事。未來事未至,莫願莫求,未來心自絕,即名無未來事。現在事已現在,於一切事但知無著;無著者,不起憎愛心,即是無著;現在心自絕,即名無現在事。三世不攝,亦名無三世也。心若起去時,即莫隨去,去心自絕;若住時亦莫隨住,住心自絕,即無住心,即是住無住處也,若了了自知,住在住時,只物住,亦無住處,亦無無住處也。若是了了知心不住一切處,即名了了見本心也,亦名了了見性也。只箇不住一切處心者,即是佛心,亦名解脫心,亦名菩提心,亦名無生心,亦名色性空。經云:證無生法忍是也。汝若未得如是之時,努力努力!勤加用功,功成自會。所言會者,一切處無心即是會。言無心者,無假不真也。假者愛憎心是也,真者無愛憎心是也。但無憎愛心,即是二性空。二性空者,自然解脫也。

 

問:為只坐用,行時亦得為用否?答:今言用功者,不獨言坐,乃至行住坐臥,所造運為,一切時中,常用無間,即名常住也。

 

問:方廣經云:五種法身:一實相法身、二功德法身、三法性法身、四應化法身、五虛空法身,於自己身何者是?答:知心不壞,是實相法身。知心含萬像,是功德法身。知心無心,是法性法身。隨根應說,是應化法身。知心無形不可得,是虛空法身。若了此義者,即知無證也。無得無證者,即是證佛法身;若有得有證者,即邪見增上慢人也,名為外道。何以故?維摩經云:舍利弗問天女曰:汝何所得?何所證?辯乃得如是。天女答曰:我無得無證,乃得如是;若有得有證,即於佛法中為增上慢人也。

 

問:經云等覺妙覺,云何是等覺?云何是妙覺?答:即色即空,名為等覺。二性空故,名為妙覺。又云:無覺無無覺,名為妙覺也。

 

問:等覺與妙覺為別為不別?答:為隨事方便,假立二名,本體是一,無二無別,乃至一切法皆然也。

 

問:金剛云:無法可說,是名說法。其義云何?答:般若體畢竟清淨,無有一物可得,是名無法可說;即於般若空寂體中,具琩F之用,即無事不知,是名說法。故云:無法可說,是名說法。

 

問:若有善男子善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道;以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。其義云何?答:只如有人未遇大善知識,唯造惡業,清淨本心被三毒無明所覆,不能顯了,故云應墮惡道也。以今世人輕賤者,即是今日發心求佛道,為無明滅盡,三毒不生,即本心明朗,更無亂念,諸惡永滅,故以今世人輕賤也;無明滅盡,亂念不生,自然解脫,故云當得菩提。即發心時名為今世,非隔生也。又云如來五眼者何?答:見色清淨,名為肉眼。見體清淨,名為天眼。於諸色境、乃至善惡,悉能微細分別,無所染著,於中自在,名為慧眼。見無所見,名為法眼。無見無無見,名為佛眼。又云:大乘、最上乘,其義云何?答:大乘者是菩薩乘,最上乘者是佛乘。又問:云何修而得此乘?答:修菩薩乘者,即是大乘。證菩薩乘,更不起觀,至無修處,湛然常寂,不增不減,名最上乘,即是佛乘也。

 

問:涅槃云:定多慧少,不離無明;定少慧多,增長邪見;定慧等故,即名解脫。其義如何?答:對一切善惡,悉能分別是慧;於所分別之處,不起愛憎,不隨所染,是定;即是定慧等用說。又問:無言無說,即名為定,正言說之時得名定否?答:今言定者,不論說與不說常定。何以故?為用定性言說分別時,即言說分別亦定。若以空心觀色時,即觀色時亦空。若不觀色,不說不分別時亦空;乃至見聞覺知,亦復如是。何以故?為自性空,即於一切處悉空;空即無著,無著即是等用;為菩薩常用如是等空之法,得至究竟,故云定慧等者,即名解脫也。今更為汝譬喻顯示,令汝惺惺得解斷疑,譬如明鑑照像之時,其明動否?不也!不照時亦動否?不也!何以故?為明鑑用無情明照,所以照時不動,不照亦不動。何以故?為無情之中,無有動者,亦無不動者。又如日光照世之時,其光動否?不也!若不照時動否?不也!何以故?為光無情;故用無情光照,所以不動,不照亦不動。照者是慧,不動者是定;菩薩用是定慧等法得三菩提;故云定慧等用,即是解脫也。今言無情者,無凡情,非無聖情也。

 

問:云何是凡情?云何是聖情?答:若起二性,即是凡情;二性空故,即是聖情。

 

問:經云:言語道斷,心行處滅,其義如何?答:以言顯義,得義言絕;義即是空,空即是道,道即是絕言,故云言語道斷,心行處滅。謂得義實際,更不起觀;不起觀故,即是無生;以無生故,即一切色性空;色性空故,即萬緣俱絕;萬緣俱絕者,即是心行處滅。

 

問:如如者云何?答:如如是不動義,心真如故,名如如也。是知過去諸佛行此行,亦得成道;現在佛行此行,亦得成道;未來佛行此行,亦得成道。三世所修證道無異,故名如如也。維摩經云:諸佛亦如也,至於彌勒亦如也,乃至一切眾生悉皆如也。何以故?為佛性不斷,有性故也。

 

問:即色即空,即凡即聖,是頓悟否?答:是。

 

問:云何是即色即空?云何是即凡即聖?答:心有染即色,心無染即空。心有染即凡,心無染即聖。又云真空妙有故即色,色不可得故即空。今言空者,是色性自空,非色滅空。今言色者,是空性自色,非色能色也。

 

問:經云盡無盡法門如何?答:為二性空故。見聞無生是盡。盡者,諸漏盡。無盡者,於無生體中,具恆沙妙用,隨事應現,悉皆具足,於本體中亦無損滅,是名無盡。即是盡無盡法門也。

 

問:盡與無盡,為一為別?答:體是一,說即有別。

 

問:體既是一,云何說別?答:一者是說之體,說是體之用。為隨事應用,故云體同說別;喻如天上一日,一置種種盆器盛水,一一器中皆有於日,諸器中日悉皆圓滿,與天上日亦無差別,故云體同。為隨器立名,即有差別,所以有別,故云體同,說即有別。所現諸日悉皆圓滿,於上本日,亦無損減,故云無盡也。

 

問:經云不生不滅,何法不生?何法不滅?答:不善不生,善法不滅。

 

問:何者善?何者不善?答:不善者是染漏心,善法者是無染漏心;但無染無漏,即是不善不生;得無染無漏時,即清淨圓明,湛然常寂,畢竟不遷,是名善法不滅也;此即是不生不滅。

 

問:菩薩戒云:眾生受佛戒,即入諸佛位,位同大覺已,真是諸佛子。其義云何?答:佛戒者,清淨心是也。若有人發心修行清淨行,得無所受心者,名受佛戒也。過去諸佛皆修清淨無受行,得成佛道;今時有人發心,修無受清淨行者,即與佛功德等用,無有異也,故云入諸佛位也。如是悟者,與佛悟同,故云位同大覺已,真是諸佛子。從清淨心生智,智清淨名為諸佛子,亦名真佛子。

 

問:只如佛之與法,為是佛在先?為是法在先?若法在先,法是何佛所說?若佛在先,承何教而成道?答:佛亦在法先,亦在法後。

 

問:因何佛法先後?答:若據寂滅法,是法先佛後;若據文字法,是佛先法後。何以故?一切諸佛,皆因寂滅法而得成佛,即是法先佛後。經云:諸佛所師,所謂法也;得成道已,然始廣說十二部經,引化眾生,眾生承佛法教修行得成佛,即是佛先法後也。

 

問:云何是說通宗不通?答:言行相違,即是說通宗不通。

 

問:云何是宗通說亦通?答:言行無差,即是說通宗亦通。

 

問:經云:到不到、不到到之法云何?答:說到行不到,名為到不到;行到說不到,名為不到到;行說俱到,名為到到。

 

問:佛法不盡有為,不住無為。何者是不盡有為?何者是不住無為?答:不盡有為者,從初發心,至菩提樹下成等正覺,後至雙林入般涅槃,於中一切法,悉皆不捨,即是不盡有為也。不住無為者,雖修無念,不以無念為證;雖修空,不以空為證;雖修菩提涅槃無相無作,不以無相無作為證;即是不住無為也。

 

問:為有地獄,為無地獄?答:亦有亦無。

 

問:云何亦有亦無?答:為隨心所造一切惡業,即有地獄;若心無染,自性空故,即無地獄。

 

問:受罪眾生有佛性否?答:亦有佛性。

 

問:既有佛性,正入地獄時佛性同入否?答:不同入。

 

問:正入之時佛性復在何處?答:亦同入。

 

問:既同入,正入時,眾生受罪,佛性亦同受罪否?答:佛性雖隨眾生同入,是眾生自受罪苦,佛性元來不受。

 

問:既同入,因何不受?答:眾生者,是有相,有相者,即有成壞;佛性者,是無相,無相者,即是空性也。是故真空之性,無有壞者,喻如有人於空積薪,薪自受壞,空不受壞也。空喻佛性,薪喻眾生,故云同入而不同受也。

 

問:轉八識成四智,束四智成三身,幾箇識共成一智?幾箇識獨成一智?答:眼耳鼻舌身,此五識共成成所作智,第六是意識獨成妙觀察智,第七意獨成平等性智,第八含藏識獨成大圓鏡智。問此四智為別為同?答:體同名別。

 

問:體既同,云何名別?既隨事立名,正一體之時,何者是大圓鏡智?答:湛然空寂,圓明不動,即大圓鏡智。能對諸塵不起愛憎,即是二性空,二性空即平等性智。能入諸根境界,善能分別,不起亂想而得自在,即是妙觀察智。能令諸根隨時應用,悉入正受,無二相者,即是成所作智。

 

問:束四智成三身者,幾箇智共成一身?幾箇智獨成一身?答:大圓鏡智獨成法身,平等性智獨成報身,妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別,只令未解者看,若了此理,亦無三身應用。何以故?為體性無相,從無住本而立,亦無無住本。

 

問:云何是見佛真身?答:不見有無,即是見佛真身。

 

問:云何不見有無即是見佛真身,答:有因無立,無因有顯;本不立有,無亦不存;既不存無,有從何得?有之與無,相因始有;既相因而有,悉是生滅也。但離此二見,即是見佛真身。

 

問:只如有無尚不可交建立,真身復從何而立?答:為有問故,若無問時,真身之名亦不可立。何以故?譬如明鏡人,若對物像時即現像,若不對像時,終不見像。

 

問:云何是常不離佛?答:心無起滅,對境寂然,一切時中,畢竟空寂,即是常不離佛。

 

問:何者是無為法?答:有為是。

 

問:今問無為法,因何答有為是?答:有因無立,無因有顯;本不立有,無從何生?若論真無為者,即不取有為,亦不取無為,是真無為法也。何以故?經云:若取法相,即著我人,若取非法相,即著我人;是故不應取法,不應取非法,即是取真法也。若了此理,即真解脫,即會不二法門。

 

問:何者是中道義?答:邊義是。

 

問:今問中道,因何答邊義是?答:邊因中立,中因邊生;本若無邊,中從何有?今言中者,因邊始有,故知中之與邊,相因而立,悉是無常;色受想行識,亦復如是。

 

問:何名五陰等?答:對色染色,隨色受生,名為色陰。為領納八風,好集邪信,即隨領受中生,名為受陰。迷心取想,隨想受生,名為想陰。結集諸行,隨行受生,名為行陰。於平等體,妄起分別繫著,隨識受生,名為識陰。故云:五陰。

 

問:經云:二十五有,何者是?答:受後有身是也。後有身者,即六道受生也。為眾生現世心迷,好結諸業,後即隨業受生,故云:後有也。世若有人,志修究竟解脫,證無生法忍者,即永離三界,不受後有;不受後有者,即證法身;法身者,即是佛身。

 

問:二十五有名,云何分別?答:本體是一,為隨用立名,顯二十五有。二十五有:十惡、十善、五陰是。

 

問:云何是十惡十善?答:十惡:殺、盜、淫,妄言、綺語、兩舌、惡口,乃至貪、瞋、邪見,此名十惡。十善者,但不行十惡即是也。

 

問:上說無念,尚未盡決。答:無念者,一切處無心是;無一切境界,無餘思求是;對諸境色,永無起動,是即無念。無念者,是名真念也;若以念為念者,即是邪念,非為正念。何以故?經云:若教人大念,名為非念。有六念名為邪念,無六念者,即真念。經云:善男子!我等住於無念法中,得如是金色三十二相,放大光明,照無餘世界,不可思議功德,佛說之猶不盡,何況餘乘能知也。得無念者,六根無染故,自然得入諸佛知見;得如是者,即名佛藏,亦名法藏;即能一切佛、一切法。何以故?為無念故。經云:一切諸佛等,皆從此經出。

 

問:既稱無念,入佛知見,復從何立?答:從無念立。何以故?經云:從無住本,立一切法。又云:喻如明鑑,鑑中雖無像,而能現萬像。何以故?為鑑明故,能現萬像;學人為心無染故,妄念不生,我人心滅,畢竟清淨;以清淨故,能生無量知見。頓悟者,不離此生,即得解脫。何以知之?譬如師子兒,初生之時,即真師子;修頓悟者,亦復如是,即修之時,即入佛位;如竹春生筍,不離於春,即與母齊,等無有異。何以故?為心空故。修頓悟者,亦復如是,為頓除妄念,永絕我人,畢竟空寂,即與佛齊,等無有異,故云即凡即聖也。修頓悟者,不離此身,即超三界。經云:不壞世間,而超世間;不捨煩惱,而入涅槃。不修頓悟者,猶如野干,隨逐師子,經百千劫,終不得成師子。又問:真如之性,為實空,為實不空?若言不空,即是有相。若言空者,即是斷滅。一切眾生,當依何修,而得解脫?答:真如之性,亦空亦不空。何以故?真如妙體,無形無相,不可得也,是名亦空;然於空無相體中,具足恆沙之用,即無事不應,是名亦不空。經云:解一即千從,迷一即萬惑;若人守一,萬事畢,是悟道之妙也。經云:森羅及萬像,一法之所印。云何一法中,而生種種見?如此功業,由行為本;若不降心,依文取證,無有是處;自誑誑他,彼此俱墜。努力努力!細細審之,只是事來不受,一切處無心,得如是者,即入涅槃,證無生法忍,亦名不二法門、亦名無諍、亦名一行三昧。何以故?畢竟清淨,無我人故;不起愛憎,是二性空,是無所見,即是真如無得之辯。此論不傳無信,唯傳同見同行,當觀前人有誠信心,堪任不退者,如是之人,乃可為說,示之令悟。吾作此論,為有緣人,非求名利,只如諸佛所說,千經萬論,只為眾生迷故,心行不同,隨邪應說,即有差別;如論究竟解脫理者,只是事來不受,一切處無心,永寂如空,畢竟清淨,自然解脫;汝莫求虛名,口說真如,心似猿猴,即言行相違,名為自誑,當墮惡道;莫求一世虛名快樂,不覺長劫受殃。努力努力!眾生自度,佛不能度;若佛能度眾生時,過去諸佛如微塵數,一切眾生總應度盡,何故我等,至今流浪生死,不得成佛;當知眾生自度,佛不能度。努力努力自修!莫倚他佛力。經云:夫求法者,不著佛求。

 

問:於來世中,多有雜學之徒,云何共住?答:但和其光,不同其業,同處不同住。經云:隨流而性常也。只如學道者,自為大事因緣解脫之事,俱勿輕未學,敬學如佛;不高己德,不疾彼能;自察於行,不舉他過;於一切處,悉無妨礙,自然快樂也。重說偈云:

 

忍辱第一道    先須除我人    事來無所受    即真菩提身

 

金剛經云:通達無我法者:如來說名真是菩薩,又云:不取亦不捨,永斷於生死;一切處無心,即名諸佛子。涅槃經云:如來證涅槃,永斷於生死。偈曰:

 

我今意況大好    他人罵時無惱    無言不說是非    涅槃生死同道

識達自家本宗    猶來無有青草    一切妄想分別    將知世人不了

寄言凡夫末代    除卻心中蒿草    我今意況大寬    不語無事心安

從容自在解脫    東西去易不難    終日無言寂寞    念念向理思看

自然逍遙見道    生死定不相干    我今意況大奇    不向世上侵欺

榮華總是虛誑    弊衣麤食充飢    道逢世人懶語    世人咸說我疾

外道瞪瞪暗鈍    心中明若琉璃    默契羅侯密行    非汝凡夫所知

 

吾恐汝等不會了真解脫理,再示汝等。

 

問:維摩經云:欲得淨土,當淨其心。云何是淨心?答:以畢竟淨為淨。

 

問:云何是畢竟淨為淨?答:無淨無無淨,即是畢竟淨。

 

問:云何是無淨無無淨?答:一切處無心是淨,得淨之時,不得作淨想。即名無淨也。得無淨時,亦不得作無淨想,即是無無淨也。

 

問:修道者,以何為證?答:畢竟證為證。

 

問:云何是畢竟證?答:無證無無證,是名畢竟證。

 

問:云何是無證?云何是無無證?答:於外不染色聲等,於內不起妄念心,得如是者即名為證;得證之時,不得作證想,即名無證也;得此無證之時,亦不得作無證想,是名無證即名無無證也。

 

問:云何解脫心?答:無解脫心,亦無無解脫心,即名真解脫也。經云:法尚應捨,何況非法!法者是有,非法是無也;但不取有無,即真解脫。

 

問:云何得道?答:以畢竟得為得。

 

問:云何是畢竟得?答:無得無無得,是名畢竟得。

 

問:云何是畢竟空?答:無空無無空,即名畢竟空。

 

問:云何是真如定?答:無定無無定,即名真如定。經云:無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無定法如來可說。經云:雖修空不以空為證,不得作空想,即是也。雖修定不以定為證,不得作淨想,即是也。若得定得淨,得一切處無心之時,即作得如是想者,皆是妄想,即被繫縛,不名解脫;若得如是之時,了了自知得自在,即不得將此為證,亦不得作如是想,即得解脫。經云:若起精進心,是妄非精進;若能心不妄,精進無有涯。

 

問:云何是中道?答:無中間、亦無二邊,即中道也。云何是二邊?答:為有彼心、有此心,即是二邊。云何名彼心此心?答:外縛色聲,名為彼心;內起妄念,名為此心。若於外不染色,即名無彼心;內不生妄念,即名無此心。此非二邊也。心既無二邊,中亦何有哉?得如是者,即名中道,真如來道。如來道者,即一切覺人解脫也。經云:虛空無中邊,諸佛身亦然。然一切色空者,即一切處無心也。一切處無心者,即一切色性空,二義無別,亦名色空,亦名色無法也。汝若離一切處無心,得菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、見性者,非也。一切處無心者,即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定、乃至六度,皆見性處。何以故?金剛經云:無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提也。

 

問:若有修一切諸行俱足成就,得受記否?答:不得。

 

問:若以一切法無修,得成就、得受記否?答:不得。

 

問:若恁麼時當以何法而得受記?答:不以有行,亦不以無行,即得受記。何以故?維摩經云:諸行性相,悉皆無常。涅槃經云:佛告迦葉:諸行是常,無有是處。汝但一切處無心,即無諸行,亦無無行,即名受記。所言一切處無心者,無憎愛心是。言憎愛者,見好事不起愛心,即名無愛心也;見惡事亦不起憎心,即名無憎心也。無愛者,即名無染心,即是色性空也。色性空者,即是萬緣俱絕。萬緣俱絕者,自然解脫。汝細看之,若未惺惺了時,即須早問,勿使空度。汝等若依此教修,不解脫者,吾即終身為汝受大地獄。吾若誑汝者,吾當所生處為師子虎狼所食。汝若不依教,自勤修,即不知也;一失人身,萬劫不復。努力努力!須合知爾。

 

頓悟入道要門論卷下

 

諸方門人參問語錄

 

師諱慧海。建州人。姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問從何處來?曰:越州大雲寺來。祖曰:來此擬須何事?曰:來求佛法。祖曰:自家寶藏不顧,拋家散走作什麼?我這堣@物也無,求什麼佛法。師遂禮拜問曰:阿那箇是慧海自家寶藏?祖曰:即今問我者,是汝寶藏,一切具足,更無欠少,使用自在,何假向外求覓?師於言下大悟,識自本心,不由知覺。踴躍禮謝,師事六載。後以受業師年老,遽歸奉養;乃晦述藏用,外示癡訥,自撰頓悟入道要門論一卷;法姪玄晏,竊出江外呈馬祖。祖覽訖。謂眾曰:越州有大珠,圓明光透,自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者,迭相推識,結契來越上,尋訪依附。時號大珠和尚。

 

師謂學徒曰:我不會禪,立無一法可示於人,故不勞汝久立,且自歇去。時學侶漸多,日夜叩激,事不得已,隨問隨答,其辯無礙。時有法師數人來謁。曰:擬伸一問,師還對否?師曰:深潭月影,任意撮摩。問:如何是佛?師曰:清潭對面,非佛而誰?眾皆茫然。良久,其僧又問:師說何法度人?師曰:貧道未曾有一法度人。曰:禪師家渾如此?!師卻問曰:大德說何法度人。曰:講金剛般若經。師曰:講幾座來?曰:二十餘座。師曰:此經是阿誰說?僧抗聲曰:禪師相弄,豈不知是佛說耶?!師曰:若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解我所說義;若言此經不是佛說,則是謗經;請大德說看。僧無對。師少頃又問:經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德且道阿那箇是如來?曰:某甲到此卻迷去。師曰:從來未悟,說什麼卻迷。僧曰:請禪師為說。師曰:大德講經二十餘座,卻不識如來。其僧再禮拜,願垂開示。師曰:如來者,是諸法如義,何得忘卻?曰:是,是諸法如義。師曰:大德!是亦未是。曰:經文分明,那得未是?師曰:大德如否?曰:如。師曰:木石如否?曰:如。師曰:大德如同木石如否?曰:無二。師曰:大德與木石何別?僧無對。乃歎云:此上人者,難為酬對。良久卻問:如何是大涅槃?師曰:不造生死業。問曰:如何是生死業?師曰:求大涅槃是生死業,捨垢取淨是生死業,有得有證是生死業,不脫對治門是生死業。曰:云何即得解脫?師曰:本自無縛,不用求解,直用直行,是無等等。僧曰:禪師如和尚者,實謂希有!禮謝而去。有行者問:即心即佛,那箇是佛?師云:汝疑那箇不是佛?指出看。無對。師曰:達即遍境是,不悟永乖疏。

 

有律師法明謂師曰:禪師家多落空。師曰:卻是座主家多落空。法明大驚曰:何得落空?師曰:經論是紙墨文字,紙墨文字者俱空設,於聲上建立名句等法,無非是空。座主執滯教體,豈不落空?法明曰:禪師落空否?師曰:不落空。曰:何以不落空?師曰:文字等皆從智慧而生,大用現前,那得落空。法明曰:故知一法不達,不名悉達。師曰:律師不唯落空,兼乃錯用名言。法明作色問曰:何處是錯?師曰:律師未辨華竺之音,如何講說?曰:請禪師指出法明錯處。師曰:豈不知悉達是梵語耶?!律師雖省過,而心猶憤然。(具梵語:薩婆曷刺他悉陀。中國翻云:一切義成。舊云悉達多,猶是訛略。)又問曰:夫經律論是佛語,讀誦依教奉行,何故不見性?師曰:如狂狗赻塊,師子咬人;經律論是自性用,讀誦者是性法。法明又曰:阿彌陀佛有父母及姓否?師曰:阿彌陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊勝妙顏。曰:出何教文?師曰:出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。

 

有三藏法師問:真如有變易否?師曰:有變易。三藏曰:禪師錯也。師卻問:三藏有真如否?曰:有。師曰:若無變易,決定是凡僧也。豈不聞善知識者,能迴三毒為三聚淨戒,迴六識為六神通,迴煩惱作菩提,迴無明為大智;真如若無變易,三藏真是自然外道也。三藏曰:若爾者,真如即有變易。師曰:若執真如有變易,亦是外道。曰:禪師適來說真如有變易,如今又道不變易,如何即是的當?!師曰:若了了見性者,如摩尼珠現色,說變亦得,說不變亦得。若不見性人,聞說真如變,便作變解;聞說不變,便作不變解。三藏曰:故知南宗,實不可測!

 

有道流問:世間有法過自然否?師曰:有。曰:何法過得?師曰:能知自然者。曰:元氣是道否?師曰:元氣自元氣、道自道。曰:若如是者,則應有二。師曰:知無兩人。又問:云何為邪?云何為正?師曰:心逐物為邪,物從心為正。有源律師來問:和尚修道還用功否?師曰:用功。曰:如何用功?師曰:飢來喫飯,困來即眠。曰:一切人總如是,同師用功否?師曰:不同。曰:何故不同?師曰:他喫飯時不肯喫飯,百種須索;睡時不肯睡,千般計校;所以不同也。律師杜口。

 

有韞光大德問:禪師自知生處否?師曰:未曾死,何用論生。知生即是無生法,無離生法說有無生。祖師云:當生即不生。曰:不見性人,亦得如此否?師曰:自不見性,不是無性。何以故?見即是性,無性不能見。識即是性,故名識性。了即是性,喚作了性。能生萬法,喚作法性,亦名法身。馬鳴祖師云:所言法者,謂眾生心。若心生,故一切法生;若心無生,法無從生,亦無名字。迷人不知法身無象,應物現形,遂喚青青翠竹總是法身,鬱鬱黃花無非般若。黃華若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,法身即同草木;如人喫筍,應總喫法身也;如此之言,寧堪齒錄?對面迷佛,長劫希求,全體法中,迷而外覓;是以解道者,行住坐臥,無非是道;悟法者,縱橫自在,無非是法。大德又問:太虛能生靈智否?真心緣於善惡否?貪欲人是道否?執是執非人向後心通否?觸境生心人有定否?住於寂寞人有慧否?懷高傲物人有我否?執空執有人有智否?尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人,此皆稱道否?請禪師一一開示。師曰:太虛不生靈智,真心不緣善惡,嗜欲深者機淺,是非交爭者未通,觸境生心者少定,寂寞忘機者慧沈,傲物高心者我壯,執空執有者皆愚,尋文取證者益滯,苦行求佛者俱迷,離心求佛者外道,執心是佛者為魔。大德曰:若如是應畢竟無所有。師曰:畢竟是大德,不是畢竟無所有。大德踊躍禮謝而去。

 

師上堂曰:諸人幸自好箇無事人,苦死造作,要擔枷落獄作麼?!每日至夜奔波,道我參禪學道、解會佛法,如此轉無交涉也。只是逐聲色走,有何歇時?貧道聞江西和尚道:汝自家寶藏一切具足,使用自在,不假外求。我從此一時休去,自己財寶,隨身受用,可謂快活;無一法可取,無一法可捨,不見一法生滅相,不見一法去來相,遍十方界,無一微塵許不是自家財寶;但自仔細觀察自心一體三寶,常自現前,無可疑慮,莫尋思、莫求覓,心性本來清淨。故華嚴經云:一切法不生,一切法不滅;若能如是解,諸佛常現前。又淨名經云:觀身實相,觀佛亦然。若不隨聲色動念,不逐相貌生解,自然無事。去!莫久立,珍重!此日大眾普集,久而不散。師曰:諸人何故在此不去?貧道已對面相呈,還肯休麼?有何事可疑?莫錯用心,枉費氣力,若有疑情,一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰:云何是佛?云何是法?云何是僧?云何是一體三寶?願師垂示。師曰:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法;佛法無二,和合為僧,即是一體三寶。經云:心、佛及眾生,是三無差別;身口意清淨,名為佛出世;三業不清淨,名為佛滅度;喻如瞋時無喜,喜時無瞋,唯是一心,實無二體。本智法爾無漏現前,如蛇化為龍,不改其鱗;眾生迴心作佛,不改其面。性本清淨,不待修成,有證有修,即同增上慢者;真空無滯,應用無窮,無始無終利根頓悟,用無等等,即是阿耨菩提;心無形相,即是微妙色身;無相即是實相法身;性相體空,即是虛空無邊身;萬行莊嚴,即是功德法身。此法身者,乃是萬化之本,隨處立名,智用無盡,名無盡藏。能生萬法,名本法藏,具一切智,名智慧藏。萬法歸如,名如來藏。經云:如來者即諸法如義。又云:世間一切生滅法,無有一義不歸如也。

 

有客問云:弟子未知律師、法師、禪師何者最勝?願和尚慈悲指示。師曰:夫律師者,啟毗尼之法藏,傳壽命之遺風,洞持犯而達開遮,秉威儀而行軌範,牒三番羯磨作四果初因;若非宿德白眉,焉敢造次?夫法師者,踞師子之座,瀉懸河之辯,對稠人廣眾,啟鑿玄關,開般若妙門,等三輪空施,若非龍象蹴蹋,安敢當斯?夫禪師者,撮其樞要,直了心源,出沒卷舒,縱橫應物咸均事理,頓見如來,拔生死深根,獲現前三昧;若不安禪靜慮,到這媮`須茫然。隨機授法,三學雖殊,得意忘言,一乘何異?故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導諸眾生。客曰:和尚深達佛旨,得無礙辯。又問:儒道釋三教,為同為異?師曰:大量者用之即同,小機者執之即異;總從一性上起用,機見差別成三;迷悟由人,不在教之異同。

 

講唯識道光座主問曰:禪師用何心修道?師曰:老僧無心可用,無道可修。曰:既無心可用,無道可修,云何每日聚眾勸人學禪修道?師曰:老僧尚無卓錐之地,什麼處聚眾來?老僧無舌,何曾勸人來?曰:禪師對面妄語。師曰:老僧尚無舌勸人,焉解妄語?曰:某甲知不會禪師語論也。師曰:老僧自亦不會。

 

講華嚴志座主問:何故不許青青翠竹盡是法身、鬱鬱黃華無非般若?師曰:法身無象、應翠竹以成形,般若無知、對黃華而顯相,非彼黃華翠竹、而有般若法身也。故經云:佛真法身,猶若虛空,應物現形,如水中月;黃華若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,翠竹還能應用?座主會麼?曰:不了此意。師曰:若見性人,道是亦得,道不是亦得,隨用而說,不滯是非;若不見性人,說翠竹著翠竹,說黃華著黃華,說法身滯法身,說般若不識般若;所以皆成諍論。志禮謝而去。

 

人問:將心修行,幾時得解脫?師曰:將心修行,喻如滑泥洗垢;般若玄妙,本自無生,大用現前,不論時節。曰:凡夫亦得如此否?師曰:見性者即非凡夫,頓悟上乘,超凡越聖。迷人論凡論聖,悟人超越生死涅槃。迷人說事說理,悟人大用無方。迷人求得求證,悟人無得無求。迷人期遠劫證,悟人頓見。維摩座主問:經云:彼外道六師等,是汝之師,因其出家,彼知所墮,汝亦隨墮;其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道,謗於佛,毀於法;不入眾數,終不得滅度;汝若如是,乃可取食。今請禪師明為解說。師曰:迷徇六根者,號之為六師;心外求佛,名為外道;有物可施,不名福田;生心受供,墮三惡道;汝若能謗於佛者,是不著佛求;毀於法者,是不著法求;不入眾數者,是不著僧求;終不得滅度者,智用現前;若有如是解者,便得法喜禪悅之食。

 

有行者問:有人問佛答佛、問法答法、喚作一字法門,不知是否?師曰:如鸚鵡學人語話,自語不得,為無智慧故;譬如將水洗水,將火燒火,都無義趣。

 

人問:言之與語,為同為異?師曰:一也,謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔,譬大川之流水;峻機疊疊,如圓器之傾珠;所以廓萬象,號懸河;剖乎義海,此是語也。言者一字表心也,內著玄微,外現妙相,萬機撓而不亂,清濁混而常分,齊王猶慚大夫之辭,文殊尚歎淨名之說,今之常人,云何能解?

 

源律師問:禪師常譚即心是佛,無有是處;且一地菩薩,分身百佛世界,二地增於十倍;禪師試現神通看!師曰:闍梨自己是凡是聖?曰:是凡。師曰:既是凡僧,能問如是境界?經云:仁者心有高下,不依佛慧,此之是也。又問:禪師每云若悟道,現前身便解脫,無有是處!師曰:有人一生作善,忽然偷物入手,即身是賊否?曰:故,知是也。師曰:如今了了見性,云何不得解脫?曰:如今必不可,須經三大阿僧祗劫始得。師曰:阿僧祗劫還有數否?源抗聲曰:將賊比解脫,道理得通否?師曰:闍梨自不解道,不可障一切人解;自眼不開,瞋一切人見物。源作色而去,云:雖老渾無道!師曰:即行去者是汝道?

 

講止觀慧座主問:禪師辨得魔否?師曰:起心是天魔,不起心是陰魔,或起不起是煩惱魔;我正法中無如是事。曰:一心三觀義又如何?師曰:過去心已過去,未來心未至,現在心無住,於其中間,更用何心起觀?曰:禪師不解止觀。師曰:座主解否?曰:解。師曰:如智者大師,說止破止,說觀破觀;住止沒生死,住觀心神亂,為當將心止心、為復起心觀觀?若有心觀,是常見法;若無心觀,是斷見法;亦有亦無,成二見法;請座主仔細說看!曰:若如是問,俱說不得也。師曰:何曾止觀!

 

人問般若大否?師曰:大。曰:幾許大?師曰:無邊際。曰:般若小否?師曰:小。曰:幾許小。師曰:看不見。曰:何處是?師曰:何處不是。

 

維摩座主問:經云:諸菩薩各入不二法門,維摩默然、是究竟否?師曰:未是究竟,聖意若盡,第三卷更說何事?座主良久曰:請禪師為說未究竟之意。師曰:如經第一卷,是引眾呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門,以言顯於無言;文殊以無言,顯於無言,維摩不以言,不以無言。故默然收前言也。第三卷,從默然起說,又顯神通作用,座主會麼?曰:奇怪如是!師曰:亦未如是!曰:何故未是?師曰:且破人執情,作如此說;若據經意,只說色心空寂,令見本性;教且偽行入真行,莫向言語紙墨上討意度,但會淨名兩字便得;淨者本體也,名者跡用也;從本體起跡用,從跡用歸本體;體用不二,本跡非殊。所以古人道:本透雖殊、不思議一也,一亦非一;若識淨名兩字假號,更說什麼究竟與不究竟?無前無後,非本非末,非淨非名,只示眾生本性不思議解脫。若不見性人,終身不見理。

 

僧問:萬法盡空,識性亦爾;譬如水泡,一散更無再合;身死更不再生,即是空無;何處更有識性?師曰:泡因水有,泡散可即無水?身因性起,身死豈言性滅?曰:既言有性將出來看。師曰:汝信有明朝否?曰:信。師曰:找將明朝來看。曰:明朝實是有,如今不可得。師曰:明朝不可得,不是無明朝;汝自不見性,不可是無性;今見著衣喫飯,行住坐臥,對面不識,可謂愚迷;汝欲見明朝,與今日不異;將性滅性,萬劫終不見;亦如有人不見日,不是無日。

 

講青龍疏座主問:經云:無法可說,是名說法。禪師如何體會?師曰:為般若體畢竟清淨,無有一物可得,是名無法;即於般若空寂體中,具河沙之用,即無事不知,是名說法。故云無法可說,是名說法。

 

講華嚴座主問:禪師信無情是佛否?師曰:不信。若無情是佛者,活人應不如死人,死驢死狗亦應勝於活人。經云:佛身者即法身也,從戒定慧生,從三明六通生,從一切善法生;若說無情是佛者,大德如今便死,應作佛去。

 

有法師問:持般若經,最多功德,師還信否?師曰:不信。曰:若爾。靈驗傳十餘卷,皆不堪信也。師曰:生人持孝,自有感應,非是白骨能有感應。經是文字紙墨,文字紙墨性空,何處有靈驗?靈驗者在持經人用心,所以神通感物;試將一卷經安著案上,無人受持,自能有靈驗否?

 

僧問:未審一切名相及法相、語之與默,如何通會、即得無前後?師曰:一念起時,本來無相無名,何得說有前後?不了名相本淨,妄計有前有後。夫名相關錁,非智鑰不能開;中道者病在中道,二邊者病在二邊,不知現用是無等等法身;迷悟得失,常人之法;自起生滅,埋沒正智;或斷煩惱,或求菩提,背卻般若。

 

人問:律師何故不信禪?師曰:理幽難顯,名相易持;不見性者,所以不信;若見性者,號之為佛;識佛之人,方能信入;佛不遠人,而人遠佛;佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而覺。迷人修因待果,悟人了無心相。迷人執物守我為己,悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯,智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲,大智體了心泰。菩薩觸物斯照,聲聞怕境昧心。悟者日用無生,迷人見前隔佛。

 

人問:如何得神通去?師曰:神性靈通,遍周沙界,山河石壁,去來無礙;剎那萬里,往返無蹤;火不能燒,水不能溺;愚人自無心智,欲得四大飛空。經云:取相凡夫,隨宜為說;心無形相,即是微妙色身;無相即是實相,實相體空,喚作虛空無邊身,萬行莊嚴,故云功德法身。即此法身,是萬行之本,隨用立名,實而言之,只是清淨法身也。

 

人問:一心修道,過去業障得消滅否?師曰:不見性人,未得消滅;若見性人,如日照霜雪。又見性人,猶如積草等須彌山,只用一星之火;業障如草,智慧似火。曰:云何得知業障盡?師曰:見前心通,前後生事,猶如對見;前佛後佛,萬法同時。經云:一念知一切法是道場,成就一切智故。

 

有行者問:云何得住正法?師曰:求住正法者是邪,何以故?法無邪正故。曰:云何得作佛去?師曰:不用捨眾生心,但莫污染自性。經云:心、佛及眾生,是三無差別。曰:若如是解者,得解脫否?師曰:本自無縛,不用求解;法過語言文字,不用數句中求;法非過現未來,不可以因果中契;法過一切,不可比對;法身無象,應物現形,非離世間而求解脫。

 

僧問:何者是般若?師曰:汝疑不是者說說看!又問:云何得見性?師曰:見即是性,無性不能見。又問:如何是修行?師曰:但莫污染自性,即是修行;莫自欺誑,即是修行;大用現前,即是無等等法身。又問:性中有惡否?師曰:此中善亦不立。曰:善惡俱不立,將心何處用?師曰:將心用心,是大顛倒。曰:作麼生即是?師曰:無作麼生,亦無可是。

 

人問:有人乘船船底刺殺螺蜆,為是人受罪、為復船當罪?師曰:人船兩無心,罪正在汝;譬如狂風折樹損命,無作者無受者;世界之中,無非眾生受苦處。

 

僧問:未審託情勢、指境勢、語默勢,乃至揚眉動目等勢,如何得通會於一念間?師曰:無有性外事;用妙者,動寂俱妙;心真者,語默總真;會道者,行住坐臥是道;為迷自性,萬惑滋生。又問:如何是法有宗旨?師曰:隨其所立即有眾義,文殊於無住本,立一切法。曰:莫同太虛否?師曰:汝怕同太虛否?曰:怕。師曰:解怕者不同太虛。又問:言方不及處,如何得解?師曰:汝今正說時,疑何處不及?

 

有宿德十餘人同問:經云:破滅佛法。未審佛法可破滅否?師曰:凡夫外道,謂佛法可破滅,二乘人謂不可破滅,我正法中無此二見。若論正法,非但凡夫外道,未至佛地者,二乘亦是惡人。又問:真法幻法空法非空法,各有種性否?師曰:夫法雖無種性,應物俱現;心幻也,一切俱幻,若有一法不是幻者,幻即有定;心空也,一切皆空,若有一法不空,空義不立;迷時人逐法,悟時法由人;如森羅萬象,至空而極;百川眾流,至海而極;一切賢聖,至佛而極;十二分經,五部毗尼,五圍陀論,至心而極;心者是總持之妙本,萬法之洪源,亦名大智慧藏,無住涅槃,百千萬名,盡心之異號耳。又問:如何是幻?師曰:幻無定相,如旋火輪,如乾闥婆城,如機關木人,如陽燄,如空華,俱無實法。又問:何名大幻師?師曰:心名大幻師,身為大幻城,名相為大幻衣食,河沙世界,無有幻外事。凡夫不識幻,處處迷幻業。聲聞怕幻境,昹心而入寂。菩薩識幻法,達幻體,不拘一切名相。佛是大幻師,轉大幻法輪,成大幻涅槃;轉幻生滅,得不生不滅;轉河沙穢土,成清淨法界。

 

僧問:何故不許誦經,喚作客語?師曰:如鸚鵡只學人言,不得人意;經傳佛意,不得佛意而但誦,是學語人,所以不許。曰:不可離文字言語別有意耶?師曰:汝如是說,亦是學語。曰:同是語言,何偏不許?師曰:汝今諦聽,經有明文,我所說者,義語非文;眾生說者,文語非義。得意者越於浮言,悟理者超於文字;法過語言文字,何向數句中求?是以發菩提者,得意而忘言,悟理而遺教,亦猶得魚忘筌,得兔忘睇也。

 

有法師問:念佛是有相大乘,禪師意如何?師曰:無相猶非大乘,何況有相?經云:取相凡夫,隨宜為說。又問:願生淨土,未審實有淨土否?師曰:經云:欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,即佛土淨;若心清淨,所在之處,皆為淨土;譬如生國王家,決定紹王業,發心向佛道,是生淨佛國;其心若不淨,在所生處,皆是穢土;淨穢在心,不在國土。又問:每聞說道,未審何人能見?師曰:有慧眼者能見。曰:甚樂大乘,如何學得?師曰:悟即得,不悟不得。曰:如何得悟去?師曰:但諦觀。曰:似何物?師曰:無物似。曰:應是畢竟空。師曰:空無畢竟。曰:應是有。師曰:有而無相。曰:不悟如何?師曰:大德自不悟,亦無人相障。又問:佛法在於三際否?師曰:見在無相,不在其外;應用無窮,不在於內;中間無住處,三際不可得。曰:此言大混。師曰:汝正說混之一字時,在內外否?曰:弟子究檢內外無蹤跡。師曰:若無蹤跡,明知上來語不混。曰:如何得作佛?師曰:是心即佛,是心作佛。曰:眾生入地獄,佛性入否?師曰:如今正作惡時,更有善否?曰:無。師曰:眾生入地獄,佛性亦如是。曰:一切眾生皆有佛性如何?師曰:作佛用是佛性,作賊用是賊性,作眾生用是眾生性;性無形相,隨用立名。經云:一切聖賢,皆以無為法而有差別。

 

僧問:何者是佛?師曰:離心之外,即無有佛。曰:何者是法身?師曰:心是法身,謂能生萬法,故號法界之身。起信論云:所言法者,謂眾生心;即依此心,顯示摩訶衍義。又問:何名有大經卷,內在一微塵?師曰:智慧是經卷。經云:有大經卷,量等三千大千界,內在一微塵中。一塵者,是一念心塵也,故云一念塵中,演出河沙偈,時人自不識。又問:何名大義城?何名大義王?師曰:身為大義城,心為大義王。經云:多聞者善於義,不善於言說;言說生滅,義不生滅;義無形相,在言說之外;心為大經卷,心為大義王。若不了了識心者,不名善義,只是學語人也。又問:般若經云:度九類眾生,皆入無餘涅槃。又云:實無眾生得滅度者。此兩段經文,如何通會?前後人說皆云:實度眾生,而不取眾生相;常疑未決,請師為說。師曰:九類眾生,一身具足,隨造隨成;是故無明為卵生,煩惱包裹為胎生,愛水浸潤為溼生,倏起煩惱為化生。悟即是佛,迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生,若了念念心體空,名為度眾生也。智者於自本際上度於未形,未形既空,即知實無眾生得滅度者。

 

僧問:言語是心否?師曰:言語是緣,不是心。曰:離緣何者是心?師曰:離言語無心。曰:離言語既無心,若為是心?師曰:心無形相,非離言語、非不離言語,心常湛然,應用自在。祖師云:若了心非心,始解心心法。

 

僧問:如何是定慧等學?師曰:定是體,慧是用;從定起慧,從慧歸定;如水與波,一體更無前後;名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語,行住坐臥,並是汝性用,什麼處與道不相應?且住一時休歇去。若不隨外境之風,性水常自湛湛。無事珍重!

 

頓悟入道要門論卷下

 

初祖菩提達磨大師安心法門附(出聯燈會要)

 

迷時人逐法,解時法逐人。解時識攝色,迷時色攝識。但有心分別計校自心現量者,悉皆是夢;若識心寂滅,無一切念處,是名正覺。問:云何自心現量?答:見一切法有,有不自有,自心計作有;見一切法無,無不自無,自心計作無;乃至一切法亦如是,並是自心計作有,自心計作無。又若人造一切罪,自見己之法王,即得解脫。若從事上得解者氣力壯,從事中見法者,即處處不失念;從文字解者氣力弱,即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶,悉不出法界;若以法界入法界,即是癡人;凡有施為,皆不出法界心,何以故?心體是法界故。問:世間人種種學問,云何不得道?答:由見己故,所以不得道;己者,我也。至人逢苦不憂,遇樂不喜,由不見己故,所以不知苦樂,由亡己故,得至虛無;己尚自亡,更有何物而不亡也?問:說法既空,阿誰修道?答:有阿誰須修道?若無阿誰,即不須修道。阿誰者亦我也,若無我者,逢物不生是非,是者我自是,而物非是也;非者我自非,而物非非也;即心無心,是為通達佛道;即物不起見,是名達道。逢物直達,知其本源,此人慧眼開。智者任物不任己,即無取捨違順;愚人任己不任物,即有取捨違順。不見一物,名為見道;不行一物,名為行道;即一切處無處,即作處無作處;無作法即見佛,若見相時,即一切處見鬼;取相故,墮地獄;觀法故,得解脫;若見憶想分別,即受鑊湯罏炭等事,現見生死相。若見法界性,即涅槃性。無憶相分別,即是法界性。心非色,故非有;用而不廢,故非無;又用而常空,故非有;空而常用,故非無。

 

昔披閱祖燈,至大珠和尚傳,云有頓悟入道要門論一卷,思仰之久,未如所願。後於洪武己酉歲,從壞篋中得一故冊,信手展卷,隨覽數分,如熱得涼,踊躍歡喜,不能自勝!方視其首,即斯論也。復詳披究,見其義理,質直詣實,如飲醍醐,如得至寶。後較諸錄,得無差謬。所願既獲,不敢私秘,願與一切眾生同霑法味。復綴諸宗所問語錄一卷,於後略分上下,共成一冊;並達磨大師安心法門,附於卷末;總名曰:頓悟要門。謹捐布帛,命工繡梓,垂於不朽,流布十方,使天下學佛之士,各各了知正修行路,不墮邪見,頓悟自心,咸開佛慧。實仆之所志願矣!

 

洪武七年歲在甲寅春三月丙戍日比丘妙什焚香稽首拜題

 

後序

 

曩閱傳燈錄,至大珠海禪師,自初見馬祖,及接人機語;以至泛應諸宗所問,使之結舌喪氣、心悅誠服處,未嘗不為之慶快而不已!蓋師之言,一本於經律論之要旨,而即事即理、全體全用,以發明向上一機,殺活予奪、縱橫逆順,無不合轍而還源也。所撰頓悟入道要門論,昔既盛行,年來殊不多見。近四明比丘妙什來言,嘗得此論、洎他語共一編,於弊篋斷簡中。寧敢私淑,樂與叢林共之!軌罄已長,俾工復鋟諸梓,願一言識其後,且由新板之文,自一至六,凡六葉以示。然嘗鼎一臠,又何待睹其全書噫!大珠此編,語言文字耶?非耶?謂其語言文字,則道非語言文字;謂其非語言文字,而三藏之文,了了在目,與此老胸襟流出者,融會、貫攝、羅列而前陳其間,或自謂:我不會禪,並無一法可示於人。看他此等語,直是作賊人心虛,盡情抖擻不下,所以今日不免被人再加塗抹。後之覽者,若於馬祖所謂:大珠圓明、光透自在、無遮障處,當下著得精彩,則隨色摩尼,人人無不具足;其或未然,滯殼迷封,有甚麼數具頂門眼者,試為辨取。

 

洪武六年歲在癸丑秋九月望日前龍河比丘萬金書