淨宗朝暮課誦經文講記

(第十卷)

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第十卷

 

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

 

這是這一品裡面的第四段,也是最後一段。佛勸導我們應當心求極樂,也就是『人能自度』。『轉相拯濟』是利他。一定是先得到自利,而後才能利他。自己若是沒有得到真實的利益,對於這個法門修學的成果還不能肯定,自誤還能說得過去,如果誤了別人,這過失就很重。所以佛在一切經裡都是這樣教導我們:一定要自度而後才度他,決定不誤導別人。這才是真實的功德。

 

『至心求願』。這一句是說上求、下化都要用真心。「至心」就是真心。佛門常講:「佛氏門中,有求必應」。「求」一定要如理、如法。最重要的就是「至心」。所以「至心求願」,沒有不滿願的。

 

『積累善本』。這一句裡面包含的範圍非常地廣大。在一般大乘法裡面,「四弘誓願」是「善本」,是佛法裡面的根本法。

 

「四弘誓願」第一條「眾生無邊誓願度」,教我們要發度眾生的大願。一般世間人對於這一願不但不甚理解,而且疑惑很多。原因是不知道事實的真相,也就是不明瞭眾生與自己的關係。如果明瞭眾生與自己的關係,這個願自然就生出來了。佛把事實真相告訴我們:一切有情眾生、虛空法界,與自己原本是一體,現在是一體,將來還是一體。只是我們迷失了事實的真相,在佛法說是迷失了自性(自性就是事實真相)。正如同我們做夢。夢中不知道整個夢境是自己,依然執著夢中的身相是自己,認為其他的都是身外之物。跟這種迷執的情形相彷彿。所以明白人,自然就發願要照顧一切眾生。

 

佛教我們要發這樣的心,才是真正的覺悟。如果這個心沒有發,不能算是覺悟,更不能算是正覺。所以這個心一發,實在講就是「正等正覺」。覺悟之後,最要緊的就是要先「自度」。四弘誓願第二條是「煩惱無數誓願斷」。斷煩惱就是自度。學法門是為度他。實在講如果為自度,不必學很多法門,一個法門就夠了。一門深入決定成就。

 

如果要度眾生,而眾生無量無邊,根性不相同、程度不一樣、嗜好不一樣,一個法門不能度一切眾生。因此度一切眾生要學無量法門。所以四弘誓願第三條就是「法門無盡誓願學」。最後一條是「佛道無上誓願成」。要圓成佛道,度化眾生的大事業才能做得圓滿。這是「善本」。

 

我們初學佛的人,從那裡下手?這下手之處也算是「善本」。就整個佛法來說,就是五戒、十善,也就是戒定慧三學。因戒得定,因定開慧。因智慧才能自度度他,才能統攝世出世間無量的法門。這都要憑藉「智慧」。五戒是根本戒。可是佛教導我們還有最初下手修學之處,做為五戒的基礎。這是根本的根本。那就是《觀經》裡講的「三福」。根本的根本就是一個「孝」字。

 

中國儒家的教學是建立在孝道的基礎上,佛法的教學也是建立在孝道的基礎上。「三福」第一條是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條才講到「受持三歸,具足眾戒」。五戒就在這一條上。可見得五戒是建立在孝親、尊師、慈心、十善的基礎上。我們這樣去觀察,把「善本」就找到了。

 

在《淨宗學會緣起》裡面,我們明白的訂定了修學的科目。在教典的依據是「五經一論」;在日常生活中修持,就是依經論上所說的「三福、六和、三學(戒、定、慧)、六度、普賢十願」。真正依照這些修學,永遠不更改,就是『積累善本』。

 

我們這一生要認真努力修學,『雖一世精進勤苦,須臾間耳』。在無量劫之中,人生在世確實是非常地短暫,「須臾間耳」。這一生如果不認真的學佛,很快的就空過了。

 

學會新道場開幕,來了不少的嘉賓,其中有幾位是我過去的同事、長官。我們一見面非常地感慨,想到過去在一起的時候,這一回顧,就是五十年前了。五十年,就像昨天的事情一樣。我當年那些同事、朋友,現在將近三分之二都過世了。提起來實在是感慨萬千。

 

我們讀到經文,警覺性要非常之高。我們這一生當中,勇猛精進,這時間並不很長。只要能真正精進,不要怕辛苦,『後生無量壽國』。我們這一生就往生西方極樂世界。這樣,前面的『一世精進勤苦』就懂得了。我們在那一方面「精進勤苦」?信、願、持名,積累善本。積累善本是「修福」,信願持名是「修慧」。福慧雙修,一心一意專修淨土。以我們今天的根性與生活的環境,除了淨宗之外,要想一生當中成就,幾乎是不可能的。唯獨這個法門穩當,確實有把握往生西方極樂世界。

 

生到西方極樂世界,真是『快樂無極』。下面四句就是詳細說明。

 

『永拔生死之本』。「拔」是拔除。若不能生到西方極樂世界,則六道輪迴,永遠沒完沒了。要想出離輪迴,不是簡單的事情。大小乘佛法雖然理論說得很透徹,方法也很周詳,但是我們沒有辦法做到。這是事實。有幾個人能一生中把「見思煩惱」斷了?無論修學那一個法門,「見思煩惱」不斷,就出不了輪迴。等到下一輩子遇到佛法,再繼續修。下一輩子是什麼狀況?想像我們現在,就知道。我們過去生生世世也學佛,這一生是什麼樣子,自己清楚明白。來生假如再得人身,還要從頭做起,可能還不如這一生。這是我們一定要警覺的。但是生到西方極樂世界,就永遠出離輪迴了。

 

佛在經上講生死的根本是無始無明,一定要到如來果位才斷乾淨。生到西方世界決定「圓證三不退」,決定在一生當中圓成佛道,就是斷這個無始無明。所以真的「永拔生死之本」。這是事實。

 

『無復苦惱之患』。一切憂苦煩惱永遠斷了。到西方世界決定親證諸法實相,對於一切法的真實相徹底明瞭。苦惱都是對於事實真相不明白而發生的。不明白真相,就產生錯誤的思想、錯誤的見解,以及錯誤的行為,招來一些不如意的果報。徹底明白之後,這些事情自然都解決了。

 

『壽千萬劫,自在隨意』。這「自在、隨意」,就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的那樣殊勝的境界。普門示現,隨意自在,在十方無量無邊的國土之中,都能隨心所願。那個地方眾生有感,我們就有能力去示現,感應道交。這一點是真正「快樂無極」,這個境界絕對不是一般菩薩能做得到的。

 

我們在許多大乘經裡面看到,「權教菩薩」(就是別教的三賢位菩薩)的能力不能超越這一個大千世界,也就是釋迦牟尼佛這個教區。必須到圓教登地才有能力越過這一個大千世界,到其他的佛國度。但是這能力還是有範圍。譬如我們越過自己國家的國界,到其他國家去旅遊,還是受限制。這是因為智慧、神通、能力還不夠。所以有些菩薩能到二佛、三佛、四佛、五佛的剎土,有些大菩薩能遊歷幾十個佛剎、幾百個佛剎。佛土有無量無邊,要到什麼時候才有能力去周遍遊歷?一般講圓教八地。八地菩薩距離成佛已經很近了。這樣高的果位才能周遍法界。

 

淨土宗的學人,便宜就佔大了。因為他得到阿彌陀佛本願威神的加持,一生到西方極樂世界,就有能力跟八地菩薩一樣,盡虛空、遍法界往來自在,沒有障礙。這不是我們自己修成的,而是阿彌陀佛本願加持的。這真的是快樂無極。

 

宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。

 

佛真是慈悲到了極處,為我們叮嚀。「宜」是應該。每個人都應該精進。『求心所願』。我們今天所願的就是求生淨土,就是要見阿彌陀佛。決定不懷疑,決定不後悔。這個心要清淨,要堅定。看到別人學禪、學密,後悔了。那就錯了。此地說決定不後悔。知道念佛法門是真實可靠的,我選定之後,絕對不後悔,絕對不懷疑。

 

假如懷疑、後悔,那就障礙自己了。就『自為過咎』,就是過失。『生彼邊地』。為什麼有疑、有悔,還能往生極樂世界邊地?我們要搞清楚。「疑」,是不能完全真信,但是他也相信,也認真拼命念佛求生淨土。假如有西方極樂世界,我就往生了;若沒有,也就算了。抱這樣的心態念佛,生「邊地疑城」。這就是他的信心不堅定,可是他還是認真的信、願、持名。如果不是信、願、持名,他就不能得生了。無論是疑、是悔,但是他還是認真的信願持名,才能生到邊地。

 

實在講,生到邊地也不錯了。為什麼?在那裡只耽誤五百年(人間的五百年)。西方極樂世界壽命是無量壽,五百年對他們來講算不了什麼。也像我們講的「須臾間耳」。所以生邊地也是值得慶幸的。但是佛希望我們更能精進,以清淨的信心直接到達西方極樂世界,享受就跟八地菩薩完全相同。

 

『七寶城中』是說極樂世界的邊地。於五百歲受什麼苦?經上告訴我們,他在邊地所享受的快樂有如夜摩天宮,所以的確很快樂。他的苦是見不到佛,聞不到法。不見佛、不聞法五百年。他的生活過得非常快樂。就是這麼回事情。

 

彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

 

這一段經文是彌勒菩薩當機。實際上彌勒菩薩就是我們的代表。彌勒菩薩聽懂了,聽明白了。所以專精修學,如教奉行。他沒有疑、悔。

 

濁世惡苦第三十五。

 

這一品經裡面,佛勸導我們要斷惡修善,要求離苦得樂。苦是從惡業來的,樂是從善業來的。我們要想離苦,就要斷惡;要想得樂,就一定要修善。這樣因與果才相應。

 

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。

 

這一節是佛讚歎斷惡,才真正成就「大德」。此地所說的「德」跟得失的「得」是一個意思,是同一個講法。「大德」,所得到的是真實的智慧,所得到的是人生最高的享受。這裡面包括的內容非常之多,無限的深廣。都能得到,沒有一樣得不到。可是怎樣才能「大德」?

 

我們要像菩薩一樣,我們要學他『端心正意』。這一句跟儒家講的「誠意正心」是一個意思。心要正、意要誠,要誠懇、要真誠。『不為眾惡』。凡是利己而損害別人的都是「惡」。決定不做這一些惡事。下面佛特別為我們指示出善惡的標準。

 

這一章裡面就是以五戒為標準。這樣你就能『甚為大德』。俗話說「佛氏門中,有求必應」。有求一定能得,求不得是因為有障礙。障疑是什麼?障礙是惡業。你今天『端心正意、不為眾惡』,障礙就沒有了。沒有障礙,就有求必應。

 

所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。

 

這裡佛以一個問答來為我們解釋。為什麼?十方世界善多惡少,所以諸佛教化眾生就容易了。「開」是開悟,就是覺悟。容易覺悟。「化」是變化氣質。教學的目標就是變化氣質。在世間法,儒家教學的目的是希望能成君子、成賢人、成聖人。在佛法裡面希望能轉凡成聖,就是成阿羅漢、菩薩、佛。難化能化,是佛的功德大;難修能修,所以道果也就不難成就了。要緊的是真正肯修。十方世界的情形是這樣的。我們這個世間情形不同了。

 

我們這個世間是五濁惡世,是五惡的世間。「濁」就是我們今天講的污染。在過去說染污,我們還不太容易體會。現代講到染污,我相信每一個人體會都相當深刻。現代的自然環境,的確是因人為而被污染、被破壞了,而且污染得相當嚴重。

 

科學家在大眾媒體裡面,向大家報告。如果地球污染不能有效的改善,預言在三十年之後,地球不適合人類居住了。為什麼?水污染了,空氣污染。人類沒有辦法離開空氣跟水,這兩樣裡面都有毒素,問題就嚴重了。所以今天我們看到佛經上講的「五濁惡世」,真是觸目驚心。知道這個事情的確是非常的嚴重。可是科學家只能看到環境的外表,他提出的警告是正確的,是事實。我們想想,能有效的改善嗎?佛在經上告訴我們,「依報隨著正報轉」。地球的生態環境是我們的依報,正報是人心。我們才真正把染污的根源找到了。我們今天的心被污染了,思想被污染了,見解被污染了,精神被污染了。

 

所以環保要想真正有效果,先要淨化人心,得從根本下手。標本兼治也許能收到效果,假如不能從淨化人心上下手的話,環保的效果就非常有限。這是我們不能不知道的。科學家說還有三十年,如果我們認真念佛求生淨土,時間是足夠用的。到時候地球不適合人類居住的話,我們可以移民到西方極樂世界去。這是一條生路,我們應當要重視。

 

所以這個地方是五濁惡世。我們生活在這個世界確實非常痛苦。『劇苦』是大苦。

 

我今於此作佛。教化群生。

 

『我今於此作佛』。「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛到我們這個世間來作佛。『教化群生』,是教化一切眾生。

 

令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。

 

這是佛對一切眾生所說的根本法,就是根本的離苦得樂的方法。

 

我們一定要捨五大類的惡行。『五惡』是因,『五痛』是花報。如果你不捨五惡,天天造五惡,你的生活當然過得很痛苦。這個痛苦是「花報」,就是我們講的「現世報」。而『五燒』是來生的果報。

 

為什麼用「燒」?燒是地獄。地獄是一片火海,所以用這個字來形容。佛法與印度許多宗教都講六道輪迴。西方宗教雖然沒有講六道,至少講三道。有天堂、有人、也有地獄。西洋人的地獄裡也畫一片火光。這跟佛法、跟印度宗教所講的很類似。

 

所以一定要斷五種惡,我們這一生才能過得很幸福、很快樂、很美滿。來生我們往生西方極樂世界,永脫輪迴,這就對了。

 

經文裡有一句,是我們能不能做到的關鍵所在。就是『降化其意』。「降」是降服。《金剛經》須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教:「云何降服其心」?我們心裡面妄念太多,煩惱太多,如何能把它降服住?「降化」是這個意思。因為造業,「意」是主。身口造業都是「意」在發號施令。意裡面要沒有惡念,身口怎麼會造惡業?所以「降化其意」非常重要。這真的是從根做起。

 

『令持五善』。「五善」就是後面講的五戒。這五類善行,能斷惡,能修善,一定得福,所以能『獲其福德』。

 

何等為五。

 

這五惡是那五類?

 

其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。

 

第一是講的「殺生」。殺害眾生是大惡。

 

世尊當年生在印度,那個社會沒有法子提倡素食,因為出家人生活是托缽的制度。這個制度不是釋迦牟尼佛發明的,當時印度一些宗教都是托缽,而且都是日中一食。印度的高級宗教很多,都是修禪定的。他們禪定功夫很高,確實有不少生四禪天,還有少數能生四空天,確實有成就。所以他們對於六道的情況相當熟悉。因為有定功,心清淨,能量消耗得少,一天一餐就夠了。釋迦牟尼佛教化這些眾生,假如一天吃三餐,一般世間人就對釋迦牟尼佛輕視了,認為他還不如外道。所以當年的生活方式是隨順環境,確實符合佛教化眾生的原則「隨眾生心,應所知量」(這是《楞嚴經》上講的)。就是一定要適合於本土化跟現代化,適合當時大家生活的方式。托缽是慈悲為本,人家給什麼,就吃什麼,沒有選擇。一直到現在泰國的佛教,鍚蘭的佛教,依舊還是用托缽的制度。寺廟裡不開伙食,出家人每一天到外面去托缽。可是佛在大乘經上也多次說到,「菩薩心地慈悲,不忍心吃眾生肉」。

 

梁武帝讀《楞伽經》,就是看到這一段經文,所以他就發心吃長素,不吃眾生肉。梁武帝在當時是佛門的一位大護法,他自己吃長素,也就發起一個素食運動。出家人、佛門弟子就響應這個運動。從此以後中國的佛教徒,不但是出家人吃長素,在家的佛弟子吃長素的都很多。諸位要曉得這是梁武帝提倡的,符合佛的教義。所以在中國的生活環境,的確是可以做得到的。這是勸我們不要吃眾生肉。

 

眾生互相殺害、吞噉,實在是非常淒慘的一樁事情。所以第一條就講『世間諸眾生類』。這是講一切眾生,我們今天講的是動物,再擴大就是生物。

 

『欲為眾惡』。「欲」是欲望。欲望就是惡的。惡的習氣,惡的念頭非常複雜,稱為「眾惡」。這是無始劫以來的習氣、煩惱。我們在《百法明門》裡面看到,佛為我們講心所有法。心所有法一共有五十一個,裡面善法只有十一個,惡法有二十六個。由此可知,我們阿賴耶識裡面的確惡多善少。何況惡的力量強大,很容易發作,很容易起現行。善的力量薄弱,想發還不容易發起來。佛講的話就沒錯了。

 

『強者伏弱』。所謂是弱肉強食。現代人所說的弱肉強食不是一樁好事情。

 

『轉相剋賊』。這是世間人沒想到的。所謂是「人死為羊,羊死為人」。這一世你吃他,來世他吃你,吃來吃去。人與人、畜牲與畜牲、人與畜牲,這個關係就是債務。在人間有欠命的,有欠錢的,有討債的,有還債的,有報恩的,報怨的。報怨的多,報恩的少。為什麼?我們這一生當中,有多少恩惠給人?我們給人的恩惠很少。可是我們與人結的冤仇可多了,比我們給人的恩惠不曉得多了多少倍?報怨多過報恩。所以世間這些關係,人與人,人與眾生的關係,就是報怨、討債、還債,就這麼回事情。生生世世沒完沒了。多可怕。就是『轉相剋賊』。

 

『殘害殺傷,迭相吞噉』。這是互相吃來吃去,就幹這樁事情。如果你冷靜去觀察這個世間的事實真相,眾生所造的殺業,所受的苦報,就是如此而已。

 

『不知為善』。不曉得為善。這個「善」就專門指的「不殺生」。決定不殺害眾生,這是善行。世間人為什麼不曉得為善?愚癡。不明白事實真相。我們到這個世間來幹什麼?不學佛確實不知道。學了佛之後,才清楚、才明白。因為不知道為善,不曉得「不殺生」是善行,所以天天在殺害眾生。

 

『後受殃罰』。殺害眾生是惡業,所以後面有惡報。「殃」就是五痛,「罰」就是五燒。

 

故有窮乞。孤獨。聾盲。喑啞。癡惡。尪狂。

 

佛為我們舉出幾個惡報的例子。為什麼會有這樣的果報?這是嚴重殺業的「餘報」。

 

佛在經上為我們說得很清楚。殺業很重的人,果報墮地獄;地獄出來之後,再變畜牲酬償命債;畜牲道出來再轉到人世,在人世間就是孤獨、聾盲、喑啞,受這個餘報。這一些事實,佛在《地藏本願經》、《地藏十輪經》裡面講得很詳細。這不是沒有原因的。『尪狂』,就是我們現在所講的精神分裂這一類。

 

皆因前世不信道德。不肯為善。

 

這裡把原因為我們說出來了。過去生中做人的時候,不相信佛、菩薩、聖賢道德的教誨,不肯為善,所以得這種果報。這些果報就是「痛」。

 

其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇才達。

 

『尊貴』,是說他在社會上有崇高的地位、德望,為大眾所尊敬的。

 

『豪富』,是大富人家。

 

『賢明』,是聰明、智慧,超過常人。

 

『長者』。古時候,在社會上有地位、有財富、有德能的人,才能稱之為長者。

 

『智勇才達』。智慧勇猛,有才藝之人。有才華能通達事理。

 

這一些是人間善果,好的果報。

 

皆由宿世慈孝。修善積德所致。

 

他為什麼有這麼好的果報?這是他過去生中,多世累積的慈悲、孝敬、修積善行,累積功德,他才得到這樣的果報。

 

不學佛的人,往往看世間人事,心裡很不平靜。學佛之後,就曉得原來「一飲一啄,莫非前定」,一絲毫都勉強不得。

 

但是我命裡面沒有,我現在想求,能不能求得到?能!所以命運是操縱在自己的手上。自己可以改造命運,自己可以創造命運。佛法承認一切眾生有命運,但是不是宿命論。命運操縱在自己的手中,自己是命運的主宰者,你的命運不是別人主宰的,你只要曉得這個道理,你能斷惡修善,就能改造命運。

 

依照這些理論方法改造命運的人,在中國歷代可以說是太多了,不勝枚舉。現在大家都曉得了凡居士。他寫了幾篇文章留給他兒子做參考,這樣他一生改造命運的事情才公佈給社會大眾知道。其他改造命運效果超過了凡居士很多倍的人還有很多。這個我們一定要曉得。《了凡四訓》的確寫得很好,他寫的都是事實,都是他自己真正去體驗、去做到的,很值得我們做參考。

 

世間有此目前現事。

 

底下這一段,世尊教我們從「果」上去看「因」。這是很正確的觀察方法。凡事都有因果,從果看因比較容易,從因看果比較難,因為果還沒有發生。果已經成了事實,再觀察這個果是什麼因緣成就的,這比較容易觀察。

 

『世間有此目前現事』。現前的事就是指前面兩類。「尊貴、豪富」,這是幸福、美滿、快樂的日子。「孤獨、盲聾、喑啞」,這是非常不幸的遭遇,是要痛苦過這一生。這是世間現前的事,這是果。從這果我們要去看因。因緣果報絲毫不爽。

 

壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。

 

這是後來的果報,就是『燒』。

 

惡業轉輾,『壽終之後,入其幽冥』。佛在經上教給我們:「要知前世因,今生受者是」。我們前世造的什麼因,這一生所受的就是果報。「要知來世果,今生做者是」。我來生得什麼樣的果報?我這一生所做的就是因。假如因好、因善,我起心動念、言語造作都是利益廣大眾生的,來生的果報一定非常殊勝。這是從因果上來看。

 

這段是講造惡業的果報。如果這一生所造作的是惡業,『壽終之後,入其幽冥,轉生受身,改形易道』。「道」是六道輪迴。一轉生,再受身不一定是人身。墮畜牲道的就變畜牲了,墮餓鬼道的受餓鬼身了,墮地獄的就變地獄身了。身形不一樣,所以說「改形易道」。這都是轉眼之間的事情。這些事情我們過去生中不曉得經歷多少遍了。所以覺悟的人,想到這些就非常慚愧,生生世世在六道裡打滾,做這些事情。

 

『故有泥犁』。「泥犁」是地獄。『禽獸、蜎飛、蠕動』是畜牲。所以有三惡道。三惡道是我們造作惡業變現出來的。

 

佛常說:「一切法從心想生」。所以「心想」非常重要。佛勸我們,為什麼不想佛?為什麼不念佛?在十法界裡面,究竟圓滿的幸福、快樂、美滿是佛道。為什麼不造這個因?念佛成佛。你要問成佛是幹什麼?成佛就是得到究竟圓滿的幸福、快樂。的確是一絲毫缺陷都沒有了。我們這一生做得到。為什麼一天到晚還要胡思亂想還、要搞貪瞋癡慢?貪瞋癡慢就是搞三惡道,想三惡道。

 

譬如世法牢獄。劇苦極刑。

 

這是比喻「五痛」花報。我們成天在造作惡業,在這個世間跟住在監牢獄裡受苦刑沒什麼兩樣,生活很痛苦,不自在。

 

魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。

 

從這個比喻讓我們去推想,人死了以後,他的魂神到那裡去(『魂神命精』就是中國人講的魂魄,唯識經論裡面講的神識)?隨業流轉。此地講是『隨罪趣向』。隨著他造的這些罪業,「趣向」就是前面講的「改形易道」。

 

所得的壽命長短不一定,完全看他造的業。他造的什麼樣的業,他要受什麼樣的果報,所以壽命長短也不相同。地獄道裡面壽命長,餓鬼道裡面壽命也長。畜牲道裡有「萬死萬生」,壽命雖然短,一轉生又投胎作畜牲。換一句話,他不知道要償命多少次?你要是真正明瞭這個事實,就知道的確非常可怕。