宝王三昧念佛直指白话浅译
明·四明鄞江沙门妙什集
法宣法师白话译
灵峰蕅益大师选定净土十要第八
成时述曰：曾经听闻人说，佛法外的邪异见解容易去除，佛法内的邪异见解难以涤清。这就是弥勒菩萨所谓的，毁谤菩萨藏，说相似佛法的人啊。关于净土法门，所谓的大乘小乘、权教实教的诸般疑问，这些皆是自外而来的问题。从远途而来侵入我境内的，可以望之为敌国，就算其壁垒虽然坚固，也是仍然可以攻破。
唯有那些认可‘自性弥陀’、‘唯心净土’者，以虚妄分别的识神为自己的本性，以胸中的六尘缘影之心当作是唯心。愚痴地执守迷妄之情想分别，狂妄的拨弃佛身与国土，此即是自内而发的邪执异见者也。以相似的佛法来谤破真正的佛法，真实的佛法与相似的佛法难以分明，其正侵袭我正法之旌旗而来，而人们皆误认盗贼为自己的人。在昔日像法时期，此种说法尚未炽然兴盛，末法时则渐渐深入，毒气则渐渐惨烈，古今以来的大师宗匠，尚未有人认定此病态为时代的病症，而专门加以来对治者也。
妙喜老人痛切呵责默照的邪禅，扫荡清理所执取的黑山鬼窟。妙什禅师著《念佛真指》，奋力地斥责于国土之外建立自心之错谬。二位大师所对治的正是同一的病症，所投用的正是同一的药味，其所彰明显示的乃是同一的不可思议之心性也。然而对净土法门来说则尤其困难，这实在是因为‘自性’这两个文字，乃是诸禅祖师真实确有之言语，而为天下古今之人共同引据而言说。于是奸邪生于手肘腋下之间，人们大多容易忽视而难以图谋去除。从此举国之人尽皆颠狂，每每有人一迷则众人亦跟随而哗然狂语。我阅读《净土十疑论》、《净土或问》，以至于到了《念佛直指》，深深感叹时运愈迁移，人们的根器则愈加陋劣。时日愈降为末法，邪见的罗网日日更加扩张。
所幸至人的出世兴起，恰恰应合于时节。佛门的萧墙之内灾祸生起，有贤德的佛子便诞生了。十方诸佛的广长舌相，无处而不周遍。诸佛不可思议的恩德，其便是在此乎？因此恭敬地奉置《念佛直指》，以接次于是天如禅师的《净土或问》而流通之，至于此书明显与暗晦之因缘，则详述在于别序之中。（印光大师：如今调整《西斋诗》于第七，此《念佛直指》则列次于西斋诗之后。）
蕅益大师
念佛三昧，所以名之为众宝之王者，就犹如摩尼珠，普遍雨落一切诸三昧之众宝。如同转轮圣王，普遍统摄一切诸三昧王，这是因为其实在是至圆至顿之法门也。始自世尊最初说法的华严会上，终至最后的法华妙经，释迦世尊的一代时教，无不称赞宣扬此宝王三昧。始自文殊、普贤菩萨，乃至于永明、楚石禅师，一切的菩萨圣者、诸宗祖师，无不修行而弘通此宝王三昧也。
而世间的迷昧之人，犹自以为自性弥陀，非即是极乐莲邦之教主。唯心净土，不在于十万亿佛土外之西方世界。虚妄认定六尘缘影之攀缘心为自心之相，全然不知十方一切的法界，一一无非即是本心之自性也，如是可不令人哀伤哉？
元朝末年、明代之初，鄞江之处有大善知识，其名号为‘妙什’，深深怜愍众生之邪见，著述而为《念佛直指》二十二篇，时世既久故而失传，是故云栖老人（莲池大师）每每欲亲见之，而却不可得。叫代神庙年间，古吴的万融禅伯，偶然在乱书堆中，得到此遗留的书帙，与唐朝飞锡法师所撰写的《念佛三昧宝王论》同列为一个书编，此二者皆是云栖老人所未曾亲见者。韩朝集居士，先刻《念佛三昧宝王》论的书版，置之于云栖寺。我则接续而刻印《念佛直指》的书版，留存于佛日寺。
我客游在外的岁月中曾经幻居于长干寺，有车蔤蕃居士，秉受三归五戒，并且听我讲《唯识心要》，以及南岳慧思禅师的《大乘止观》，于是从此专心修习净土之行。今年夏季居士自我禁足九十日，执持名号一心修行，因为思惟忆念如今时世狂妄之徒，匪薄轻视念佛法门，因此以大悲心，亲手辑录古今以来的净土法语一册，名之曰《念佛须知》，并且分为信解、发愿、修行、证验四门。因为信、愿、行三者，乃是往生西方之重要舟筏。而‘证验’者，则是举果报以劝导因行也。节录才完成之时，正好我应祖堂之邀请，重新来到长干，车居士于是虚心乞求我给予检阅校对其是否可以。
我对之曰：‘居士你的志愿是非常良善啊，但是净土法门的法语，从古代以至今日，其著作充满屋室、堆积如栋梁之高，何不择其简切精到者而流通之，这样不是更容易让人取信吗？以我观察居士你命名书册、分立科章之宗旨，则与妙什禅师之《念佛直指》最为相似。何以言之呢？
彼第一章之极乐依正，第二斥妄显真，第三诃谬解，乃至第八之示诸佛折摄法门，皆是居士你所谓的信解门也。第九章之劝修，即是居士你所谓的发愿门也。第十劝戒杀，乃至第十八罗显众义，皆是活士所谓的修行门也。第十九之一愿四义，即是所谓的戒、解、行、向，是重新再申明以愿力摄持信行也，戒亦是行，解即是信，回向仍然是愿。一愿便具足四义，四义乃能圆满一愿，说明信、愿、行三者，本来就不是条然有别，愿力活于其中而统摄前后，其义理便能彰显了。第二十的示灭罪义，第二十一的示列祖行，皆是居士你所谓的证验门也。第二十二正示回向普劝往生，比例于每一部经论都有所谓的流通分。从始至终皆能如此地雅合于居士之宗旨，居士你何不舍己而从人，乐于取人之长而为善呢？’
于是车居士乃踊跃欢喜，一再礼拜稽首而答谢曰：‘我如今乃知妙什禅师，乃是先得到我人心中之所共同然可者，又能发明我之所未能发明者也。如今我得以奉持此遗编，誓愿必当刊印广布而流通之，用来超荐先人，期求其早日生于西方净土。又期愿能够普与法界有情，决定信入此净土法门，永远而得不退转，并请师父更再序说此缘起，以作为一同志向者之告示。’
噫！如车居士之人，也可以说是勇于自利利他者也，期愿阅读到此书之人，慎勿姑负此居士之苦心也哉！庚寅年冬十一月之吉日，古吴蕅益道人智旭，识于祖堂幽栖寺之大悲坛右。
明、四明鄞江沙门妙什集
五浊佛子释法宣白话浅译
念佛三昧之所以称为宝王者，实在是因为在一切的三昧之中，其乃是最上的三昧者也。其首先独唱于庐山慧远大师，而后普遍流传于天下，历代以来所有修习净土法门者，其往生极乐世界者非常多，记录著作文章流传于世间，可以证明检验者实在是很多。自从昔日以至今时，阐扬净土法门的书籍非常丰富，无论是是禅宗或是教门之人，无不尊敬而推崇。不论是圣人或是凡夫，悉皆恭敬景仰。
但是末法时代的众生善根浅薄，因为误用佛法之药物而导致疾病，以至于其对极乐净土，不求之于西方世界，而求之于在六尘中分别缘影之妄心。如今世间大多流传此邪见，使人见之内心怀著悲痛伤感。感叹其徒然丧失其功行，虽然有修行而无法感得阿弥陀佛摄受接引。
于是乃以阐扬净土的诸般经典，以及各家宗师的疏钞注解，采节其深奥的义理，祖述以成为书编。虽然其言语并没有文采，但是也不敢以自己胸臆中之妄见而任意裁断，只是作为我自己的警策提醒，怎敢持之与人见闻呢？是故以《宝王三昧念佛直指》，来编定其书名。
原夫无上正遍知大圆满觉，至圣教主释迦世尊，普遍顺应于众生根机之时宜，从兜率天宫降神于人世间。是故于四十年之中，说法三百余会，皆是为了令一切众生，同能证得真常安乐之心性。乃至于到了最末后的灵山会上，才说一乘的法华妙义，俾令众生能够开示悟入佛之知见。释迦如来出现于世之本怀，于此才能够畅然显露矣。非但是释迦世尊，十方三世的诸佛如来，莫不皆是如此。
然而于释迦世尊一代的施行教化之法门当中，求其所谓众生根机与适宜之法门互相感通者，众生与诸佛因缘最深者。最为简便、最为容易，其功德高广、而路径直捷者，没有超越于求生极乐净土这一个法门的了。这是由于念佛法门，首先因为法藏比丘，在无量劫以前，为大国王之时，听闻到世自在王佛演说佛法，于是放弃国王之位出家而成为比丘。其世自在王佛又为他广泛说明二百一十亿个佛土的庄严景象，以及其中人天众生为善为恶，生活环境粗恶妙好等不同的事相。
法藏比丘听闻之后，即于世自在王佛之前，发起四十八种大愿，愿其将来成佛之时，国土之中没有地狱、饿鬼、畜生等三恶道众生，并且人人没有贪嗔痴三毒，没有生老病死等八苦，没有八难、九恼、十缠烦恼等，没有任何一切的障碍。往生于我国土者，皆能于佛法正道住于正定之聚，能够证得无生忍而悟明心地，皆是解脱生死而获得殊胜妙智之人。若欲求生我国者，乃至十念亦得往生，我若是不能成就如是之事者，誓愿不取无上正觉。
法藏比丘在发下四十八愿之后，当时即大地震动，天空中如雨般落下种种妙花，虚空中天乐自然鸣奏，世自在王佛为其授记当来必定成佛。如今已经证得圆满之佛果，成佛以来已经经历了十劫之久，因为昔日的誓愿殊胜，其不可思议之功德神通，相好光明，十力四无畏等，其境缘殊胜超过十方诸佛，其号名为‘阿弥陀’。
其阿弥陀佛所居住之国土，从此娑婆世界，真接向西方经过十万亿国土，其国土名曰‘极乐’，或曰‘安乐’。阿弥陀佛如今现在彼国，以其昔日广大的誓愿、以及不可思议之神通力而为众生说法，并且摄取十方世界的念佛众生往生彼国。众生凡是往生彼国土者，皆得不退转于无上正等正觉。刹那之间往生彼国之人尚且无法计数，更何况是历劫以来所度脱的众生之数量呢？其往生彼国之众生，有何限量极限，即使以如微尘的恒河沙数也不能譬喻其数量。
其阿弥陀佛的国土，清净庄严殊胜微妙，超过于十方世界诸佛的世界。其国土中有种种七宝莲池，随著其范围之大小，皆是由七种珍宝所合成。有些广大的莲池，其水量充盈而范围广阔，端正止住于极乐世界之中，其池底周遍布满了金沙，水池的岸边铺设有阶梯步道。其水池之上又有种种楼阁，遍布水上有如千层万叠一般，其楼阁高广博大殊胜妙好，庄严美丽光明闪耀，没有办法用语言将其完全地形容说明。其水池之内，充满八功德水，香洁美妙清净明彻，轻盈流溢广大充满，其流水分为十四支，于诸种种的无量庄严的器具之中，缓缓而上下流动，并且发出声音演说无量的法门。
其微妙的水池之中，又有六十亿的七宝莲华，每一朵华皆是团整圆满端正平等，流水流注于华叶之间，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，有上中下三辈及九品之莲华，其行列皆非常整齐而有次第，朵朵莲华皆是芳香洁净微细妙好，美丽的莲华映蔽充满了其极乐国土。
众宝所成的大地平坦而正直，此者皆是由于阿弥陀佛的愿力所成就的。于众宝妙地之上，又有七种的栏楯，七种的行树，众宝妙幢楼台庑榭，七彩旛盖珍珠缨络，各各皆是无量无边，殊胜奇特微妙美好，在四周回绕而整齐排列，庄严整饰其极乐国土。又于虚空当中，雨落诸般天衣、天香、天花、天绘、天乐，各各皆有无量无边之数，七彩缤纷飘散漫布，遍满于整个虚空界之中。如是无量的诸般庄严妙具，皆是由金银、璃璃、砗磲、玛瑙、毗楞伽、甄叔迦等诸众宝，以及金刚摩尼、如意珠王，如是等不可思议之众宝所和合而成。
如是等众宝之内，各各放射无量无数百千万亿宝色光王，彼此互相辉耀映照，一一光明皆能遍照三千大千世界，其各自之光芒互相交罗，不会相互遮障阻碍，极尽于虚空之际，不可穷尽。如是无量的一一光明，一一之庄严，与虚空之中的天乐香华，各种珍禽、铃珑罗网，其发出的音声清雅端正，宫商音律之声清明彻向，铿锵明亮相应于节律，流出无量无边微妙之音声。其音乐遍满于整个世界，不间隔亦不中断，悉皆能够演说苦空、无常、无我，及诸波罗蜜之法音，称叹大乘菩提之道，赞说佛法僧三宝殊胜之功德。
或是演说四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分，以及种种诸菩萨行、四谛、十二因缘、十大愿、六度之法，以及十力、四无所畏等诸佛功德。并说十八不共之法，大慈大悲，大喜大舍，如是等不可思议的无量法门。其所说的法，无论是三世十方依报正报、色法心法，皆能融通而无碍。并且劝导众生精进修行，就如同阿弥陀佛的音声一般，等同而无有差异。其国土之中的众生听闻到此说法之后，悉皆能够念念随其所乐求的，迅速能够证入三乘的殊胜修行，修习一切的道品，证得无量的解脱，就如同从阿弥陀佛之处所听闻的佛法一般，所得的也毫无差别。纵使只是一般的凡夫，听闻到此说法之后，自然即能精进修行，尚且无有一念疲倦之心，云何更有退转于佛道之事。
此外彼佛国土，纯粹只有同一的男子身，无有女人之形相，并且皆是由莲华化生，不处于污秽不净的胞胎之中。有微妙的衣服、美好的众味饮食，而且能够令人增长善根成就法喜，从其所欲而饮食充足，皆悉随其心念之所求自然而至。极乐世界没有冬寒夏暑，白昼黑夜之时序差别，也没有生老病死等种种痛苦烦恼。没有沙尘土石及高低坑坎的诸般山险，也没有地狱饿鬼畜生等三恶道。其极乐国土的众生，或者往来于虚空之中，或是经行自在于七宝树下。如果想要广作佛事，示现种种不可思议的神通，悉皆能够随从于其心念而行。而且其寿命长久无有穷极，如是等种种快乐也没有极限，是故此国名为‘极乐’。
何况彼阿弥陀世尊，其有无量的功德、无数之光明，其威德神力、身相妙好，各有八万四千之数。阿弥陀佛如同紫金色的高山，居处于广大的莲华师子座之上，圆满庄严光明赫奕，其广大超过虚空，即使是大海中的须弥山，也不能及于佛陀身相的广大。阿弥陀佛眉间的白毫光芒，其功德更加殊胜，就好像太阳如果放出日光，其它的月亮星辰及灯烛火光之光明悉皆不见。其光中有无数的化佛菩萨，以及声闻圣众，各各皆放广大之光明远照于如尘刹之诸多世界，摄受光照一切众生。彼观世音、大势至二位大士，其功德殊胜亦复如是。
大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨，以及众多的菩萨，皆悉住于彼国极乐世界。如是等一生补处的等觉菩萨，其数量甚为众多。诸多最上的善人，俱皆聚会于一处，皆悉成为同参修行的良友。大众都以阿弥陀佛为师，可以亲近佛陀的慈悲容颜。并且能够听闻第一义谛，顿时超越了三界的生死，即时证得无生忍智，高超于十地菩萨之上，等妙二觉皆能圆满。更何况能于念念之中，供养十方的佛法僧三宝，成就一切的不可思议法门，自在游戏神通变化，成就清净的佛国净土。
乃至于能够遍入于三途六道之中，舒展光明破除黑暗，广泛地救度苦难的众生。或者是能够在如微尘的刹土之中普遍分身，随著众生的根机而给予教化引导。相应于其病症而给予良药，就如同诸佛的弘大慈悲一般，能于念念之中，圆满普贤菩萨所有的广大行愿，具足文殊菩萨的种种智慧。并且有大威德势力，就如同观世音菩萨一样。能够与诸菩萨一样同证菩提，同于诸佛所住的难思境界。那么一切的众生其心性虽然昏迷暗昧，若是能够得以听闻到此极乐世界殊胜之说，又有谁能够不至心欢喜，而生起信心好乐之心呢？
然则彼极乐世界微妙之国土，以及清净庄严之事，虽然本自具足于我心之中。若非阿弥陀如来，于久远前之过去世，为了广度众生，而修行深远的菩萨道，如是不可思议的功德其数众多不可称量，怎么能够圆满成就此极乐世界而接引我等往生呢？应当了知彼阿弥陀佛之行愿无量无边，功德庄严无尽无数，是故阿弥陀如来如今居住于彼极乐国土，四十八愿功德圆满，众宝国土于斯成就。依报与正报的种种庄严，悉皆成就圆满具足。如是由阿弥陀佛万德庄严所成就的依报正报殊胜境界，假使十方各个世界，如百千恒河沙数佛世界的菩萨声闻圣众，以广大不可思议之辩才，如实地称扬阿弥陀佛极乐国土的功德庄严，尽于无量的未来时世，也不可穷极称赞其殊胜功德。
若有善男子善女人，听闻此净土法门如是之说，若能以至诚心信受好乐，发愿欲求往生彼极乐国者。应当如同释迦牟尼佛所教化，圆满发起至诚心、深心、回向发愿心等三种大心，具足种种佛制戒律，不违犯端正的威仪。然后以直心正向西方世界，观想彼极乐国土一切的依报正报等、无量无边庄严殊胜微妙之境界，以及彼阿弥陀如来八万四千相好功德，光明清净之身相。或者随意执取一种相好，一个境界，乃至或是观想阿弥陀如来眉间的白毫相光。远离种种虚幻的妄想分别，或者一念至心，乃至十念专精，或经一日乃至七日，就譬如健壮之士屈伸手臂短暂的顷刻，即得往生于彼佛世界。其间或者有人能够直心正信彼极乐国土，并相信有彼阿弥陀如来广大誓愿威神之力，心中毫不生起任何疑惑。只要能够一心不乱，执持名号者，决定不会超出其所订下的期限，也可以往生彼国。何必要等待色身的果报受满，然后才可以往生呢？
应当知道阿弥陀佛接引众生，令其脱离生死苦海，其大慈大悲胜过彼人慈爱之双亲。这是由于阿弥陀佛在过去无数劫以前，已经立下了四十八大愿，无有艰苦的修行而不坚忍，无有任何菩萨行而不圆满，无有广大的誓愿而不建立，无有任何的佛法而不演说。为了度脱我等之故，施设以种种无量百千之方便。如今正是救度我等脱离苦海之时，阿弥陀佛慈悲的眼睛专注凝视著我们而不曾暂时眨眼，垂下其柔软的黄金手臂以等待接引我们，如是已经经历了十劫之久，念念之间悯念我们不曾暂舍，其悲痛更甚于解剖心肝之苦。乃至于阿弥陀佛的悲心激切，因此入于生死大苦海中，周遍经历于地狱饿鬼畜生等三恶道，即使是地狱的强烈猛火，也不辞疲劳厌倦。我们若是能够回转心意面向于佛，如同赤子依恋于慈母，如此正是宽慰阿弥陀佛心中之所怀。若能如是则不逾越于当下之念，便得往生彼佛世界，何必更要经十念之顷，然后才能得以往生净土呢？
修行人想要往生彼佛国土，出离于三界六道的生死轮回，首先应当深切认识求生彼佛国土的真妄之心。那么你首先说说看如是的极乐世界，到底是在境界，还是在心中呢？若是在于心中，则彼极乐世界只有虚妄的幻想，并没有真实的国土可以往生。若是在于境界，则虽然有往生之处，而又失去了唯心之意。若又谓自心与境界，二者皆可求生，那么则我身心本是同一，怎么可以往生于两个处所呢？若说自心与境界是同一的，因此可以一心求生，那么你自己如今自心与境界二者宛然存在，难以说他二者是同一的。
此外极乐世界与娑婆世界，其清净和污秽二者有所不同，更何况是释迦世尊垂慈教化，敕令我等厌离秽土求取净土，那么所谓同一的道理又怎么可得呢？是一、是异、亦一亦异、非一非异等四句既不可求，也有人说当下处处皆是西方极乐世界，或者说心若清净则是极乐世界。或者有人说极乐世界不离这个。若作此等之理解，皆名为邪见，而我因此也不得沉默不言了。
彼人若说所谓的极乐世界便是在自心中，则其便妄认此自心即住在我今日色身之中。自心既然在自身之中，但可名为求心，何可名之为求生极乐？难道我们释迦世尊不知道极乐世界是在我自心之中，而却说是在从此西方过十万亿国土之外呢？此外释迦世尊又怎么不能指示说明其在内心，而只能说一些外境之事呢？如今西方极乐世界阿弥陀佛，现今正在说法，极乐净土真实的境界宛然存在，此是释迦圣人真诚之言语，又怎么敢不相信呢？
而却不知道在此六尘缘影的妄心之外的极乐世界，真正即是我的真心。而我此真实之心，就如同彼大海不增不减，而你却虚妄称其极乐世界为外境。你认为极乐世界是在六尘缘影的妄心之中，然而此六尘缘影心，就如同大海的一个小水沤，其生灭动静全是幻妄，而你却虚妄认为其是真实本心。你若是坚固执著虚妄之见，不相信娑婆世界之外有极乐世界，却相信其是在你的六尘缘影心内者，那么你的缘影心并没有真实的体性，不可以妄心而求生于妄心。
而你却不知道彼极乐世界虽然是在西方，然而西方即是我之真心。真心本是无性，即以彼极乐世界之名体，以彰显我之真心。极乐世界之名体本来空寂，也是即于我真心而显示其境相。真心与境相本是一体，众生与诸佛同一根源。求彼阿弥陀佛即是求自心，并非是向外而求也；想要探究自心，必须求彼阿弥陀佛，岂会因为他佛而迷惑自心呢？如是则取于净土舍弃秽土，欣求极乐厌离娑婆，炽然著于净秽之相，任我心意而有所愿求，如是又岂在于我真心之外呢？
自心能够具足一切法的缘故，如是则知我此真心圆满含裹一切的依报正报等境界，乃至于色法心法、净土秽土，众生诸佛种种因果，三世十方一切诸法，都含容摄受于我自心而无一法在心外，皆是真心的同一受用。想要求取一丝毫的心外之相，亦完全了不可得。虽然没有一丝毫的心外之相，然而在不分别中作世俗谛之分别，清净的国土与污秽的世界却宛然差别而存在。是故应当如是而求生极乐世界，岂可求之于六尘缘影之妄心呢？如是的发愿求生，乃是释迦牟尼佛所印可的。此则与彼世间之不识本心、愚痴无智慧之人，不欣求于西方极乐世界之阿弥陀佛，但向自己的肉团心中六尘缘影的妄心中去追求，却自谓即是‘唯心净土’、‘本性弥陀’者，其差别实在是太遥远了。
然而彼极乐世界之国土，并非依于六尘缘影的虚妄之心。此外彼阿弥陀佛之色身，也不是在于众生五阴的妄体之中。若是向我们四大假合、六尘缘影的虚幻身心当中，去追求本有心性的自己之佛，而不求于西方极乐之阿弥陀佛。那么我们虚妄的身心是生灭的，而自心之佛亦随之生灭；佛既然是生灭之故，则念佛三昧便不能成就。纵然能够虚妄追求而有所得，则只是成就生灭之佛，还是要往生于生灭之国土，如是则不能成就净土法门之正行。《圆觉经》云：‘以轮回心，生轮回见。那么彼所谓的圆觉性，亦随著轮回心而一同轮转。’即是此等道理。
若是想要远离诸般的虚妄见解，而直接往生彼极乐国土者。只要欣求于从是西方过十万亿国土外之极乐世界阿弥陀佛。以称合于真如体性之妙观，如实而思惟观照之，使彼弥陀如来本觉的相好光明，于彼极乐净土清晰显现；并且合乎于我众生心中的始觉真心，于此娑婆世界显发彰明。始觉与本觉相应冥合，众生与佛陀交互感通，念佛三昧于是乃能成就，净土法门的正行于斯能够建立，不生不灭的国土才可得以往生也。
是故了知我此真心遍于一切之处，尚且不会间隔于地狱，又何止于只是极乐世界呢？只是因为地狱乃是痛苦之处，如今随顺真如本性而求于远离地狱。极乐世界九品莲华乃是安乐之处，如今随顺真如本性而求于往生净土。我等只应依循世尊经典的教化，随顺于佛陀的法音，祈求离于痛苦而得享安乐，从凡夫之辈入于圣人之流，而这一切实在不曾超出于我们的真心本性。是故名之为‘唯心净土’、‘本性弥陀’也。并不是说要从我们的缘影虚妄心中去追求，妄心本来就无有真实的体性，怎么可以说是唯心本性之真佛呢？
那些向自己的六尘缘影虚妄心中追求者，妄自以为自己的色身和山河大地，以及十方虚空的世界海，乃是我心外之境界。而此向著自己不动不生灭的真心中探求的，能够了知即此十方虚空的世界海、以及一切山河大地其实即是在我内心也。若是能够了知十方虚空的世界海即是我们的内心，则我与一切山河大地虚空世界打成一片。是故我自在任意地在其中舍弃秽土执取净土，厌离东方欣求西方，都不出于我们的自心本性，以其真实具有彼广大誓愿的果觉佛陀，真的能够接引我等往生极乐世界。是故凡是发愿求生彼国者无不得以往生。
若认为十方虚空的世界海是为心外之境界，则自心与彼世界便打成两端。是故才一生心动念，便违背了诸法的真实体性，即失去了自心之妙用，不得了悟自心也。以其只有此本性具足的因地佛，而没有真实的力用故。是故虽然求于自心，而却不得往生净土。此外所谓的妄心，只是虚妄的六尘缘影之作用，迷惑而认为其心是在四大的色身之内，并没有真实的国土可以往生。而真心则是含藏蕴育十方一切的微尘刹土，本来便具足了极乐世界的依报正报，因此求之于真心之西方极乐必然可以往生阿弥陀佛的净土。
妄心舍离外境而趣于内心，真心则是即外境而为自己之内心。以其真心之内没有心外之法的缘故，因此向外求于有相的果地佛陀，即是求于自己之真心。以妄心所谓的内心其实并无真实的体性之缘故，因此向内追求并无真实体性的六尘缘影心，并不能见到真实的自心。此外虚妄分别之妄心，其自心与外境宛然而有差别不同；真心则心不离境，境即是心。妄心幻化生灭而无根据，真心不动不摇不生不灭。妄心在因地时并不具含果德，从始至终都是生灭无常；真心则因地与果地平等一致，因地之性德与果地之修德圆融而交相贯彻。是故可以了知随顺于真心或依从于妄心而追求净土的结果，其差别有如是之不同。
若是论及其修行成就所须的时间，则随顺真心与依从妄心者，有如一日与一劫之相差倍数。若是论到其得生之处所，则依止真心与依从妄心何止是天与地的悬殊差别而已。若是论说其体性，真心则是圆满含裹十方的虚空世界，妄心则是居于幻化的四大色身之内。若是论及其应用，随顺真心则是横超直截度过娑婆世界，直接出离三界的生死；依从妄心则犹如煮砂却想要成饭，即使是经过无量劫也难以成就。
是故修行人发菩提心，欲求往生极乐净土，岂可以只是求之于自己六尘缘影的虚妄之心，而不欣愿求生西方极乐世界真实的阿弥陀佛。这实在是令人感到悲痛伤心。这就譬如想要前往西方而却面向东方而行，想要浮升于水面却抱著沉重的大石。向深水里面求火，在大火之中觅水，这样如何能够得到呢！感叹如今之人，不能认识真心遍于一切之处，即于色法而显示其体性。而却虚妄认取六尘缘影之事，认为其是自己的本性，这真是荒谬之至啊！
譬如有人将盗贼误认为是亲生的儿子，其家中的财宝必定被人窃取消灭。如今将分别六尘境界的攀缘影事，虚妄认为是我们的自心，其过失亦复如是。若是有人能够认识这个虚假的儿子其实便是盗贼，则贼人便不能为害于我；知道分别意识即是虚妄，则妄心又有什么伤害呢？只是不可认定彼妄心即是极乐世界的依报正报也。这就是四明法智大师，其所以有直指妄心即是真心之说，观佛即是观心之谈，然而其终究不曾拨弃排除极乐世界依报正报等真实之境界。
奈何后世之人，邪知邪见如蜂起云涌，外道邪魔炽然兴起，破灭真实的佛法，断灭佛陀之种性。虚妄计度彼极乐世界微妙的国土，便在我六尘缘影的妄心之中，而不肯向西方阿弥陀佛而求，这真是太过颠倒了！而彼乡闾街巷凡夫之人，未曾听闻佛法之正说，却以此邪知邪见，暗中秘密地口耳相传私下授受。以此而疑惑担误他人者，虽然也无法逃避于地狱的痛苦果报，可是尚且可以宽恕。而我辈出家四众弟子，既已剃发圆顶穿著袈裟方服者，却认同于此邪见邪解者，尤其是可令人悲伤悯痛。倘若真正是为了了生死而修行，则必定以我此说为是。
若有障碍深重之人，于此真实净土法门不能信受随顺者，则应当更再审察此六尘缘影之妄心，其境界为何？此虚妄的六尘缘影之心其实没有真实之体性，只是随著我色身而生灭，于是即虚妄认定以为是我。由于虚妄认定其是实我之故，便认为此心住在我如今的色身之内，而认为此四大假合的色身居住于如今的世界之内。认为此世界又是住在于如今的虚空之中，而此虚空之体性，广大无边难以思量，周遍含摄了如同尘沙的国土世界。如是则虚空较大、世界较小，而自心又下劣于色身，那么所谓的一念则就转而更加轻微了，简直没有办法举出而显示于人。怎么可以用至微细、至枝末的一念，而且没有体性的妄心，以此微细无体的妄心而来求生极乐世界依报正报之广大妙好的境界呢？以不可求之妄心而求之于广大之妙境，如此岂不是非常令人疑惑吗？
既然了知此义，则知如是的虚空体性无有边际。其虽然不可测量，可是原来从不曾超出于我广大觉性的清净心之中，就犹如一片轻微的浮云点缀于广大的清空当中，更何况是诸多世界乃是存在虚空之内呢？更何况是色身仍然只是在世界之中呢？更何况此妄心存在于色身之内呢？因此可以知道虚幻的妄心微小而色身较大，世界虽大而虚空更是圆满周遍。从纤细的微尘身心，乃至于广大的世界虚空，总是不能出离于我如是的真实本心之内。是故可知我真心之广大犹如虚空，而彼色相之有形质的虚空就犹如微尘一般渺小。我真心之量广大周遍无有涯岸、无有边际，圆满含裹十方三世的一切虚空和如微尘数之刹土，以及一切众生的四大色身、缘影妄念，想要求取任何一法存在于真心之外者，实在是了不可得。何只是西方极乐世界不是在我心之外呢？即使是慌乱造次、颠沛流离之际，尚且不可远离。何况是以清净妙行福慧庄严，以菩提心发愿欲求生于西方，以期能够透脱六道之生死，这又岂是求之于心外呢？
《楞严经》云：‘认取本自觉悟的自性当中的迷乱，以晦昧的虚质为空，于虚空晦暗之中，结取形质暗钝者为色。色法夹杂无明妄想，虚幻妄想其形相为自身。聚集众缘于心内摇动，趣向外境奔驰放逸，将昏迷扰扰之分别乱相以为心性。一向迷昧六尘缘影而以为自心，并决定迷惑其是在色身之内。却不知道四大色身，以及外在的山河虚空大地，都是我们妙明真心中之事物。譬如将百千澄清广阔的大海放弃之，却只认定一个渺小的虚浮水泡为自体，而将其视为是全部的海水，并且能够穷尽瀛海渤海之水。汝等即是迷惑当中更加倍的人，就如同我垂下手掌一样，同等而无有差别。’又云：‘妙觉明心，遍满于十方的世界，含摄蕴育诸佛如来十方国土，和清净众宝所庄严的妙觉佛果的法王刹土。’又云：‘十方的虚空，生在你的心内，就犹如一片浮云，点缀在广大的虚空太清里，更何况是诸多世界仍然是在虚空里呢？’
以如是的义理来观察之，既然十方的虚空刹土，依报正报、色法心法，皆是我所本自具有的。那么我如今决定志向生于我真心本自具有的极乐净土，求见于我自性本有的阿弥陀佛，如此又有何不可，而却妄指我是向心外而求呢？我既然如是发愿祈求，自心是能感故，因此彼佛为我显现庄严身相之时，即是我自家本有之真心的阿弥陀佛显现。自心之佛既然真实，则何有外来之佛呢？既然无有外来之佛，则彼阿弥陀佛显现时，即是我自性清净心显露；我清净心显露之时，即是彼阿弥陀佛显现。我的自性清净心即是彼阿弥陀佛之心；彼阿弥陀佛即是我自心中之佛。我与彼佛本是一体而无差别，体性本自圆融无碍。怎么可以舍弃彼西方极乐世界内心之阿弥陀佛，而虚妄计度在西方极乐之外别有唯心之佛也。
有人问曰：虽然于六尘中缘影分别的是妄心，难道它不也是具足依报正报之法，何必使人追求于外在之境界呢？
答曰：妄心假设能够具足一切依报正报之法，难道不也是具足西方极乐世界吗？若是能够了知西方极乐世界就如同娑婆世界一样有真实的境界可见可求，那么便可以说自心本自具足。但是若说此缘影妄心即是净土，除此妄心之外更无真实的净土境界，此则只是妄心的虚幻梦想，有什么真实性呢，而你却自认为是自心本具呢？此外即于一切境界之心名为真心，离于境界之心名为妄心。是故可知真心妄心虽然同称为心，然而其即境与离境却有差异。即境之心名得，离境之心名失；即境之心为是，离境之心为非，其义旨则非常明了了。
又如少康法师，因为念佛的缘故，称念佛名之时，便有一尊化佛从口而出，其形状就如同连贯的念珠。这也是留存而不废其相，使其一同聚会的众生皆得见此瑞相也。佛既然是有相，清净国土又怎么说不存在呢？更有一种人，说所谓于事相是有，而于理体则无。或者说处处皆是极乐净土。这一类人实在是令人哀伤怜悯，其甚深的愚痴迷惑真是难以去除啊！此外禅宗的南阳慧忠国师，为参禅客说举‘无情说法’之话，虽然不是专门言说净土法门的旨趣，可是也是深痛末世之人向缘影妄心追求心佛者多。是故此说之中，不得不完备补充而提起之。
◎附：真妄心境图说
下图当中大的方形之相，譬喻广大觉性不生不灭之真心也，其心广大之量不可以言语比喻，如今姑且以方形之相来比拟之。
其内的一个圆相，譬喻十方无边之虚空也，而其圆形内的十个小方形之相，则是譬喻十方各如微尘数之世界也。而其内人形的身中有一个心字，乃是譬喻你如今胸中所蕴藏的六尘缘影之妄心也。此虚妄的缘影之心在我的身中，而我色身在此世界之中，世界则在虚空之中，虚空则在广大觉性本然的真心之中。
是故可知，此东方秽土和西方净土二种国土，真实的境界是位于两个方位，远远相隔于十万亿国土之外，岂是在你如今虚妄的六尘缘影之妄心当中。佛陀和祖师曾说的：‘唯心净土，本性弥陀。’者，正是在此以大方形之相为譬喻的、那个能够含裹十方虚空的广大觉性不生灭的真心之中。若是认为‘唯心本性’是在你即今妄想缘影的妄心之中，可以说是迷惑之甚。
《楞严经》云：‘譬如百千的澄清大海，却放弃之，唯有认取一个水沤浮泡之体，而将其视为是全体的海潮，认为即是穷尽了瀛海渤海，此乃是迷惑中更加倍的人。’即是此义理也。又云：‘十方的虚空生于你的真心之内，就犹如一片浮云点缀于天空之中。更何况世界乃是在虚空之内，其又岂能离开于我本然之真心也。’
又云：‘虚空生于广大觉性之中，就如同海中的一个水泡发生。有漏的微尘国土，皆依虚空而住。’如是则不论是清净或污秽的国土，皆不离开于真心，那么又有什么妨碍于执著净土之相而求往生呢？若能了知远在西方之国土即是近在我心，求生极乐即是无所求，自然便能合于佛法之义理旨趣。此真妄二种心，古人广泛而有微妙之解释，如今不能全部引述，修行之人可以不明鉴了知吗？
念佛三昧，名之为三昧之王，其境界甚为深妙，很难以一时之间而究竟了知其义。古代以至今日祖师们的指示教授，也是因时而互有差异不同。直到了天台智者大师，其言说才大致圆满完备。慈恩的窥基大师，贤首的法藏大师，各自引其所长而诠说净土。其次我辈之禅宗，其推崇净土也是极为明显。但是后世学人见识浅陋，没有办法得到禅宗与净土真实的指归，尚且都未能升入厅堂，怎能再进一步入室相见。寻找门路都不可得，因此歧异的见解便分作多途。
于是将禅宗六祖慧能大师在《坛经》当中说到西方净土之处，在心中暗自地的揣摹思量，随著语言文字而生起妄解，便认为本来没有西方净土，不必求生极乐世界。而不能够了知我六祖大师所说的不但是随顺其根机时宜，而其实际上的义理也是符合于经典之旨趣。纵使随顺其言语之表象，也只是说净土不必求生，从来没有说无有极乐净土。西方净土既然是真实存有的，那么往生的道理便昭然明白了。
何故那些初机学佛之人，执著指月的手指为明月，若是依照六祖大师所云：‘痴迷的人念佛求生于彼国土，悟道之人自我清净其心。’又云：‘在东方此土之人只要心念清净即无罪，虽然是西方之人心念如果不清净则也有过愆。东方此土之人造罪，则念佛求生西方净土；可是如果西方的人造罪，那么其念佛求生于何国呢？凡夫愚痴之人不能了知自心，不能认识自身中的净土，于是愿求生东、愿求生西。如果是悟道之人，无论其所在之处皆是平等一般。’
又云：‘极乐净土的远近，只是随著众生善根的差异而有所不同，而诸佛的国土哪里有远近的差异。’是故说不必求生净土也。然而六祖大师要众生永远断除十恶业及八邪道，具足修行十善业及八正道。又要令众生妙识自己的心地性王，并不离开自己此身，只是因为迷失与悟道而有差异。若是能悟，则能实行慈悲喜舍，能够具足清净平等正直等善，即是观世音、大势至，是释迦、是弥陀。若是迷失，则必然分别是非人我。起于邪心或是虚妄尘劳之差别，即须弥山、大海水之境界，是毒龙恶鬼地狱之类。
如今详细探究六祖大师的旨意，只要能够令心清净，则随其所在之处皆为清净。此则实际上是与《维摩诘经》说法会上释迦世尊以佛足按地，将污秽的国土转变为清净，而其会上诸大众各各自见坐在七宝莲华之上，其义理实在无有差异。那么经典中所谓的‘随其心净，即佛土净’，其说法就非常明了了，六祖大师之言辩，岂不是称可于释迦牟尼佛之心，深深符合于佛经之意旨。
但是圣人们说法之时，用遮止来诠释、或用表彰的方式来诠显则有所不同。如果有境界阶位尚未能够及于此处者，不可以引用其遮止的诠释方式而来自我欺诳。更何况世尊的一大藏教，或者说遮止的诠释，则一切法皆非、皆是虚妄，何必要求生于西方净土。或者说表彰诠显的方式，如是则一切法皆是佛法，必当要求生于清净的世界。此二种说法的方式，同是出自于释迦牟尼佛的金口，其义理并没有差异殊别。岂可偏执于遮止的诠释说法，而顿时舍弃表彰诠显教人求生净土之义呢？
若是真的直接指示人们于国土世界不必舍秽土而取净土，而只是要人清净其心者，则六祖大师也应当告诉人们只要清净其心而已，不必令人断除诸恶业而修习诸善行也。如今六祖大师既然使令众人断除恶业、修行善法，则必定于国土世界舍弃秽土、取于净土，其义理便更加明了了。是故佛陀说遮止诠释之时，正是要显示于表彰诠显的方式，而令人求生于清净的国土。佛陀说表彰诠显的方式时，正是要人依于遮止的诠释而了知无生之理。
是故可知曹溪六祖大师是要令人因地心先清净，则果报的境界自然清净；而不令人急于求生净土，这即是遮止的诠释佛法之方式也。庐山慧远大师令人进入于阿弥陀佛报土的清净境界，则因地心便自然清净；而必定教人求生极乐净土，这即是用表彰诠显的方式来宣扬佛法也。然而佛陀与祖师的说法内容，因地与果地不二，非在于前、也非在于后，二者的义理未曾互相违离也。虽然使人入于佛法的方式不同，而法体本来是同一的。奈何如今钝根之人，才一听闻遮止诠释的说法为是，便自认为表彰诠显的言谈便为非，自己生起退道的障碍，这实在是可令人怜悯哀伤。不知道六祖大师作此遮止诠释的方式、而教人不必求生净土之说，正是为了要显明表彰诠显的方式，而令人以清净心求生于极乐净土之故也。
又如释迦世尊一代的圣人教化，以诸经典的部类、次第的言谈，无非都是同一法味。然而于表显的说法当中，一定大多赞叹表显的说法。于密意遮止的说法，则必定赞叹密意遮止之说。各自宗主当前所说的部类经典，而搁置其他的言谈说法。然而佛陀难道没有别的言谈而殊胜微妙于当前之说法吗？这实在是佛陀为了适应他当前的根机，使当时与会的大众能够欢喜受持，使其得以专一心志而无犹豫不决之心也。
如今在像法末法之中扶持宗门树立教法，难道就没有贬抑和称扬之时吗？六祖大师既然想要弘扬一行三昧，于理便应当杜绝其他的诸乘教法。庐山慧远大师特别为了阐扬念佛三昧，使众生能够横超三界、直截往生，王应当要圆满收摄一切根机。如今后学之人岂可虚妄生起分别的二见，应当要详细审察其义理才是啊。
此外六祖大师又说不论是东方或西方之人，心能清净则无罪，不清净则有过愆者，正是说此东方世界恶劣的境界粗陋强大，释迦世尊已经灭度，一般人不能心净。譬如世俗之人在于俗家，犹如在火宅之内受尽万般的煎熬，纵使有修持亦很容易退失。譬如即使是一颗小石子，入于大水之中即刻沉入，是故必定要求生于西方极乐世界。阿弥陀佛与诸菩萨圣众现今依然存在，境界殊胜而使人修行能够深入，逃离慈父的儿子既然知道回头了，佛陀慈悲亲自教诲利益。就如同出离俗家住在寺院，种种的善缘具足完备，决定可以得不退转。是故只要能够往生彼国，心便能清净而无过愆，就如同彼大石头乘载于船上，虽然入于大水之中而能不沉没故也。
此外所谓的东方西方，于理性上本来是一体的。彼阿弥陀佛的国土，不只是境界殊胜，其阿弥陀佛现今仍然存在，能够让人消除过愆罪业，心地必然可以清净，圣人的果地一定可以到达，是故其西方世界必定远远超胜于娑婆世界，因此必须求生极乐净土。若是根机殊胜，如曹溪六祖大师者，尚且能够入于生死的苦海之中，寻著众生求救的音声而救脱其苦难，普遍教化一切众生，何必要求生于西方净土。如果是那些道力尚未充足，狂妄地仿效先知先觉的祖师，自己不求生净土，并且教人也不必求生净土，就譬如想要救渡溺水的人而自己却没有船筏，则自己与他人彼此都沉溺于水中，这样又能奈何之呢？
此外我们的慧能大师，实际上是弘扬禅宗的第六代祖师，其所说的佛法岂不是阐扬少室达磨大师之禅法，因此乃说：‘心地若能平等、何必劳苦而持戒，行为若是能够正直、那么又何用修禅。’若是单单依照此语言之相，则便说是不必持戒修禅了。而却不知道心地若能平等，则我们对待众生万物无不平等，众生与我既然平等，又岂可以杀害他人而食之以滋养自己的色身，偷盗彼人之物而自我利益，分别男女之相而行不正之邪行，语言虚妄而不真实，乃至更加饮酒而使得醒醉颠倒而异时。心地平等之时既然没有此犯戒之相，则所有一切的戒律皆在其中了。怎么可以反而是全然不持戒，并且劫盗杀人等等，而说是心地平等呢？由此可知作此‘心平何劳持戒’之语，正是为了显现广大的戒律也。
“禅”字乃是梵语，此地翻译为“静虑”，或是翻为“正定”，或是翻为“一行三昧”，岂有身口意行正真之人，其心念思虑而不寂静，其所住的禅定而不正，其所行者而不专一。由此可知‘行真何用修禅’之语，正是要显现于甚深之禅定也。六祖大师的修行超过于天人之表，其道法兴隆于像法时期之间，恐陌这些后学之人执著于法相、拘泥于形迹，因此于戒体当中说‘何劳持戒’之语，于禅的境界当中说‘何用修禅’之言。比例于此等言语，则可以了知也是在于必定应当求生净土的佛法当中，而说‘不必求生’之语也。后世的学者更加转而拘泥于形迹，而认为六祖说实在是不必求生，这真是愚痴之甚也！
其实六祖大师所说的，是反向的劝导也；诸净土祖师所说的，是随顺的赞叹也。如果没有随顺佛法之赞叹说，则没有办法开启众生进修之路；如果没有反向的劝导，则不能显现圆顿的修法。不论是反向的劝导或随顺的赞叹，悉皆应当随顺于当时的根机，没有固定而实在的方法。譬如禅宗说‘逢佛杀佛’，岂是真的杀佛吗？若是杀佛之语是真实的，那么文殊菩萨持仗利剑欲害于佛，难到也是真的要杀佛吗？如果只是随逐于古人的语言，却不求取于古人之心，而说真的是不必求生净土。这正是所谓的醍醐上味，虽然是世间最珍贵的，可是遇到此等颠倒之人，反而变成是毒药了！
是故六祖大师称叹彼三谛圆妙之理，于有生当中说无生，于无所修证当中说修证，有无二边皆不可得，中道亦不存在。因此令佛教大乘圆顿的法门坦然而明白，就如同揭露日月于昏暗的街衢，令一切众生无不蒙受光照。而却说禅宗于念佛三昧、净土的旨趣，是有所未尽的，这样是可以的吗？
若是像河西的道绰大师，长安的善导大师，信源禅师、永明的智觉禅师，慈觉禅师，岂不是继起于其后之人，皆是能够远禀释迦世尊之遗音，致力弘扬此净土法门者。道珍禅师、怀玉禅师，其修行的功业广大而彰显。圆照禅师等诸法师，其灵验则更加显著。何况如今禅宗丛林，为疾病僧人的念诵，以及荼毗时以十念法称扬阿弥陀佛的名号，以使其往生净土，其事相记载于书籍典章，遗留的余风尚且存在，更有什么可以疑惑的呢？
正明心佛观慧第四（此乃是净土宗的根本法轮，持名念佛者亦须于此悟入理持的义理。）
所谓的念佛三昧者，实在是使众生超出三界、往生极乐世界之直接而捷径的道路也。此乃是开始自释迦世尊在灵鹫峰上敷演宣扬，其次流传至庐山慧远大师而承其芳轨。此净土法门乃是十方诸佛所称赞，历代祖师所传承受持的，自从昔日以至今时，已经有其很久远之由来也。但是其种种的说法或是因为不能统一，以致后代的学者不能了知其指归。独独天台宗一心三观的法门，其义理统冠于一切经典，超乎其他诸宗的众多说法，禀持佛陀的教化而得其宗旨，其利益功德乃是难以思议，是故后世的学者不可不以此而为舟航也。
所谓的三观者，即我今一念的当体，即空、即假、即中也。自从我释迦如来弘传宣扬，以至于智者大师获得妙悟，所谓空则一切空，假则一切皆假，中则一切皆中，俱皆破斥、俱皆建立，俱皆非破非立，圆满融通绝于对待，难以言议难以思惟。统摄经典诸部的玄奥之门，廓清众生与诸佛的境界和智慧，究竟极致一切万法之源底，显示净土法门的圆满修法。念佛三昧如果没有天台的三观法门，则有所未穷尽也。四明知礼大师发扬阐明其微妙之意旨，以晓谕开导后学之人，如今此章全部采用其开示之言语，以求生于西方净土。虽然不外乎是世间的小善，以及彼事相上之观想，若非以大乘圆妙三观的法门，来解释彼十六观经的深奥意旨，使人大开圆解起而修行，又有何理由可以必定得生净土呢？
所谓的十六种观门者，最初是观想落日，所以首先标指、将心想归向于彼阿弥陀佛也。初发心的修行人，虽然了知六根六尘皆是一真法界，而心想之力量羸弱低劣，西方净土殊胜的境界难以显现于心中。是故释迦如来施设特异的方便之法，即以凡夫可见的落日为所观之境，以心念忆想之而令其生起观想中之落日。圆教根机之人有微妙之见解，了知能想之心，本来具足一切依报正报之法，如今以具足落日之心，缘想于即是自心之落日，令本性具足的落日，显现于自心之前。此乃是以清净法界之心，缘想于清净法界之境，而生起于清净法界之日，既然皆是清净法界，岂不当体而是即空假中。
如此犹是总相的显示，若是个别言论三观而成就落日观之功德者，以六根与境界本自空寂，则自心与落日交融无碍。以众缘而起乃是假立，是故不断地深思累想、而落日之境便产生。以其自心与落日皆是清净法界，是故以心观想落日当体便能显现。落日观既然能够成就，则空假中三观便同在于一心，非一亦非三，而是一亦是三，当体即是不可思议。落日观既然如是，其余的观门照例亦然，应当了知十六种观门，皆是用即空假中、一心三观以为观想事相之法。
其次观想清净之水，复次观想其凝结成冰。这实在是因为彼极乐国土以琉璃为地，然而此琉璃地微妙殊胜而难以想像，所以暂且让人观想于冰，冰想若是能够成就，则珍宝琉璃之地便可观见。以上二者乃是以凡夫所能见的落日以及洁冰以为观想之方便也。其次再观想宝地、观想宝树、观想七宝莲池，以及总观楼阁宝地莲池等。以上的六种观门，皆是用以观想彼极乐国土之依报也。
至于观想莲华宝座者，是为西方三圣最亲的依报也。观想莲华上之宝像者，是类似于西方三圣之真体。欲观想于佛，首先要观其莲座。而真佛之体难以观想，因此要先观想其粗略之形像。乃至普观往生之情形，杂观佛菩萨之形像等，这七种观想，皆是要用以观想彼极乐国土之正报也。
最后的三观者，说明上中下三辈九品之人、自此娑婆世界而往生于彼国也。既然各品的修行因地有所不同，是故感得的果报亦有差别升降。如今也教人观想此事者，是为了令修行人识别上中下三品的优劣高下，舍弃于中下之品而修习上品往生之故也。然而诸般观门皆是用经典所开示之相，将其忆持在心而为所观境，并且仍然要了知自心本来具足此法，只是依托著外境而令观想成就，以发明自己的智慧心目。
此外此经的经题云《佛说观无量寿佛经》者，无量寿佛是所观的殊胜妙境，举正报以收依报之果。叙述教化之主以包括其菩萨声闻等徒众，所观想的虽然有十六种之多，但是只要说阿弥陀佛便已周遍含摄了一切，如是则但当观想彼佛也。欲观想彼佛者，则应当先观想彼阿弥陀佛如虚空般无量无边的端正庄严、而且微妙广大的色身。一一身体的部分，有八万四千之相。一一的相中，有八万四千的随形好。一一的随形好当中，有八万四千之光明。一一的光明之中，有一一的世界海。彼世界海之中，有一切的十方诸佛菩萨、声闻缘觉僧众，一一皆是微妙广大，不可完全地具足说明。只当一心思念忆想，使心眼能够见到此事，见到此事者，即见十方的一切诸佛，以其见到十方诸佛之故，名之为念佛三昧。作如是观者，名为观一切佛身，以观想佛身之故，亦能得见佛心。而所谓的佛心者，即是大慈悲是也，以无缘之大慈悲摄受一切诸众生。能够作此观想者，舍身而往他世之时，必定可以生于诸佛之前，证得无生忍。
又云：观想无量寿佛者，从一个相好进入，但令观想眉间的白毫之相，令其心中极为清晰明了。若是能够见到阿弥陀佛眉间的白毫相者，八万四千的相好自然即当现前。见到无量寿佛者，即见十方无量的诸佛。能够见到十方无量的诸佛，诸佛即可现前授记，如是则为遍观一切的诸佛色身之相。
是故可知十六种殊胜的微妙观门，以观想阿弥陀佛为最重要，而八万四千的相好全部要总摄观想，对凡夫而言是难以成就的，是故令其但只观想佛陀眉间的白毫相如五须弥山之高大。此观想若是能够成就，则八万四千相好皆能显现，此乃是观想之要门也。若是修习前面的诸观，心想得以纯熟流利，观想已经非常宏大深远，则可以相称于彼白毫广大之量而观想，使八万四千的相好自然皆能显现。《观经疏》当中令人观想劣应身的白毫相，乃是为了那些尚未修习前面诸观者，以及那些虽然曾修而尚未成就者，是故于佛的广大身中特别开示初发心者可以观想之相，以此为三昧门也。
此外慈云法师，但令众生直接观想阿弥陀佛丈六的金色身躯端坐于莲华之上。专门系念于阿弥陀佛眉间的白毫这一个相，其白毫长一丈五尺，周围有五寸之广，其外形有八个棱角，白毫的中心和表面俱是空心，右旋宛转，在两眉的中间。其光莹清净透明澄彻，不可完全地具足说明，显耀映照于佛陀金色的容颜，其等分齐限非常分明。作此观想之时，停住心思专注忆想，令其心念坚固而勿移动。此观想若是能够成就，则观佛三昧便可现前了。
是故《观佛三昧经》云：‘若是有人能够以至诚心系住心念，正身端坐观想忆念佛之色身，当知其人之心就犹如佛心，与佛毫无差异。虽然仍然处在于尘劳当中，而不为诸尘之所覆盖遮蔽。若是能够作是观想者，即是真正之念佛也。’是故可知观想佛陀的功德，其事相有如是之殊胜。又彼弥陀世尊之相好光明，微妙难思广大难议，而众生的根性心力狭隘而下劣，此观想的心念难以成就。因此释迦牟尼佛令众生于阿弥陀佛真实报身的观想之前，先令其观想于佛的形像。而佛必定是端坐于莲座，因此又令众生首先观想莲座。莲座之观若是能够成就，则应当再观想佛的应化之像。
《观经》云：‘诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念谛观彼佛。’夫所谓的“法界身”者，乃是报身佛的法性之身也，圆满而究竟具足始觉名之为报身佛。究竟显露本觉，名为法性身。始觉与本觉相冥合，则能起应化之妙用。
然而若非众生心能感于佛，则诸佛亦岂能够相应于众生。能感的众生就如同净水，能相应的佛就如同白日，是故诸佛的始觉究竟契合于本觉，就犹如光明的白日升于青天。相应而映入众生清净的心想，就如同日光之影像显现于百川之中。众生有感、诸佛有应，此二者之道互相交映，是为“入于众生心想”之义也。
又“法界身”者，即是佛身也，以其无所不遍，故以真实法界为体。若是能够契得此观佛三昧，则观行悟解之心契入于佛之性体，佛之性体入于众生观行悟解之心，此乃是众生的始觉悟解于佛之本觉，是故佛的本觉入于众生之始觉，众生有解、诸佛有入，此二者彼此相应，是为“入众生心想中”也。
应当了知如今之心地观门，并非直接于自身的五阴之心而观解其本性佛，乃是依托于他佛阿弥陀佛，以显露本有的自性。是故首先说明应化之佛入于我观想之心中。其次说明佛身之显现，其实全是我本有之觉性。是故应化佛显现时，知道其即是本性之彰明；依托著所观之佛的外境成就，使得唯心之观而建立，此二种义理相互成就，即是如今此经之观法。
又经典中云：‘是心作佛，是心是佛’者，此正是用来显示如今观佛之时，应当明了修德与性德不二之意旨。所谓的“作佛”者，此有二种义理，一者，清净心能感应他方之应化佛，此是说诸佛的法身，本来无有色相，由于众生清净其心，依于众生之业识，熏感阿弥陀佛之法身，故能见到阿弥陀佛殊胜的应化色相。二者，众生修习三昧能够成就自己的果报佛，这是说众生以清净心忆想于佛，而成就了观佛三昧，是故能使自己终于成就了果报佛。以上二种义理，初者是指“作他佛”，其次的是“作己佛”，应当了知果报佛是观行修证而得，非是自然无为而有。当体即“是”、而修证造“作”，全体本有性德才可能成就修德，所谓的“作佛”者，即是显示不只是依靠性德而不从事修行、即可自然是佛也。
所谓的“是佛”者，也有二种义理，一者，众生心即是应化佛，前面说佛的法身本无色相，因为众生心之感而有。如此则众生心与佛之有无，二者条然分离而永远有差异。如今泯除此分别之见，是故即于众生之心，全体即是应化之佛。以离此众生心之外，更无有他佛可得故。二者，众生心即是果报佛，既然众生心即是果报佛，是故可知无有成佛之因，以其在众生之心当中，本来就已经有如来结跏趺坐，岂要等待于当来才可成就果报佛。此二种义理，初者是应化佛，次者是果报佛。应当了知果报佛乃是本来具足而有的，非是从外缘而成就。是故即于修行“作”佛的当下本“是”佛，全部的修德便是要显露成就本有之性德，即是显示并非全由修德之因缘，而不具性德却可以成佛也。
若以“作”佛和“是”佛来显现于三观，则空观破一切执相、假观立一切法，此二者皆名为“作”，乃是空观假观二边之观也。不破一切执相，不立一切法，名之为“是”，此乃是中道之观也。全“是佛”之当体而“作佛”，则空假中三谛俱破斥、亦俱建立。全“作佛”之当体而“是佛”，则空假中三谛俱非破斥、亦俱非建立。
即中道之空观假观名之为“作”，则能破见思、尘沙、无明等三惑，建立真谛、俗谛、中谛三法。故能感得他佛法身、报身、应化身三身圆应，能够成就我自心法身、报身、应化身三身当来之果报。即于空观假观当体之中道名之为“是”，则全体的三惑即是三智，全体的三障即是三德，是故自心即是应化佛，自心即是果报佛。是故能够了知“是心作佛，是心是佛”之义，而能专精一心而修行者，乃是不可思议之三观也。此则是为十六观之总体，一部《观无量寿佛经》之微妙宗旨，其经文出于此第八观之中，而其义理则周遍于经文之最初与最后，是故修行之人，应当用此意旨而修习净土之因。
有人问曰：何不依照经典当中所说的，惟以事相上的观想，而直接往生于极乐净土。而乃却显示智慧观解之门，使初发心的人难以进入呢？
答曰：不论是智慧观解或是事相观想，乃至于凡夫之人当中微小的善行，只要能够得到一心，皆可往生于极乐净土，只是其果报境界有粗糙与微妙之不同耳。粗糙的则只有从事事相之观想，微妙的则专精于一心之妙观。《观经疏》云：这实在是因为圆满佛乘之理解，完全相异于小乘之教。小乘迷昧于唯心之旨，因此认为诸佛乃是从心外而有，是故自心与佛、其体性完全不同。而大乘的修行之人，可以了知我如今之一心，本自具足诸佛的体性。只是仗托著境界的修观，而使本有的佛相乃能彰显。如今观想阿弥陀佛的依报正报为增上缘，熏习于本有的心性，而本有心性所具足的极乐世界依报和正报，由于境缘的熏习而发露生起。自心本具而依缘生起，如是岂是离于自心本性呢？众生全体的心性即是佛，诸佛全部的体相即是心性，终日观照心性，即是终日观想于佛；终日观想忆念于佛，即是终日观照于心性，其义旨便非常明了了！
此外又应当了知，清净法界圆融不可思议之体性，全体作我一念之心，亦复全体作众生、作诸佛，作依报、作正报，作六根、作境界，是故可知任何一个心念、一个尘境，乃至一个极微，无非是由清净法界之全体而作。既然一一之法、全体即是清净法界所作，是故随意而举一法，即是圆融的清净法界之全体全分，是故有何一物而不圆具一切诸法？以其一切法，一一皆圆满具足一切法之故，是故如今天台家建立于唯色唯香等义理。
又云：所谓的“毗卢遮那”，即是遍一切处，一切的诸法，皆是佛法。所谓众生性德之佛，非自亦非他，非因亦非果，即是圆满恒常大觉之体，是故可知果报佛圆明之体，即是我凡夫本来具有之性德。因此四种三昧，通通名之为念佛三昧。若是此经之观门，托彼极乐安养依报正报之境界，使用微妙之慧观，专就阿弥陀佛这一佛，显现真实法身佛之体性。虽然依托彼阿弥陀佛之境界，但是必须要知道极乐世界的依报正报，同是居于我之一心当中，心性圆满周遍，无有一法不造，无有一法不具，若有一丝一毫之法从心外而生，则不名之为大乘之观门也。
此外《仁王般若经》云：释迦牟尼佛问波斯匿王：‘汝以何相而观如来？’波斯匿王言：‘我观察自己色身之实相，观佛之时亦是如此，这一切都是没有过去的前际，现在的中际，未来的后际。不住于过去现在未来之三际，亦不离于过去现在未来之三际。不住著于色受想 行识等五蕴，亦不离于五蕴。不住著于地水火风四大，亦不离于四大。不住著于色声香味触法等六处，亦不离于六处。不住著于欲界色界无色界之三界，亦不离于三界。乃至于非是见闻觉知，心行之处寂灭，若有言语则道断，同于真实之本际，等同于诸法之实性，我以如是之相观于如来之身。’释迦牟尼佛言：‘应当如是观察，若作其他观者，名为邪观。’此义理则更加明显矣！
问者又云：若是其义理是如此者，何不直接观察彼极乐国土阿弥陀佛真实法身之微妙，而又在此经先教人修习形像之观呢？
答曰：娑婆世界的三界教主释迦牟尼佛称扬赞叹极乐莲邦，务必首先要引导众生出离于五浊恶世，因此在教导其观想彼阿弥陀佛六十万亿那由他恒河沙由旬的法身之前，而先以莲华上之宝像来使其观想者。这是释迦世尊开示的方便法门，使其观想粗相而接著见到妙相也。接著开示以丈六八尺之像者，乃是随顺于下根机之凡夫，使其观想小身而见到大身也。这是因为粗相与妙相虽然有其不同的观想，可是皆是从本有之性德而起修行。小身与大身虽然有不同的形体，可是全部都是阿弥陀佛由本觉而垂示之形迹。能观之心性，本来就没有高低之差别，而所观之佛境，又岂是可以度量的呢？
是故圆顿教之言谈，以释迦牟尼佛之圆音而普遍披化。是故虽然开示其修行之次第，而却不是方便之渐教，虽然随顺其众生根机之指示有所不同，而却无有偏颇。同时并列而开启各种观门，可是全体即是彰显诸法实相。像法之教的根源，岂不是就在于此吗？此乃是念佛三昧单提向上直捷指示之意旨，始终不二之究竟极谈。大乘圆顿之道，就如同日月普遍光照于天下及后世，使众生了知真妄之心，虽然即是一体、而却有所不同，而于理体却有所造诣也。可以说是不离于众生日用之间，不论是解行和观慧悉皆具足，学习佛法者怎么可以不究竟竭尽而努力用心呢？
若是观慧三昧者，应当以前述的观行智慧之意旨，观想彼极乐世界依报正报，使此心精纯熟练，能观之心与所观之境理体合一，而直接往生于彼极乐国土也。若是在道场中之正观者，以彼虽然通达观慧之意旨，而六根面对境界时，尚且滞留执著于六尘境界，因此或者有退转之事。是故于道场中之圣像，乃至道场中的诸多庄严及供养之具，即与极乐世界的依报正报，当作是同一体性而观想。修行之人虽然尚未脱离于娑婆世界，然而以此心之观想道场圣像与极乐世界依报正报同一之缘故，便如同已经往生于西方净土了。是人于临命终时，莫不得到阿弥陀佛接引之感应。
且如行人忏悔等修行之事，以及清净道场种种庄严供养之事，乃至于一香一华，岂不即是彼真俗中三谛之理。若不以此真实的谛理，于事事物物之中，摄心正念以智慧观察，使殊胜的修行之事有所归向，则于大乘的圆顿之道，便不能开发显露。就如同彼阿弥陀佛之国土，有无量无数的一一庄严之具，皆是从彼阿弥陀佛最初修习菩萨行时的因地修行所感得之果报。因地的修行既然已经建立了，果报的国土则自然现前，是故其庄严之器具，殊胜微妙而无穷无尽。
我等如今观见阿弥陀佛之果报而知道其因地之行，则了知我如今因地修行三昧之道场当中一一之庄严妙具，与彼极乐世界之因果是无二无差别的。岂不也是同样地各各成就广大之三昧，并且彰显诸多法门圆融无碍甚深微妙，就如同极乐国土一样，等同而无差别。同时也以彼供养诸佛之庄严妙具，为我将来微妙之身相，我之身相与彼供养之事物，非彼亦非此，非一亦非多，依报与正报互相融通，彰显了法界之真理。我于道场中供养的圣像和妙具，就如同诸佛国土万德庄严一样不可思议，岂可以将其视为土石木材所成之外境而已呢？
是故可知无论是境界或是自心，或是报身或是国土，皆是法界性理的同一受用，自在而无有障碍，佛经中云：‘以菩萨的六度波罗蜜所生的一切宝盖，于一切的境界中所具有的清净知解所生之一切华帐，以无生法忍所生的一切衣服。入于金刚法界无碍心所生的一切铃网，理解一切法如幻之智慧心所生的一切坚固香，周遍于诸佛境界恭敬旋绕如来座之心所生的一切众宝妙座。供养诸佛不懈怠心所生的一切宝幢，悟解诸法如梦之欢喜心所生的一切佛所住处的七宝宫殿，无著善根所生的一切宝莲华云。’以如是的道理观之，则可以了知极乐世界依报正报之殊胜之境界，乃是阿弥陀佛因地修行所成就的，如今感得此圆满之果。而我如今此修行的道场，既然是往生净土之因，弥陀因行之殊胜与我如今根机之下劣，虽然高下胜劣有所不同。但是就如同大海水与一滴之水，而其气味质分，岂不即是同体而平等吗？
因为这样的义理之故，则如今修行的道场之中，六根所面对的香华灯烛，殊胜的幢旛、珍宝的伞盖，以及一切的供养之具。乃至于衣服卧具，种种饮食医药，和其余诸般的受用之具，一色一香，以及一微尘，无非即是三昧，无非即是入道之法门。皆能使人发乎微妙的知解，悟明自心证入圣位。虽然尚未听闻阿弥陀佛的法音，亦能表彰显现念佛三昧诸大法门，亦可即在当下一切众生及诸佛之身，境界与智慧圆融无碍。亦能与我一同修行之人，而为真实修行之法侣。修行人岂敢轻视一切的境界，而使人不发妙悟，俱得往生彼极乐国，如此可乎？
经云：‘以禅定持心而恒常行于一个所缘，以智慧了知境界而于一切境皆能同得三昧。’其义理也是如此。如果能作如此之观，则我之六根与外境一致而无二，那么又何只是我之身口意三业为能修行者。又如地狱受苦之刑具，如铁刀木杖、利剑猛火，以彼人先世所造的恶因所使，皆能使之动摇而为铁蛇、为铁狗，为毒虫、为恶鸟，穿透人的骨头入于髓中，作诸种种痛苦之事。何况修行道场中诸般的庄严之具，而不是极乐世界依报正报的同一根源，皆为解脱生死之法，而与我共同成就三昧者呢？
此外修行道场中的种种庄严之物，其形体皆是与我身心有异之物，尚且能够使人发乎微妙的知解。何况如今所供奉的尊贵之佛菩萨形像，并且如法地恭敬供养，穷尽心意竭诚志向，亲切待之如父如母，岂不能令我解脱生死，迅速往生极乐安养？
且如一尊阿弥陀佛、观世音、大势至二位菩萨像，供奉安置于道场之中，是为正对的忏悔之主，其余的圣像是伴，而此圣像总名为正报。诸般的庄严器具，悉皆名之为依报。如是则主伴、依报正报，与彼极乐世界的依报正报，虽然有粗糙与微妙之不同，而其形像之主所具有的神通愿力，等同于阿弥陀佛的真身，叩拜之则灵验，祈求之则感应，如是则与真佛有何差别不同。既然无有差别，则于此道场中之佛菩萨像，岂可以只是作其是由泥土、木材、胶漆、金彩所成之见解，而不将其当作是西方极乐世界大愿具足、相好光明的真实佛身之佛而观想之呢？若是于形像当中不当作是真身而观，则其心念不能专一，念佛三昧便难以成就，微妙的体悟则不深入，其过失实在是太大了。
这实在是因为如今所见之形像，与彼极乐世界阿弥陀佛真实之身、实际上并无二种差别旨趣。只是因为彼阿弥陀佛大慈大悲普遍于一切众生之故，于无二无分别之真身，随著众生的根机而应化示现。或者显示真身、或者显示化身，或者显示形像。而我等由于眼根之障碍尚且很深，于同一的真法当中，所见的却各自有差异。于阿弥陀佛的真身而自认为其只是形像，如是则可了知此形像岂只是实有的土木之形像而已呢？
譬如《观无量寿佛经》当中，上中下三辈九品接引往生之佛，随著众生的根机品位，阿弥陀佛所派遣显现的、从殊胜以至于粗劣，各各有其不同。是故可知我们所见的形像，实际上也是我等此种根机所应当见之真佛，岂是阿弥陀佛的慈悲是不普遍的，而显示给我们的是虚幻的形像呢？虽然各种根机之众生所见的是有所不同，然而皆即是阿弥陀佛唯一的真实之体。
又如经典中所说，忏悔之后彼眼根的障碍渐渐变得微薄，即可以在见到佛座之后，先见到一尊佛或两尊佛。障碍又更薄时，渐渐可以见到佛遍满于虚空界当中。以彼经中所说的比例于此事，若是我忏悔发愿求生之心，与真实的理体相应，则首先见到佛之形像以及化佛，然后即能见到阿弥陀佛真实之身。又如《华严经》的说法会上，释迦牟尼佛本来是一体的，诸大菩萨众等一乘根机之人，见到的佛是广大无量、由天冠庄严的卢舍那佛之身。三乘根机之人见到的佛，是从王宫中降生的老比丘身。而我等凡夫众生，应当见到的佛则是土石木材所成之身。如果不是如此，为何《普贤观经》之中，只要忏悔眼根之罪而便可见到佛。是故可知佛本来是一体的，或者见到真身，或是见到土木形像，实在是因为见佛者自己的根机有差异也。
又如昔日有人，刻木头以为母亲，其母亲之形像本来是木头，有人向他借来祈求以寻觅其母亲，有时给她供养，有时吝于供奉，其木头的母亲也能现形欢喜和愠怒之颜色，与真实的母亲相同。彼世间俗人因为孝顺之心意所感，尚且能够如是灵验。何况我们具足无量大愿神通之佛，即是真身的宝像，而却不及于木头所作的母亲吗？何况古代以至今日造佛菩萨形像者，其不可思议的感应征验极为众多。或者是放大光明，或是示现祥瑞的感应，乃至于土木形像的佛身生出舍利，子，或是经过水溺火焚而不毁坏者。这些都记载于传记之中，无法完整地陈述说明。
那么我如今道场当中佛像之主，即是阿弥陀如来真实的色身，然而因为我的业障之故，认为其只是土木之形像而已。纵使彼人认为是土木形像，同样也能入于前面所说的形像观，从形像而见到真身，这样岂不能够显现一切报化、乃至形像皆是佛之同体的妙义啊！佛经中云：‘佛的清净身，遍于一切处。’又云：‘一切诸法，无非佛法。’何以特别只有此土木的形像而不是佛法呢？
有人问曰：离一切相，即名为佛，佛身的三十二相尚且不是，何况却说此土木之形像与佛同体呢？
答曰：若说所有相都不是佛，那么何止土木形像不是佛，虽然是卢舍那佛之报身，也不是佛。若说一切相非是佛，即是指一切法皆是佛，何有一法不是佛法呢？若能了知此义，则能体悟我如今所以供奉的尊贵形像，并不离于阿弥陀佛的大愿海中。同样具有不可思议的大神力，能够含摄能够容受所有一切十力四无所畏等，以及十八不共之法，大慈大悲常乐我净，其相好光明，与阿弥陀佛的真身，等同而无差别。
而我如今于道场之中，忏悔发愿种种修行之事，就如同乞求之人，得以亲近帝王身边。心中要常怀惭愧而战战兢兢，敬畏和亲爱之心同时兼抱，渴仰阿弥陀佛的慈悲摄受，祈求企望能够出离生死。更何况是佛法乃是经历无数劫而难以值遇，如今既然有幸遭逢，岂可轻贱而视为容易，使殊胜的修行不能进步，自己作障碍留难呢？
又应当思念彼阿弥陀佛，因为慈悲哀怜我之缘故，俯垂示现土木形像之身，接受我等之忏悔。既然愿意接受我的忏悔，则一切的重罪，必定能够得以消灭，必定能够往生于净土。于是我心得到极大的欢喜，忽然之间如同苍天广阔、大地清平，获得法眼，彼极乐国土之形像，可以如同亲眼目睹。是故可知真身与土木形像一致之说法，并非不是非常深奥，修行之人应当竭尽其诚心，莫作邪异之见解。
释迦牟尼佛一代的圣教，最重要而唯一的根本即在于善恶果报，及因缘所生之诸法，此乃是从始至终不曾改变之正教也。虽然也有离百非而超脱离相之言句，然而又岂必定离开于因缘之法呢？奈何如今之时有一些断人善根的，极为恶劣的一阐提之辈，不能认识佛陀祖师为人破除执著去除疑惑，使人解黏去缚之言谈。随著他人的脚后根而转，虚妄认为除了此妄心之外，一切的诸行皆是空无，无佛无法，非善非恶。错认虚妄之识心是真实，认为除了此心之外，无有一法可得。于是便拨无因果，排斥罪业与福报真实存在之因缘。并且说一切的诸佛菩萨之形像，只是一些金银铜铁、土块木头，一大藏教的经典文章，也只是一堆树皮所作的纸，是一些擦拭不净之物的旧纸，本来就不是真实，何足以依靠凭借。
于是将一切的善行及修行之功德，无不一一加以扫除，说这些都是著相。一路都是谈论他人之短处，显露夸大自己的长处。或者心中依然存留著自己所参的话头，而又告诉别人不可坚固执著，索性教人让内心与外境都空空无一物，放旷而豁达于一切。而自己乃暗中从事诸般恶业，以及邪淫嗔怒愚痴等等。反而自己说这些与佛道是无所障碍，自我欺骗亦欺骗他人，其内心的腐烂败坏，实在是令人无法忍受而嗅闻。譬如狮子身体中的虫，自食狮子身中的肉，此等邪见邪解，其同类同伙的非常众多。此必定是天魔波旬，昔日对佛陀的怨恨尚未消除而所派遣来的，令其同于我出家僧众之形相衣服，以败坏我佛教的道法，而让佛教正法毫无剩余。
呜呼！实在是让人感到悲痛啊！若是如同彼人之邪见，认为土木的佛菩萨形像不是真佛，那么不知道何者才是佛？纸墨所记载描述的不是经典，不知道何者才是经典？若说自心即是佛，然而毕竟何物不是心，而独独说佛菩萨圣人之形像不是心、不是佛呢？此外自心既然是佛，那么有什么人没有心，而独独说你的心是佛，却教人非责形像、排斥经典呢？却不知道众生之心，全体依然还在迷昧，必定要假借佛菩萨圣人的形像，以及纸墨之经法而表彰显露之，使凡夫众生心中有所体悟理解也。若是有所体悟理解，则能认识众生与诸佛之真心，平等而普遍于一切之处。
佛经中云：‘诸佛之所以说空法，是为了要度脱执著于有的凡夫。若是因而更加再度执著于空，那么这些就是诸佛所没有办法度化的了。’又云：‘宁可说一切法有而如须弥山广大，不可说实际上有空无之法、即使其小如芥子之许。’纵使能够证得空法，犹只是滞著于小乘。岂能如同大菩萨等，从空寂中入于世俗有，证得世俗谛之假观，普遍入于一切的众生界，就如同诸佛度化众生一般也。是故小乘之空见，乃是大乘菩萨之所扬弃的。因此释迦牟尼佛说所谓的空法，是未了义，非是究竟的第一义。此外佛陀所说的空法，乃是即世俗有之中而显示空义，空义并不离开于世俗有，才可名之为真空。如今之人说空，是离开了世间有才空，那么所谓的空义便成为断灭空见，这实在是深深令人感到畏惧，就如同陷入于土坑水井之中，永远不可出离。
永嘉禅师云：‘抛弃有而执著于空也是一样有毛病，就如同为了躲避沉溺于水中而投入火坑一样。’就是在讲这一些人的过失啊！善星比丘任意妄说一切法空。宝莲香比丘尼，私自行于淫欲之事而说无有因果，现生陷于地狱之中，这些岂不是后世之人的龟鉴借镜。后世之人不以之为戒，又再一次重蹈已经翻覆车辆的路辙之上。就如同一个盲人引导其他众多的盲人，使其师父以及弟子，自己甘愿沉沦没溺于恶道之中，实在是可悲之甚也。
又如同孝顺的儿子听闻到自己父亲的过错恶行，以其承受彼父亲生成养育之恩德，犹尚不能忍受而听闻其事。更何况我等乃是释迦世尊之子，蒙受承负著剃度出家修行之重恩，而于佛菩萨形像及经典法语，任意放纵地轻视毁坏，怎么可以安然而不心惊恐惧，可以不悲痛感伤呢？如此邪见之人，必定向著五无间地狱的大热猛焰之中，各各自己承受今日邪谬见解之果报，如是岂是虚妄之语呢？
纵使是德山、丹霞等禅师昔日之言行，也只是如同文殊菩萨等，一切只是为人破除执著、开显理体而已，岂是想要以此方式来教导后世之人呢？如今为其后世之人，不认识先人祖师之方便善巧，更再吃食彼人已经吐出之唾沬，一向便虚谬地说德山之拆除佛殿，丹霞之焚烧木佛乃是究竟之行，可以说是颠倒之至。若是遵照彼祖师昔日方便之言行，只要能够拆佛殿、烧木佛便是佛道者，则如今天下之出家释子，皆应当如同文殊师利菩萨以利剑而自我随身，遇到有佛就杀佛，无有佛便砍佛像，这样即是佛道了，更不须以释迦牟尼佛所传的戒定慧等三学而为佛道了！
又佛陀的法门之所以久住于世间者，完全仰赖经典佛像，出家的圆顶形相、袈裟衣服和种种之戒律威仪，以及种种的善行来乘载道法而已。不知道如果舍离以上种种的事相，又要根据何法而使佛法能够久住于世呢？是故释迦牟尼佛说于经典佛像如果不够至诚恭敬，尚且要遭获广大罪过，更何况是轻视而毁坏之，其逆恶之罪便可以了知。
《妙法莲华经》云：提婆达多昔日作阿私陀仙人时，为释迦牟尼佛的老师。释迦牟尼佛自己以其身体而为其床座，供奉最上的种种供养。如今令我具足六度波罗蜜，相好光明金色之身，四无所畏四摄之法，乃至十八不共法，不可思议之神通道力，以及成佛度众生等，皆是因为提婆达多这个善知识也。如今释迦牟尼佛已经证得究竟佛果，提婆达多为了成就其教化之佛道，并没有在佛法上说一切法空，而只是以逆方便来赞助其法，微微伤损释迦牟尼佛的小足指，提婆达多尚且不能逃避于地狱无量长劫之痛苦果报。更何况是如今后五百岁的像法末法众生，破坏断除他人的善根，虚妄地诳说一切法空者，岂能免除于痛苦的果报。
此外释迦牟尼佛说法空，是为了让人体会一切法空而断除恶业。奈何一些人不认识佛陀之心意，而反之滞著于空无、并且退失善法，如此岂不是非常颠倒。此外彼人于不善之法，尚且说其与修行无所障碍，那么不知道善法对修行会有什么障碍，而却不想要修习呢？古代之人以“不落因果”回答学佛者之问题，尚且要五百世堕于野狐之身，如果不是因为百丈老人开示以“不昧因果”，还不能度脱畜生道。何况如今这些狂妄说一切法空之人，拨无善恶因果之报应，不畏惧后世之堕落恶道，随情任意地狂妄而谈论邪法。不只是毁坏于经典佛像，又将吃素食之人比类为牛羊，将讲经说法之人比之为虚有见解而无实修，其罪过不知道有多深啊！
这些狂妄之人，不知道智慧的知解就如同人的双目，修道实行就如同人们有双足。有眼目而无双足，虽然能够见到道路而却不能前行；有双足而无眼目，虽然能够步行而却不能看见道路。以其不能明见道路之故，必定堕落于坑坎土堑之中；以其无双足而前行之故，又如何能够到达珍宝之处所。无足者虽然不能到达目的，还能够有智慧之眼目以认识分别是非；如果无有眼目而一旦堕入坑坎土堑，则色身与性命都将失去。这就如同经典所谓的，五度如同盲人，般若如同向导。以其五度如盲之故，路行必定堕入危险；以其般若如同向导之故，必定可以到达珍宝之处所，岂可以反而叱责经教之讲说开演、为虚妄之见解呢？
虽然知解与修行各有其重要，假使有修行而无知解，则不如以智慧之理解为较优，这就譬如罗汉应供；有福德之行而无智慧者，就如同大象挂缨络，其义理则很容易明了了。此外如果有理解而无修行，菩提心还是可以发起；如果有在修行而无慧解，则难以体会佛法的圆乘。是故可知文殊菩萨慧解甚深，而为诸佛之师。普贤菩萨众行广大，是故作为一切众生之父，岂可以偏执于一隅而自我执著也。禅宗的南岳怀让禅师，尚且以心性不似一物，然而却不无修行证果之事，以不可用恶行恶念来染污，当作是悟道入门之重要意旨。何况如今之人邪见有如此之深，岂不是很快速地便陷于地狱的极苦之处也！
《楞严经》云：或者有的人自己修行认为已经足够，忽然之间有无端的大我慢从心中生起，其心中尚且轻视十方诸佛如来，何况是那些比较下位的声闻缘觉。又云：或者有的修行人忽然之间归向于永远断灭，拨无善恶因果之事，一向入于空无之中，空见之心忽然现前。乃至心中生起长久的断灭见解，不礼拜佛塔寺庙，摧破毁坏经典佛像。告诉在家的檀越施主言：‘此佛像乃是金属铜器，或者是土石木材。经典是树叶，或是层层叠叠的布华。肉身即是真常的佛性，不自己恭敬自己，却去崇拜土石木头，实在是颠倒。’其深信这种邪说之人，于是追随其言，毁破打碎经典佛像，掩埋丢弃于土地之中。如是疑惑误导众生，自己不但入于无间地狱，失于正受，其跟随的徒众也将随从而沉沦堕落。如是则可了知释迦世尊对于妄说一切法空，以及未得谓得、未证言证者，预先已经授予其人将入于地狱之明记，其明白的殷鉴借镜就是如此，如今造业之人岂能够逃避于佛陀之所预记呢？
有人说：‘彼提娑达多入于地狱之中并不受苦，我又有什么可以畏惧的呢？’
说这些话的人不知道提娑达多心中的因地、是为了以逆行之方便，以赞助释迦牟尼佛教化之道，是故在于地狱之中，不但是没有痛苦，而且如同三禅天之快乐。然而以其身业口业似同毁谤，是故感得在地狱之中的果报，还是相应于身业口业所作，令其蒙受无量种种的痛苦。佛陀的老师尚且如此，何况如今之人仿效其行，使人于经典佛像之间，不生尊重恭敬之心，视佛像犹如土石木头，待经典如同故纸。令彼无量众生不识善恶因果，轻视匪薄善恶罪福之事实，违背佛陀的教诫，接近于五逆的罪行，如是将来痛苦的恶报，其真的能够免除吗？
释迦牟尼佛所垂慈开示的念佛法门，统摄法界的一切根机而无例外者也，念佛法门实在是文殊、普贤等大菩萨所证得的大人之境界。天台宗的四明知礼大师，判定其与《华严经》、《法华经》皆属于同一教部，味属于圆顿教的醍醐味，即是禅宗所谓的单传真指之道。永明大师在四料简当中说：‘无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。’这实在即是向上的一路。
奈何如今之人，因为平日忙于名利上的图谋追求，由于不能顺遂其心志，于是便脸上假作颜色长声叹息而自我悔悟云：‘噫！我平生的一切都作罢放弃了，参禅非是我等所能企望，不如也且念一些阿弥陀佛，以修得来世的好果报，如果能不折损赔本就心满意足了。’于是反而懈怠懒惰其身，从来未曾深深自我反省。倘使或者忽然遇到一些些得意的心志兴趣，便又自己让无量的恶行作为，依旧在一时之间现前，而完全没有办法防御阻挡。念佛用如此的态度，何有什么利益呢？
如今详细探究其见解，彼人认为参禅虽然是很高妙，可是修行却很困难，就如同建造一万间的大厦。念佛虽然比较粗劣，可是却比较容易修行，就如同作一间小小的草窟茅屋。其见地是这样的偏差。就譬如在饥饿之世得以遇到国王的百味珍膳饮食，却将其认作是野草野菜之食；将如意摩尼珠王，视为是死鱼的眼目，如此可不令人感到悲哀吗！却不知道禅宗与念佛这两个法门，发起修行的方式虽然有所差异，而最后究竟到家这一件事，其义理却是相同的。应当了知其之所以发起修行有差异者，譬如禅宗参禅随手拈来即是，不必著于佛求。然而若是自己不能具有正确的知见，又不能遇到正知正见的人，纵使能够坚持而不退转，大多因邪见而转入魔道之中，这就是因为没有佛力慈悲摄受而救护之故也。
若是念佛修行的方式，则于一切皆不执取，惟有忆念彼阿弥陀佛。虽没有甚深之正解，以及师长善友的启蒙开发，但是只要能够直接相信有阿弥陀佛之真身及其极乐净土，只要能下定志向发愿求生便即得往生。纵使暂时滞著于偏执的方便或小乘小心，也终究会还归于大乘正法，因为其有阿弥陀佛大慈大悲愿力的救护摄受之故。如是名为参禅与念佛发起修行的方式有差异，并非是其法门的地位有深浅不同之差异也。
是故可知参禅即是念佛，念佛即是参禅。参禅如果不念佛，则不得往生净土；念佛如果不参禅，则不能得到观照之智慧。念佛与参禅，岂有二种不同的旨趣呢？若是知道此种道理，则应当趁著彼功名富贵俱足而得意之时，一刀将其猛力割断，然后随即勇猛发起广大之心，努力修行此念佛法门。而于世间所有的妻子、珍宝、财货，自己的头目髓脑，乃至于最宝贵之色身性命，不再自我吝啬珍惜，决定志向求生西方。
岂可一直等待到了懊悔困顿、失势的时节、一切都不如意不得已之际，才将此最上的殊胜法门，而只是当作是草屋茅舍、死鱼眼珠、或是低俗的小道来视之。以一句且随意之心而想要修行念佛法门，这实在是令人伤心、令人可惜之至也。若是能够因为此懊悔困顿之因缘，从今日起一时将名利放下，生起往生净土乃是大乘宝所之见解，努力下定绝不退转之心，就譬如随顺风力的顺流之舟船，更加上橹棹木桨推波之力，岂有不能很快就有目标结果，这是何其幸运之至啊！
有人问曰：若是如此，则禅宗的语录有云：有人问如何是佛，有禅师答曰干屎橛，有答曰麻三斤。语录中又云：我当时若见到（释迦太子一手指天、一手指地说：天上天下唯我独尊）一棒便把他打死给狗子吃，以期一个天下太平也。乃至说魔来也杀，佛来也杀。那么你且说说看修行念佛三昧之人，尊崇恭敬爱恋仰慕于阿弥陀佛，其敬畏爱恋的渴望仰慕之心，以及禅宗到家之旨趣，如何能够相同呢？
答曰：念佛之人，本来就执持佛号，忆念彼西方极乐世界报身的阿弥陀佛也。此阿弥陀佛的报身，有无量的相好光明，并有无量的化佛菩萨及声闻众，其广大的愿力及不可思议之功德，没有办法完全说明，此乃是阿弥陀佛之身。此外阿弥陀佛所依之国土境界，有诸多的宝池宝地、行树、宝幢、罗网、栏楯、楼台、风铃、幢旛、莲华、流水等一切的庄严，此为阿弥陀佛之国土。然而彼佛以报身为国土，以国土为报身，报身与国土无有障碍，自心与外境圆融相通，或在彼世界或在此国土，皆能有同一的受用，乃至五蕴、六入、十八界、十二处等一切诸法，皆能直至无上菩提。
若是论及能杀之禅师与所杀之释迦太子此事的义理，从真实立义来说，于一切时，一切处，无障无碍，非束缚亦非解脱，纵横来去逆行顺行，此皆即是阿弥陀佛清净的色身。何以故？自心即是外境，外境即是自心。报身即是国土，国土即是报身。众生即是诸佛，诸佛即是众生。此土即是彼国，彼国即是此土，以及青黄赤白之色法，眼耳鼻舌之身根，如是的一切诸法或是自心或是报身，亦同样一一无不自在，无不解脱。尚不间隔于淫怒痴即是清净梵行，尘劳之类即是学法之伴侣，何以特别只有“干屎橛”、“麻三斤”而不是佛法呢？
此等染净等一切法既然即是佛，何须于清净之大地上特别示现佛陀降生之事，无事挖肉来做疮疤，生起度化众生之想，如此正好一棒打死给狗子吃，却能够省去许多装模作样的事。譬如示现六年苦行，降伏天魔，演说经法。于无生无灭的平等法之中，唱生唱灭，卖弄千端的杂乱头绪，搅动太平的世界，恼乱一切的众生，使平坦的大地上因误会佛法禅法而死人无数。如果当年早日将其打杀岂不是天下太平！咦，到这里切忌错会其意，不得随意妄动著，妄动了则吃我手上的痛棒有你的一分。若认为我此说即是曹溪六祖门下大家聚头胡乱地推敲执取所触著底，那么你尚且还未梦见在，我早已经是打折了你的驴腰了。
问者曰：恐怕不容许你作如此诸般之计较。
答曰：也不离开此诸般之计较。此外你也不要认为此番计较是有心的，或者此计较是无心的，我几时曾经计较了！
问者曰：只就这句话而言早已是计较了！
答曰：我刚才说什么了？
问话的人不会而无言。过了一段时间，又问曰：若说一切法即是佛，则粪箕、扫帚等皆可以回答彼人所问的，何必特别以极下劣的“干屎橛”而作回答呢？
答曰：既然一切法皆是佛，则门窗、户扉、门槛等眼前一切境界皆可以为问题，何必取最殊胜的佛而为题目来问呢？是故可知请问之人心地尚未纯粹，因此太过执取尊高者。而回答之人为了破除其执著，反而取其最下劣的。若是能够知道屎块不是低劣，则佛也不是尊优，岂可以说彼言语有所不同，而虚妄地认为参禅与念佛是相异不同的修行呢？
问曰：此念佛法门若是像这样奇特，那么便与达磨祖师真指人心见性成佛之说，天台宗的观心观佛之谈，根本完全没有差异。可以说是不出一念之间，即显现了三千性相之妙法，而空假中三观宛然清晰。不离于一切万法，而究竟了一乘的真如法门，而以一心而顿时了悟。且教我等钝根后学之人，如何发心修行，才能够相应呢？
答曰：只要能够肯专精修行，何必忧虑不会成就。譬如在空旷的山谷之间，只要有发出声音则皆有回向之应答。发出的声音大则有大的鸣向，声音微细则有微细的回向，随著彼发出的声音，无不立刻正确地回应。正如同极乐国土以上中下三辈九品的莲华，摄受于求生净土之众生，也是随著其根机的利钝浅深，以偏邪正直、迟缓快速之不同而导引之，相应而生于何等品位，无有遗漏之根机。就如同山谷回应之声，不论其高音低音而同时作回向。若是能够努力勤加精进，必定功不唐捐往生净土。更何况时间并无所谓的先后，何有嫌弃于钝根之人。
以如是的义理之故，则可了知一切的法门即是一法门，一个法门即是一切的法门，岂只是参禅与念佛不二，全举释迦牟尼佛一代的施行教化之道，也不出于念佛这一个法门啊！况且此念佛法门其量广大之故，摄受一切的根机而无剩余，哪有分别愚痴和智慧之根机呢？奉劝后世的贤者，于此念佛法门，莫要生起邪异之见解。
娑婆世界与极乐世界这两个国土者，即是诸佛折伏与摄受二个法门也。修行之人听闻如上所说极乐世界依报正报之境界，则能如彼经典所说之意旨，了知此娑婆国土实在是痛苦不堪，而彼西方国土实在是究竟安乐。虽然听闻观慧法门，净土与秽土乃是圆融微妙，而直接明见此二土亦俨然清晰而存在，皆是真实而存在之境界。非如一般的浅信之人，认为彼极乐国土心中观想即有，心中不观想即无，犹如光影幻化之像，虚妄而不真实，以及处处皆是西方极乐之虚妄见解。而能够深深了知彼极乐国土，亦如同此娑婆国土是确实存有、真实的存在而无谬误。若是人们能够具有此智慧，则不为世间一切心存邪异见解及偏差知见的恶知识之所改变回转。
那么便可在正确观察此二种国土的痛苦安乐与清净污秽之时，于其差别之境界生起二种心念，以为修行之方便。如果没有此二种心，则不能够往生彼国。何谓这二种心呢？一者是厌离心，二者是欣乐心。由于对此娑婆世界生起厌离心之故，则能随顺于释迦牟尼佛所说的折伏之门。由于对彼极乐世界生起欣乐之心的缘故，则能够随顺于阿弥陀佛所显示的摄受之门。以此二种方便法门，精进努力而修行，念佛三昧必定可以成就。
何谓折伏之门呢？因为听闻如上所说的极乐世界之殊胜微妙，则应当如理观察此娑婆世界皆是痛苦，无有一时一处是快乐的。三恶道当中的地狱道，日日夜夜之间猛火烧燃。饿鬼道与畜生道，也是痛苦而不堪令人忍受。阿修罗整日忿怒而争战，人道的住处又有何安定之所。六根六尘与生老病死等八苦互相煎熬，因果轮回夹杂著胎生卵生湿生化生等四生的上升和堕落。四时有冬寒夏暑之苦，环境是泥沙土石之粗尘，不舍昼夜时光推迁，生灭无常刹那不曾止住。
此外所受的色身恶臭污秽，男女有不同的形体，所需要的衣服饮食，求取非常艰难而所得却是极为粗恶。寿命不能长时永久，众般的痛苦相继生起。纵使有人生于天宫之中，果报受尽还是归于极苦之处。并且不能够知道人生中的快乐即是痛苦，亲属其实正是怨贼，反而虚妄颠倒而攀缘不止，不求出离生死之路。从业苦更加招致业缘，展转相续而不休息，如是的种种苦恼，无法完全地陈述，是故应当厌恶远离。
何谓摄受的法门？修行人听说娑婆世界实在是痛苦如是，则便于彼西方极乐世界生起广大的欣悦喜乐。了知彼极乐国土，珍宝为地七宝为池，并且没有三恶道，清净庄严微妙殊胜，超过于十方的世界。并且没有冬寒夏暑、日月昼夜的流转推迁，无有生老病死等的痛苦结业，纯粹是男众身而无有女身，并且是由莲华化生而无生产胎狱之苦。衣服饮食皆能自然而充足，并且能够令人成就法喜。个个皆是寿命无量，身相光明无有穷尽。一旦听闻阿弥陀佛的法音则应念便能了知归趣，只要目睹阿弥陀佛的相好而刹那便能悟道。如是的种种殊胜，其舒适快乐无量无边，因此得名为极乐世界，是故应当欣喜乐求。
若能于此折伏及摄受二个法门，一心精进不断修习，日夜想念而不休止。随顺于释迦牟尼佛之教化，于此娑婆国土的音声色法等诸境界，作地狱之想，作苦海之想，作火宅想。于诸种种享乐的宝物，作痛苦器具之想。种种的饮食衣服，当作如同脓血和铁皮刑具之想。于诸般的亲朋眷属，作夜叉罗刹啖人之恶鬼想。何况六道轮回生死而不停住，长劫以来奔波跋涉，实在是可令人厌离。
而于诸善知识或经卷当中，听闻彼阿弥陀佛之愿力，以及极乐国土的清净庄严。于心心念念之中，称合于彼念佛法门之义理旨趣，生安全安隐之想，生珍宝处所之想，生即是本来家业之想，生即是解脱之处想。对于阿弥陀佛及诸菩萨僧众，作如同慈父之想，如慈母之想，生起接引往生之想，生起渡口桥梁之想。于恐怖惊畏紧急危难之中，称其名号即能感应，功德绝不丧失唐捐，生起其刹那便至、快速前来救护之想，应念即可出离苦难之想。如是的功德无量无边，实在是可以欣喜乐求。
若是于此折伏的法门不能修行，厌离之心不够深切，则娑婆世界的业系之苦则不能超脱。若是于彼摄受之门不能修行，欣喜乐求则不恳切，则极乐世界的殊胜境界便难以到达。是以修行之人如果想要往生于净土，成就念佛三昧，应当同时齐修此折伏与摄受二种法门，是为发心修行的最初一步也。
若不修习此二种法门，虽然能够了知观照智慧之意旨，但只能成为虚浮之知解，纵使想要求生彼国，以其不能欣喜和厌离之故，便无因缘得以成就。若是能够修习此折伏与摄受二种法门，以其不能认识观照智慧之意旨，虽然可以往生彼国，但是因为只有从事事相之忆想，其品位并非在上辈之位。若是能够炽然欣求极乐和厌离娑婆，并且圆修观照智慧，则既可以往生净土，而且是上品之位也。学佛之人，岂可以说此净土法门之说是固执著相，而轻易放弃呢？
有人问曰：何不将诸缘放下，一念万年。使自心与理体契会，外境与心神相融，自然而然便可合乎于佛道，何必要欣求厌离与取舍之心如是之深呢？
答曰：若说诸缘放下便是道，只要心中起一念放下之心，便不名之为放下，却与佛道反而更加远离，类似于断见外道。是故鹅湖禅师云：‘修行人不要只是忘记形体和死去自心，这一个难医的病是最深的。’又云：‘如果还是默默任意而如同愚痴，便可了知你尚未悟解如何作修行之工夫。’此外诸佛的十八不共法当中，有精进无减之不共法。又六度波罗蜜当中，因为精进波罗蜜的缘故，方得成就圆满之道。况且所谓的放下，也只是放下世间生灭的业缘而已，岂是放下精进修行、体会佛道之心呢？古人所谓的枯坐在无事盔甲里头的，正是在说此辈之人。
若说放下自在即是道，而不勤加精进一心修行，岂能得到心性契会、与境相融，工夫打成一片，与佛道相合呢？若是能够了知不放下便是放下，炽然欣求厌离和取净舍秽，即是不欣厌不取舍。修行即是无修，念佛即是无念，则名之为没有有为功用之修行，亦名之为无作妙心，如此又有何难以迅速证得中道之理。
此外因为修行之故而离于断见，修而无修之故则离于常见。断见常见既然能够远离，则便能够相异于你所问的，而直接往生于西方安乐世界。然后以观世音、大势至菩萨二位大士为同修，每日与阿弥陀佛相对，到彼有何佛法而不可请问，有何修行而不可学习，有何疑问而不可消除，有何所求而不可得呢？往生极乐世界之后既然无有退转之事，则此欣求和厌离，岂不是成就无上正等正觉之广大因行吗？
所谓的清净与污秽乃是同出于心，众生与诸佛乃是同一理体，一切诸法也是本来平等，何必要假借劝导而修行。但是奈何众生迷失于心、而自己造作种种境界，清净和污秽于是有所分别，对待对立之相于是成就，束缚和解脱便有大大的差异。因此而受愚痴生死缠缚多生多劫，不能觉悟不能了知。是故必须劝导娑婆世界沉沦于苦海的众生，求生于西方极乐世界也。
修行之人既然听闻如上所说的折伏与摄受二种法门，则必定深深了知污秽世界之痛苦，和清净世界之快乐的这两种国土，乃是真实而不虚谬。于是便应当要发心修行而求生极乐世界。就如同彼农夫为了得到利益而自我趋策，即使阻止之也不可得也。然而彼农民，只是浅近短暂为了一年的饥饿寒冷所苦，尚且甘心日日夜夜从不休息，晨朝忧愁夜暮辛苦，如是经年经载，而不自我厌倦。
何况彼修习念佛三昧之行者，若是能够一念精勤，便可超越历劫以来娑婆世界之痛苦，何止是一年的饥寒痛苦而已。高登于九品莲华极乐世界之安乐，何止是一年的短暂温饱而已呢。以彼农夫之痛苦比较于此净土之安乐，其优劣高下自然可以了知，此尤其是不必等待人劝导也。
此外前面所显示于人的折伏和摄受二个法门，其意旨已经非常明了。就譬如说，此是金银宝玉，此是砂泥土石，虽然是只有三尺高的小孩子，也必定会丢弃石头而求金玉，这是不用劝导而其自然会执取的。这实在是因为他知道金玉和砂石的贵贱不同也，修行之人也是如此。既然明白认识此娑婆国土是痛苦的，彼极乐国土是安乐的。此世界是生死轮回之沉溺，彼世界是自在消遥而解脱，亦必定舍弃此污秽的国土，而求生于彼清净的世界。自然能念念不停住，心心不休息，如同要自救自己头发之燃烧，一听到彼西方净土之教化便能精进修行，何必等待他人更来劝导。
痛苦和安乐的这两个世界，乃是释迦牟尼佛所说的，只要真实相信而不疑惑，如法修行则自然得以往生。如今之人见到屎尿，则必定捂著鼻子闭气而深锁著眉头，嫌恶其臭气污秽，心中便想要尽速离去。若是见到锦衣罗绮，则必定舒展容颜绽放笑脸，贪爱其莹白洁净，便欲尽速得到其物。彼暂时的美好和臭恶之幻化境界，尚且不能有一短暂时间之忍受，而憎恨和贪爱便炽然生起。更何况是无量长劫以来的究竟安乐和极度痛苦之处，而却不尽速想要生起欣求和厌离之心。这可以说是愚痴之甚，迷惑之深也。
此外在这个娑婆世界之中，释迦牟尼佛已经灭度，弥勒菩萨尚未下生，而菩萨贤圣等悉皆隐藏潜伏。一切的众生奔波跋涉于生死苦海当中，犹如失去父亲的孩儿。若不以极乐世界阿弥陀佛这个大愿王为依归，则要以谁为救护呢？又况且此世界之中，六道的众生间杂交错，人道和天道之果报虽然比较优越，但是果报受尽之后则依然堕落。
如今且以人道直竖向上修行而论之。彼神仙之类，尚未离于广阔的山河大地，其境界尚且不容易到达，更何况是彼天道之人呢？彼得生于天道者，以上中下三品善业之因，生于欲界、色界、无色界等三界之天，自下劣而至上优者。各个经历了多劫的修行，都不能如愿而了脱生死，成就很小而失败却很广大，就如同大海和一滴水之差异。于其中间或者遇到邪恶魔党，永远退失了善根，哪里敢说要得出三界，而期望于罗汉等四果四向之声闻地位，更何况是经历十信、十住、十行、十回向、十地等菩萨阶位，而超越于此三界生死呢？
若是能够修行此念佛法门，求生于西方净土，虽然是仍然在凡夫之地，不出于一生之间，便可横超截度于三界五道之生死。直接超出三界九有，蒙受阿弥陀佛的接引，顿时往生于极乐安养。于彼上品莲台托受形质，花开之后即能见佛，听闻佛法而悟解佛道。不离于当下一念，即可昂首阔步于十方世界，供养一切的诸佛三宝，普遍教化一切众生。
等到弥勒世尊降生于此世界之时，再来到此地，和弥勒世尊一同弘扬慈悲之法。所有经历无量劫以来的父母妻子，兄弟姐妹，怨仇和亲情等境缘，皆能示以佛法之道品，并且告诉他们昔日的因缘，悉皆令其证得果位。如是则其修行愿力，岂不是非常广大吗？到那时此娑婆世界所有的三障等一切结业，更再也不能牵累于我。如是无量广大的功德，若是一念失去修行，便要属于来世之生死，如此岂应当再自我懈怠迟缓呢？
何况此世界又是俗事千端，生起的诸缘有万般牵扰，如同枷锁如同钩索，连环牵扯而不断。妄心则念念而不停止，色身则刹那刹那生灭而无休息，驱役我生死轮回上下升沈，障碍我们的本性光明，经历无数劫以来乃至今日，从来未曾暂时休息。此娑婆世界生灭无常迁变流转，不可以长久停留。纵使是寿命百年，也如同不超过一弹指之顷，今日明日难保其永远长存。忽然之间于眼光落地死亡之时，不知不觉间刹那便到了来生。随著其所造的业因，受形体于别类的众生，或是披毛戴角的畜生，或是著地飞空的禽鸟。今日的种种见解全部都忘记了，恍恍忽忽在三途六道之间已经飘零了多生多劫，而却不知道要自我归向于何处，如此可以说是大大的痛苦啊。
纵使是将来弥勒世尊出现于世间，而我却不知道投生于何处，尚且不曾听闻父母三宝之名字，何况是经典教理的圆顿之谈？虽然承受了异类之身，但是保护爱惜之心也是很深重。因此而从业果中再导致业因，从冥冥的黑暗之中再入于黑暗，畏惧死亡贪爱生命，不异于今日之时。
若不是从目前当下这一念之间，仿效彼先知先觉之大丈夫，猛力发起广大之心，立下决定的志向。发奋扬起举鼎拔山之力，以一刀两截而截断，跳出尘劳烦恼之稠林，使过去未来的两头撒开，将现今一切境界的中间放下。怎么能够使念佛的行业昭明显著，修行的光明震动人天。使一切众生群有蒙受恩泽，得到十方诸佛之护念，而开启总持之法门。即使不用等待娑婆世界的果报已满，便得往生于西方极乐世界也。
若是更要等待居住的处所安稳便利，衣服饮食丰富饶美，并且有充足的香华严饰，事事都能称心如意。尚且还要思前算后，卜度寻觅良时良景，报尽所有恩怨之债，圆成所有一切善事，然后才要发心修行。那么假使到了虚空界都穷尽之时，也没有如此美好清闲之日。这就是所谓的晴天干燥之时不肯前去，一直要等待到了下雨淋头。古人云：‘即今能够休去便要休去，别再想要寻觅了时却没有一个了时。’就是在说这个事吧！
劝戒杀第十
古人裴休宰相，曾经著作《圆觉经疏》之序文，其大略曰：‘凡是有血气之类者必定有知，凡是有知者必定同一体性。即是所谓真净明妙，虚彻灵通，卓然独存者也。’以此道理来观之，则知道蜎飞蠕动的至微细之动物，以及彼有巨大身体的狮子大象和巴蛇之类，与十方诸佛之圆觉妙心，其虚寂圆彻灵性感通，皆是同一个真实清净之体，怎么可以分别其优劣高下呢？
众生与诸佛既然相同，人虽然是万物之灵，岂不亦与彼等众生同一体性，共同禀受四大五行之形质，同是生于天地之间。就如墟土之鼠和高梁燕子之类，上应于天象，相似于日月，反而能够司主人们的灾祸和福德，怎么可以说它们不如于人也。此道理既然明白，乃知道人类与其他的禽兽物类，其体性都是均齐而来自天地之伦，彼此完全没有差别。岂可以逞我一时的强力残暴，欺负乘驾于彼众生之微小弱势，而恣意实行杀戮众生之事呢？
此外彼禽兽物类之所以异于人者，只是因为其无始以来之愚痴妄想，以及极重恶业之牵引所致，是故在不觉不知之间，改头换面，于异类之中受其形体也。并非是因其心体与我等有差异也。心体既然毫无差异，而我又与彼类众生同是在于生死轮回之中，云何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸，溃坏伤害其其血肉肠胃肝胆。或者称其斤两重量而买卖之，或者以百般的方法火煎水煮。然后咀嚼其色身躯体，恣意取其血肉之甘肥美味。于一顿饭的时间，饱食我的贪爱嗜欲，供给配合我的口腹之需。从来不曾顾虑畏惧未来在三恶道之中、无量长劫之痛苦，此可以说是过失之甚也。
人们目前虽然说是优胜于彼畜生物类，然而只是业障果报尚未到来而已，岂是真的优越于彼众生呢？更何况彼畜生物类之中，有的业报已尽之后将会投生为人者，或是投生于天道者。此中也有诸佛菩萨示现与其同类以救度之者，而我等业障深重不能知识。怎么可以杀害彼众生最为爱重的身躯性命，以资养我片时之间的口腹之欲。如果忽然之间我们人身的业报受尽，反而恐怕所受的果报还有比他们不如的，怎么可以说彼畜生之类是供我食啖，而必定不及于我们的层次呢？
更何况我之色身昔日也许和彼同类，而彼物类也和我们同类平等，于种种的物类当中，也曾经互相成为父母兄弟，妻子姐妹，以及诸般亲戚眷属。由于经过形体的变化流转，心识也因此迷昧沉没，不再互相认识彼此，虚妄而认为彼众生较为下劣。如今如果杀而食啖之，即是杀害我之父母，以及先世的亲戚眷属等恩爱之人。此外我之色身并不离开地水火风等四大，杀害众生亦是杀害我自己四大之故身也。此外释迦牟尼佛言：‘一切众生，皆有佛性。’以其众生未来必定成佛之故，尚且应当至心供养供给侍奉，如同至亲父母之想，何忍残暴而杀害之。若是无知而杀害之，此也是杀害未来佛，难道可不令人畏惧吗？
感叹如今伤残杀害众生之人，不能认识先世之因缘，与众生为亲眷关系之时，在逆缘的境界之中，彼此大多互相生起违抗相逆之争执。于是从亲眷关系之中起于怨仇，从怨仇中纠结忿恨，彼此的怨叹忿恨之中结下相续之深仇，生生世世而不消失。于是彼此相生而且互相杀害，展转相续不能停止。就如同彼大海之潮水，盈涨亏缺上下往来，不能自己停止。明白审思彼众生之处境而反思自己，可不令人感到痛苦伤心吗？
是故《梵网经》当中，既禁止自己亲身去杀生，乃至于教他杀，以种种方便杀、赞叹杀、乃至发誓咀咒等杀，以及杀因、杀缘、杀法、杀业，皆制止而令其永远断除，此乃是释迦牟尼佛真诚的教诫也。我等若是不停止彼此互相吞食血肉者，则必定令彼狩猎打渔、捕杀恶杀之人展转而更加增多。使得水中陆地、以及空中飞行的一切众生，无地可以隐藏逃窜。才一进入猎杀者之手中，其皮毛羽翅、鱼鳞兽甲，一时之间便受伤毁坏，痛苦哀鸣之声尚未停绝，便要供人咬嚼食啖。或者是以其他众生之血肉色身来滋养吾人，岂知道一切的畜生物类，害怕死亡贪求生命之心，本来与我便是相同。若是能够知道其乃是我先世之亲眷，大家一同来断除杀业，这样也能成全完备我们的孝道。《梵网经》云：‘孝名为戒。’即是说戒杀即为孝顺之道也。
况且彼畜生物类，其灵性具有预知之能力，躲避危险不抉择于时机，逃窜灾难不选择于处所，更何况以天地之宽阔广大，也有其自我养身之处。如今其因故而不能自我生存，而与猎者两者恰恰相遇，必然落入人们的手中。这实在是由于其先世造下之因，而使其不可逃避也。先世所造之因既然不可逃避，则我等造作今日之业因时，自己应当深深思惟而痛下警戒。倘若因一时之无知不能戒止，则我与众生彼此之杀业，必然如同其众生前世之因而令其入于畜生之类，那么我如今所造之业又怎么可能逃避呢？经云：‘假使经过百千劫，所作的业因并不会亡失，因缘成熟而相会遭遇之时，果报还是要自我承受。’这岂是虚妄之语啊！
是故我释迦世尊已经圆满了清净的觉性，示现形像于人道之中，于诸多的说法会上，以此戒止杀生之训示，一再地叮咛告诫，无不是一而再，再而三。并且以此杀戒列于诸乘佛法之首要，于修行的清净梵行之中，无不严厉而恳切。并且我释迦世尊又复示现琉璃大王杀尽释迦种姓之族人，而我佛亦有头痛之果报，以及受金枪所伤之果报，以垂示训诫于后世。这便是要让世间之人知道造业的因果难以逃避，而让大家一同停止杀生也，怎么可以不深信呢？
有人说佛陀必定无有此因果之事，而是为了众生而示现此事。那么释迦圣人便有欺诳众人之过失。佛陀既然是无有诳语、无有过失之人，那么此因果之事怎么是不实在呢。此因果报应之事既然是实在的，佛陀自己尚且要如是受于果报，更何况是一般的人啊。是故可知因果报应偿还之天理，就如同影子随于形体。此外就算是世间之人，平生虽然彼此很友好良善，但是或许只是一句言语之忤逆，一件事物相亏欠，尚且要结下怨恨以至死亡。更何况是用白刃加以伤害，恣意食用其血肉，这样有可能会忘记其深刻之怨恨吗？
而且彼世间的典籍文章，也有说到不可合力包围而捕猎，不盖覆捕捉成群全部的众生。钓鱼而不设网捕鱼，弓箭不射夜宿之禽兽，以及闻其哀鸣之声、不忍心食其肉之训示。此正和我释迦牟尼佛在三藏渐教当中，允许食用三种净肉之说颇为相同。虽然不如大乘方等经典一样完全禁止杀业，可是也禁止杀生之渐增。阻止杀业之渐增，尚且有仁德及于禽兽之称誉。何况是口中完全食用素食之餐饮，身体则不用众生皮毛而用麻布的衣服，意念则专门慈悲忍辱，不残暴于任何一个众生物类，使其个个皆能完全其生命。如此岂不是慈悲仁德披化于无量无边之众生，这更是可以让人赞誉啊！
况且古代的圣人尚且不肯暴露死者的枯骨于道路野地，枯骨并没有灵知之性，而其慈心犹因不能忍而埋葬之。何况是有性命血肉而同具有灵性之众生，而却可以杀害而食用之？老子曰：驰骋于田野猎杀，使人心地发狂。又曰：射杀飞鸟、追捕走兽，发起蛰虫、惊动栖禽，放纵暴力砍杀伤害，无理而不合礼法的烹煮宰杀。乃至于在行住坐卧之间，举止动作施行作为之际，所伤害杀死的众生物命，其在苍天大地虚空之中，必定有司命之神，钦承苍天上帝好生之德，随其所犯的轻重之罪，悉皆以笔而记载之，一丝一毫完全没有差错失误。使彼杀生之人在生之时则减少寿命年月，并招得种种不如意之事。死时则堕入地狱，备受种种的众苦。所有的刀山剑树，割斩磨剉、火煎水煮，抽取肠胃、拔除心肺，剥去皮肤、食啖血肉，切割骨骼、刀削筋髓，缴断头首、挑挖眼目，火焚腿脚、炙烧手臂，诸般的大地狱，无不痛苦地经历。以拂石劫或尘沙劫之长久时间，也无法可以譬喻其地狱受苦的寿命。
纵使彼诸大地狱之果报有尽，在百千劫之中又要堕于饿鬼之中。然后于百千劫之中，又要堕入于畜生道当中。在畜生道当中，必然被杀生一次以酬偿一次杀业的果报。杀心若是比较重的，有的杀生一次而果报有千万次，乃至于无尽的次数。如此才可与其被杀之人，如同从前一样互相遭逢，然后或者被杀或者被食，以偿还宿世的业债，一锱一铢也没有分毫之差错。如果其人先世有些微的善业，能够得生于人道之中，尚且要生生世世贫穷孤苦，或是多疾病而且短命。或是癫痫而丧失心志，乃至眼盲耳聋、喉咙喑哑，疥癣癞皮、痈蛆坏疮，流脓流血等诸衰病，有百千等众苦，以之而自我庄严。种种怨怼之境界，全部聚集于身，亲戚族人皆放弃而舍离，其困顿痛苦实在是令人难以忍受。如此种种者，皆是杀生之业非常深重，所以感受如是的极端痛苦也。
是以梓潼帝君有教化之书戒杀之篇。《书经》亦云：‘造作恶业者，上天必定降给他百种灾殃。’不就是这样吗？更何况是异类畜生也有慈爱的仁心，于义理上不可以杀之。例如羔羊跪著而食母乳，慈乌知道要反哺其父母，这都是有行孝道之礼。西域胡犬知道要保护主人，獬豕这种独角兽能辩别曲直而不屈服，这些都是有忠义正直之本能。蜜蜂蚂蚁有君臣之分，鸳鸯谨守夫妇之礼。大雁飞行有兄弟长幼之次第，禽鸟的嘤鸣可以友爱同群。观察彼种种的众生，与人类又有何差异？人们虽然为万物之至灵，反而不能推行同体之慈悲以普及于一切的含识众生。并且更再杀害彼性命，以滋养一己之色身，这样可以说是有灵性吗？可以说是有仁心吗？
又如陆亘大夫问南泉禅师曰：‘弟子食肉才是？不食肉才是？’南泉禅师答曰：‘食肉是大夫你的食禄，不食肉是大夫你的福分。’其意义也可以了知。纵使彼世俗的宴会宾客，以及进行时节庆典之礼制，难道就没有苹果、海澡、瓜类、水果等庶羞美味可以作荐食供奉之礼仪，而可以保全素食斋戒之道吗？
又如佛经当中云：‘昔日有专门从事屠宰杀生之人的儿子，想要向父亲求得出家之缘。其父亲把刀器、羊和其儿子，共同关闭在同一屋室。并且告诉他儿子，如果你不杀羊，我就要杀你。其儿子因此而自杀。由于如是之缘，此屠夫之子便生于天上，于多劫之中，享受天人的快乐。’如是可知不杀生之人，既然可以往生善道之处，必定可以得到善终。世世能够到长寿之果报，又能够以其德行而远传于其子孙世代也。
然而如今佛法即将要消灭，就如同一条细丝悬吊系缚于九鼎。有很多的佛弟子，不能够体会佛陀慈悲之心，而仍然安心地饮血啖肉。见到吃素食的人，反而毁谤其为小乘之人、为魔头，甚至比之为牛羊，为鹅为猪。如果有人指称他的心地太过恶毒，这些食肉恶人便用百般的恶言绮语，攻讦发露他人之过失。此等毁谤素食之恶人，虽然是天神见了也会嗔怒之，说这些人就如同吃人的罗刹。如果世间之人将罗刹吃人比类于他自己吃众生肉，则这些食肉恶人反而自称世间弱肉强食本就是正直不变的道理。呜呼！此乃是佛法即将消灭之征兆也，实在是不可不知也！
以前子产对于鱼，尚且会发出‘是用正当手段捕捉的吗？’之感叹。齐王不忍心，乃有声称没有伤害仁心之术的言语。小戴的《礼记》中说到杀害兽类，有不孝之评论言谈。书生发心救蚂蚁，中了科举之拔选。应当了知杀生与不杀生，其损害及利益是如此昭然明显。更何况我等乃是释迦牟尼佛的四众弟子，怎么可以行此杀生之业呢？
《楞严经》云：‘因为人们食用羊肉的缘故，羊死之后成为人，人死之后成为羊，如是你偿还我的命，我偿还你的债。以如此不断相杀相食之因缘，虽然经过了百千劫之久，恒常处在生死轮回之中。’经中又云：‘如此一次又一次生生死死，彼此互相来杀害食啖，恶业恒常相随相俱于其所生之处，穷于无尽的未来际。’
《法华经》云：‘猎杀动物网捕鱼类，为了利益而杀害众生，贩卖众生肉而生活之人，皆不要去亲近。’又有偈颂云：‘若是想要杀生之人，应当把被杀者当作自身而观，自己的色身不可被杀害，众生的性命与我也没有两样。’经典中此等真诚的训示，不是非常昭然明显吗？
也有一些邪见之人，说彼异类众生，但只有虚妄而生、虚妄而死，所谓的罪业与福善，本来即是空寂，因此杀害之并没有果报，那么他何不道：‘我等人类亦是虚妄而求、虚妄而食，舌根的滋味也本是空寂，食众生肉又有何利益呢？’是故既然有贪食之心，岂没有果报之境呢？
若是这些邪见之人又说：‘此类的畜生，不食之又有什么用处呢？’那么便答之曰：‘蜈蚣蛇虺皆是无用之物，你可以食用之吗？’以上所叙述的，乃是审察自己而比例于其他的众生，平等慈心而不杀害，是为仁义之人各个应行之道也。
若是我等出家之佛子，想要修习念佛三昧者，正应当要清净身口意三业，解除怨恨释除仇结，以往生于西方净土。岂可以不断除杀生食肉，于临命终时而自作障碍呢？大藏经中，广泛而有教化之句，十方诸佛都是同一法音，从始至终而无二也。儒道佛三教圣人的训示，莫不皆是如此。在我片纸之间，岂能够完备而引用出来。但愿法界的一切众生，听闻到此义理旨趣，能够体会佛道而好于生生之德。一同跻身于仁慈长寿之列，俱能善终而享尽天年，免除诸般的冤仇结恨。更加能够如法地以此佛法教化他人，圆满扩充圣人慈悲济度之道，使彼众生悉皆证得慈心。如此必定可以一同到达九品莲华的清净世界，成就无上之正觉也！
有疑惑者问曰：如今听闻念佛法门之直指和戒杀的说法，可以说是指出大体而契合于众生之根机。其事相与理体皆悉完备，实在是教善世间、利益众生之训示也。胆敢请问是不是只有此杀生之业，应当极力戒止之？还是兼带著偷盗、邪淫、妄语等诸恶业，也要全部深深戒止之呢？如果也是应当戒止，何以在谈论杀生的言语中简略之呢？
答曰：唉！你这是什么话啊！你难道不曾听闻经典中有‘具足众戒’的说法吗？何独只是戒杀，只是因为杀业最重，不论其是富贵或贫贱之人，这是人人所难以去除的。是故在修行正行之最初，首先令其断除杀业，如此才可以渐渐具足众戒，是故谈论得最为详细。然而戒体岂有高下取舍呢。此外如果持戒之德不能修，凭何可以建立修行，这就譬如器皿如果想要贮存醍醐，首先要涤除不净之物。想要修习三昧者也是如此，必定首先要众戒清净，乃可得以成就。
纵使因为其宿世的业障极为深厚，不能顿时断除恶业，也应当以种种的方便而制止压抑，自己劝导自心，反省自身而悔改过失。并且修习四念处，了知此世界是快乐少痛苦多，生灭无常将会败坏，不久之后即消磨而灭去。一切的诸法，皆是不清净，皆如梦幻泡影，皆是无我。应当施设种种的方便，使其必定要断除，岂可以随著自心的妄念而失去了主宰之力。
此外戒行之德虽然具足，若是不使身心澄净安定，止息世间诸般的工艺技能、杂染之术。乃至一切不论是善是恶，而能让人分心杂念者，假使不能摒除而去，何以能够专精一心而修此三昧。念佛三昧不能专一，往生又有何根由呢。然而如今一切众生的无明业识，遍满周布于一切法界。如果起一念世间之心，便被如是等尘劳魔党牵扯拖拽而去，全身便没溺于六尘之中，求其出离而了了无期。譬如游于水中之鱼虽然逃逸了，只要有一条丝线（譬如念佛）便可以系住，如果心念忘失了，其危害并非不大。心念尚且如此，更何况是身行呢？
如今既然修此念佛三昧，正欲如同射箭一般，一箭而射中目的。不必等待此果报已尽，即可跳出烦恼生死的稠林，决定可以往生净生。岂可以破失戒法、攀缘六尘，心志修行因循懈怠，使念佛三昧不能成就，而更再进入于三恶道。如此可不令人感到痛苦伤心。若是听闻此事而不能戒止恶业，则临命终时没有成就灵验，莫要说佛力没有感应啊！
所谓的精进者，乃是不为世间的八风所退转，又不被身心种种的邪异知见，以及一切的大小病苦之缘，而懈怠其修行，是故名为精进也。修行之人既然依照劝导而发心，永远断除杀业，渐渐具足众般戒律，想要进入念佛三昧。于修行三昧之中，或者被一切强软顺逆二魔，从内外交互地迷惑挠乱，修行因此而有退转者。则应当更加坚强其心志，精进坚固而如同金刚幢，勇健不可摧毁。如同须弥卢山一样，坚定而不可动摇。又如同彼大海一般广大，众多的毒物亦不能破坏。
假使修行之人在修行的过程当中，若是听闻到佛的授记说：‘你如今虽然修习此净土之行，可是彼极乐安养世界你将来无法往生。’
修行者即应当回答言：‘善哉世尊！我先前受到佛陀的教化，而求生于西方极乐世界，释迦牟尼佛言：一切的众生，皆应当发愿，期愿求生于彼国土。而尚且不会阻隔女人及根缺的众生往生，也不阻隔五逆十恶将堕阿鼻地狱之众生往生，更何况是我。我如今修行的道行虽然微薄，但是并不曾造作五逆之罪，念佛之数目也超过于十念，我必定可以往生净土。释迦牟尼佛岂会自我欺诳，阿弥陀佛岂肯违背其本愿。更何况十方的诸佛，皆出广长舌相，真诚证明了此往生极乐之事。是故我今必定要求生西方净土，不敢退转也。’
如是则名为修行人金刚延幢勇健之力，佛陀前来言说而尚且不会退失其最初发愿求生之心志，更何况是天魔外道等恶辈党羽。以及人间的水火盗贼，强大邪恶的境界，和妻妾子女的情执贪爱，而能动摇我的修行愿力呢？
有人问曰：我见到世间之人虽然有修习净土法门，而却不能够往生净土，这是什么道理呢？
答曰：这实在是其知见有偏差邪异，而其修行不庄重端正也。
问曰：如果是这样，岂不是虚妄丧失其修行的功德吗？
答曰：岂有虚妄而丧失其功德，彼人也是同样承受阿弥陀佛之愿力，今生今世虽然不能往生，第二世即能往生。第二世不能往生，第三世则必定往生。只要众生一但生心动念、想要归向于彼阿弥陀佛，则必定在当来的多世之间得以往生于极乐世界，如是名为‘皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提’者。岂有念佛而不得往生于西方净土呢。是故可知往生于彼国者，皆得不退转于佛道。修此净土念佛法门者，亦得不退转于佛道也。但是那些后世才能往生极乐世界者，枉费蒙受多劫多生轮回之痛苦，是故必须于一生一世之间取向决定，岂可以自己改变心志，而堕落在他生他世之间而往生呢？
修行人当中，若是有一些受到宿世的业力所使，其愿力和修行有些亏缺，常常应当一心诵持此“拔一切轻重业障得生净土陀罗尼”。若能持诵一遍，即能灭除身中所有一切五逆十恶等罪业。若能持诵十万遍，即得不废弃忘失菩提之心。若能持诵二十万遍，即可感得菩提心道芽之生长。若能持诵三十万遍，则阿弥陀佛常常安往于其顶上，决定可以往生极乐净土。此咒世间上所诵持的，虽然是出自大藏经之版本，其音声和句段逗点，却有很多错谬。如今将传诵的，乃是近代三藏法师沙罗巴所翻译的，比起其他的版本，最为详细精要。修行净土法门者，是故应当诵之，以为净土正行之直指，如今附录于此，其咒曰：
奈麻辣怛纳 特