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先要了知所謂「唯心淨土、自性彌陀」云云,乃指吾人之圓覺真心,人人俱有,生佛同體,豎窮三際,橫遍十方,所以十方世界,三世諸佛,一切依正莊嚴,悉皆妙明真心中所現之物。汝知虛空最大乎?那知「空生大覺中,如海一漚發」,彼虛空在我真心中,尚如小片之雲,忽點太清之�堙A云何娑婆極樂一切淨穢剎海,而不在我本然心中耶?然則祖師所謂唯心自性者,實非在汝胸中妄想緣影心內也,乃在現前一念本真之心內也。此真實心,遠離知覺,超出見聞,永斷一切生滅增減之相,非今非昔,性本真如,具含眾妙,乃十界迷悟之本,實不可得而思議其廣大者。既十方剎土,都在大覺不動真心之中,則極樂世界,豈能例外?經曰:「心佛與眾生,是三無差別」,佛與眾生,本來同一法性,在聖不增,在凡不減,既為同法性,則自性詎非彌陀也?
我佛常說:「應觀法界性,一切唯心造」,皆是指點吾人當下念佛之心即是佛。若心淨,則佛土淨。極樂與娑婆,同是實境,雖是實境,乃全我心,既全我心,我今於中,捨東取西,厭穢忻淨,惡娑婆求極樂,乃至恣意熾然,著相而求,皆不離我心也。如是而求,不離心故,故彼彌陀相好現時,即自心顯,自心顯即彼佛顯。又我心即是彼佛之心,彼佛即是我心之佛,一體無二。故云「唯心淨土、自性彌陀」,如是精義,因賅果海,果徹因源,豈非無上醍醐嗎?

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