地藏菩薩本願經講義

（閻浮眾生業感品第四）

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

知定法師著述

閻浮眾生業感品第四

閻浮，具稱閻浮提（Ｊａｍｂｕｄｖｉｐａ），或稱琰浮洲，閻浮提鞞波等，新譯贍部洲。閻浮，是樹名，翻譯為穢；提是提鞞波之略，翻譯為洲。這個穢洲因在須彌山之南方，所以稱為南閻浮提或南贍部洲。這洲的中央，有閻浮樹林，密茂高大，因此得名閻浮提。瑜伽師地論云：「又無熱池南，有一大樹，名曰贍部，是故此洲，從彼得名。」俱舍論云：「於此無熱池側，有贍部林，樹形高大，其果甘美；依此林故，名贍部洲；或依此果而言洲號。」立世阿毗曇亦云：「有樹名曰剡浮，因樹立名，名是洲地，曰剡浮提。」眾生，即閻浮提中的一切有情。業有善業，不善不惡業，感即召感，以善業為因，則召感樂果。以惡業為因，則召感苦果。以不善不惡為因，則召感不苦不樂果。所謂形端則影正，源濁則流昏。感應之道，絲毫莫爽。或者說業感通於十方法界，為何於一四天下，獨指閻浮，不言餘三？這是因為閻浮眾生，苦難皆多，咸希脫離，容易度化，是以諸佛未成佛前，都發願生於娑婆世界閻浮提中，俾知苦難勇於修行，早得解脫。故長阿含經云：「佛告比丘，閻浮提人，三事勝於其餘三洲。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。」又謂東洲人多欲，西洲人甚少造業，北洲人傲慢，聖人不生。唯南閻浮提，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心，若造惡緣，念念增益。基此種種因緣，所以獨標閻浮之名。地藏菩薩，運平等無緣的大慈悲，分身恆沙，普益群靈，而大聖深慈遍重於南贍部洲，故云閻浮眾生業感品。這品在本經居於第四位，故曰第四。

爾時地藏菩薩摩訶薩，白佛言：「世尊！我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。

這裡敘述地藏菩薩，自說所以能分沙界之身而拔濟一切罪業眾生，皆是承佛威神的勢力。若果不是佛的大慈悲力，就不能作變化自如的利他殊勝功德。爾時，即聖母剛問無間地獄完畢之時。前面分身集會時，地藏受佛陀的囑咐的事尚未完畢，而聖母即問無間地獄之事，地藏菩薩為酬聖母所問，故前面未了之事暫且擱置，先答地獄苦況。現在於觀眾生業緣之後，閻浮眾生業感之前，重述前說，而啟下文。具大勢力，能怖懾一切魔外，而對於一切魔外毫無畏懼，就叫做威。內懷三明六通功德，神妙無方，變化莫測，就叫做神。佛因為具有十力四無所畏三明六通諸功德海，所以有大力用。地藏菩薩承佛如來的大威神力，故能遍沙界而分身，救濟拯拔業障苦報眾生，令諸眾生齊登覺岸。大慈力，即是大慈大悲的勢力。佛能與一切眾生樂，拔一切眾生苦，令一切眾生通通離開三界極苦的牢獄，登涅槃快樂的彼岸，就是大慈悲力的作用。故大智度論云：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。譬如有人，諸子繫在牢獄，當受大罪，其父悲惻，以若干方便，令得免苦，是大悲；得離苦已，以五欲與諸子，是大慈。」地藏菩薩因假佛的大慈大悲勢力，所以能在恆沙界中類現形的種種變化，而利益眾生。倘若不是藉佛的大慈悲力，就不能作種種形的變化，順利的圓成艱鉅任務。

我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生遣令度脫。唯然，世尊！願不有慮。」

這裡敘述佛陀付囑地藏菩薩，從今為始以至於彌勒成佛已來，度盡六道一切眾生。地藏遵佛敕令，但恐世尊繫念，故慰喻世尊願勿為慮。無央劫前，曾蒙佛的付囑，今在忉利天宮，佛又付囑至阿逸多成佛已來，度盡六道眾生的重擔，故說我今又蒙。阿逸多（Ａｊｉｔａ），係梵語的舊稱，或稱阿嗜多；新稱阿氏多，阿制多等，翻譯為無能勝，是彌勒菩薩的名。彌陀經疏云：「阿逸多菩薩者，依新譯稱讚淨土經，翻為無能勝。或言彌勒，此言慈氏。由彼多修慈心，多入慈定，故言慈氏，修慈最勝，名無能勝。」

爾時佛告地藏菩薩：「一切眾生，未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。

這裡敘明佛所以要付囑的原由。盡生死的愛纏，了煩惱的束縛，無罣無礙，任運自在，就叫做解脫。有二種解脫：第一具生空慧，斷煩惱障，了分段生死，而出離三界的，是小乘人的解脫。第二具二空慧，五住究竟，二死永亡，而超越三界的，是大乘人的解脫。今言未解脫，即是對於三界的纏縛，完全未得到來去自由的解放。眾生的根性心識，對於善惡業，無抉擇慧，時而為善，時又作惡，無決定的趨向，所以說性識無定。故四自侵經云：「學者猶豫，心不專恆，或進或退，故使迷惑，住來不絕。」惡習猶言惡的熏習，善習猶言善的熏習。由於惡的熏習，則造殺盜婬等種種惡業因，故而結成三途的苦果。由於善的熏習，則造施戒忍等種種善業因，故而結成人天等趣的樂果。故占察善惡業報經云：「當知一切眾生，身中諸佛法身，亦不可毀滅，若煩惱斷時，還歸法身，而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡闇因熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄想相應心，計我我所，造習諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。若如是眾生中法身熏而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道。」長阿含經亦云：「諸沙門婆羅門，種種方便，入定意三昧，隨三昧心，觀諸眾生。死者生者，善色惡色，善趣惡趣，若好若醜，隨其所行，盡見盡知。或有眾生，成就身惡，行口惡行，意惡行，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。或有眾生，身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天人中。」這裡所說惡習結業，只是言習因而略果；善習結果，則言果而略因。所謂為善為惡逐境而生，正因性識無定，忽而為善，忽而為惡，逐境遷移；遇善境，善心生，則種種善法隨生；逢惡境，惡心生，則種種惡法隨生。善心生作善舉，則感生人天之道；惡心生造惡事，則墮生三途之道。由於性識不定，善惡之業造作靡常，如汲井輪高低上下，轆轤不停，故而輪轉五道之中，無暫時的休息。所言五道，即是五趣，這天人地獄餓鬼畜生五個地方，是眾生往來趣向的處所。或者加阿修羅，叫做六道。或者將這阿修羅攝於天趣，或攝在鬼趣，所以稱為五道。大智度論云：「問曰：經說有五道，何言六道？答曰：佛去久經流遠，法傳五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道。若說五者，於佛經迴文說五；若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中法華經說有六趣眾生，觀諸義旨，應有六道。復次分別善惡，故有六道。善有上中下故，有三善道、天、人、阿修羅。惡有上中下故，地獄、畜生、餓鬼道。若不爾者，惡有三果報，善有二果，是事相違，若有六道，於義無違。」無論往來五道抑或六道，通通都是由妄心而起惑，由惑而作業，由業而受六道的果。所謂心生種種法生，心滅種種法滅。故經云：「諸法心為本，諸法心為勝，離心無諸法，唯心身口名。」華嚴亦云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」迷悟生死由心所致，是以只歇狂心，五道自然休息。故忠國師云：「迷時性成心，悟時釋心成性。」只以眾生信之不切，學之不專，妄心易起，道業難成，因此輪轉五道，暫無停歇。故四自侵經云：「發心學道，識道不諦，貪身散意，還墮六情。當諦思計。生死正心，無復往來，姑終乃斷。人著色昧，諸情不絕，反畏禁戒。眾疑不除，吸吸計常，睹目前事，以是之故，五道不止，則復獲身。」在這五道之中，今世生天，來生或墮地獄，或報生人間，或投胎畜類，或受餓鬼之形，輪轉不息，故時間非常長遠，動不動就需經過塵沙劫。迷惑即貪瞋痴慢疑五利使，及身、邊、邪、見，戒五鈍使，由於這十種煩惱的搞動，故對於事理昏蒙錯亂，因此稱為迷惑。障即障正法害善心的三障：１、貪瞋癡等煩惱障，２、五逆十惡業障，３、地獄餓鬼畜生等苦障。難即見佛聞法難的八難：謂地嶽、餓鬼、畜生、北拘盧洲、長壽天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。由於往昔妄心鼓動。起十使惑，造諸惡業，障蔽真理，於是輪迴六道之中，感生八難之地，悠悠歲月，流浪生死，無窮無盡。

如魚遊網，將是長流，脫或暫出，又復遭網。

這裡以喻而明眾生性識不定，所以在三界之內輪轉不息。魚，喻五道眾生，網，譬三界牢獄，長流，譬喻業果潤生。脫入暫出又復遭網，譬喻眾生在三界之內生死往返，輪轉不息。魚游江河湖海之內，雖則攸然自得，但仍危機四伏，設或遭著網羅，則會喪失生命。眾生居在三界之內，性識不定，猶魚在水游來游去。作善生人天中，如魚在海攸然自得。造惡墮於三途，似魚遭著網羅。將是長流的「將」字，當隨字解，「是」字是指第八阿賴耶識。眾生的阿賴耶識，藏有善惡的種子，以此種子而熏現行，令造善惡之業，而獲善惡的果報，惑業苦三，連綿不斷於三界內，百劫千生，受報不盡，如汲井輪，不休不息；就好似魚隨著長流的水游來游去，去而忘返。所謂脫入暫出，即是說從三惡道出，而升入人天之趣。又復遭網，即是說從人天中，而復遭墮三途。

以是等輩，吾當憂念。

佛世尊所以殷勤付囑地藏菩薩，令救護解脫一切受苦眾生者，正因為這些眾生性識無定，忽而為善，忽而作惡，飄流三界六道之中，受無窮的果報；佛觀這些眾生猶如赤子，故耿耿於懷，無限憂念。科注云：「佛言：人身難得，六情難具，口辯難中，才聰難致，壽命難獲，明人難遭，直信難有，大心難發，經法難聞，如來難值。世間有樹，名優曇缽，但有實無有華。如來出世，乃有華耳。已得人身，六情完具，口辯才聰，壽命延長，遭值明人，發菩薩心，直信不還，具聞經法，遇如來世。此皆宿行履福德人，從明入明，尋如來蹟。累行不止，會於道場。無毀其根，亡夫前功。一失道意，動有劫數，故如來憂之念之。」

汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。」

地藏菩薩從累劫以來，所發度盡一切罪苦眾生的深弘誓願，迄今尚未完畢，而佛世尊所付囑未得解脫的罪業眾生，亦即是地藏菩薩誓願範圍之內應度的群眾，故說「汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。」

說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：「世尊！地藏菩薩，累劫已來，各發何願？今蒙世尊，殷勤讚歎。唯願世尊，略而說之。」

這是當機請問累劫所發的誓願。定自在王菩薩，對於甚深三昧，能夠任運自在，無罣無礙，生死不能縛，物欲不能牽，所謂那伽常在定，無有不定時，所以名叫定自在王。這段文的問意，即是說：剛才聞佛說地藏菩薩要完畢往昔累劫的重誓，但未知曾經發過甚麼大願，而值得世尊異常的稱揚讚歎，唯願世尊，為我等在會大眾，略說地藏菩薩，累劫所發願行。

爾時世尊，告定自在王菩薩：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝，分別解說。

這是佛慈許說。諦聽諦聽，善思念之，所以誡當機對法要生慇重心，聽法要誠誠實實而聽，對於法的義理要運思抉擇，所謂從聞思修，方可入三摩地。而且佛法洪深，願門廣大，唯諦信的實，方能得到受用。是以先誡諦聽善思，然後方許為說。故大智度論云：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」瑜伽云：「諦聽者，謂於如是相法，勸令審聽。」

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。

這裡敘述往昔久遠劫前的事。阿僧祇，新稱阿僧企耶（Ａｓａｍｋｈｙｅｙａ），譯為無數，或譯無央數，係印度數目的名辭。亦即是數目的極字，若以萬萬為億，億萬億為兆計之，則一阿僧祇，等一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。總之是難以數目的籌碼來計算的，就叫做無央數。那由他，又作那庾多（Ｎａｙｕｔａ）等，亦是數盡名；一那由他，當中國的億。因為過去太久，縱然是用盡世間的計數名目，也只可以說其大概，至於確實的數字，也是沒法弄得清楚的，因此只得用一言以蔽之曰：不可說劫。

梵語薩婆若那（Ｓａｒｖａｊｎａｎａ），翻為一切智，是佛了知一切法的智慧。這尊佛對於世出世間的一切法，都能夠如實了知，徹底的圓成這了知一切法的智慧，所以這位佛的聖號就叫做一切智成就。如來以下，是佛十號的尊稱，現在以下逐號解釋：梵語多陀阿伽陀（Ｔａｔｈａｇａｔａ），譯為如來，佛世尊成就如實智慧，所言所作皆無虛妄，秉如實的道，來化世間，自利利他的事，都能作到圓滿，故名如來。瑜伽師地論云：「當知諸有所言所說所宣，一切如實皆無虛妄，故名如來。」法蘊足論亦云：「如世尊言：從菩薩證無上正等菩提夜，乃至佛無餘依般涅槃界夜，於其中間，諸有所說，宣暢敷演，一切皆如，無有虛妄，無有變異，諦實有理，無有顛倒。皆以如是如實正慧，見已而說，故名如來。」

梵語阿羅訶（Ａｒｈａｔ），譯為應供。佛世尊諸漏已盡，堪為世間福田而應受人天的供養，故說應供。瑜伽師地論云：「已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，故名應供。」

梵語三藐三佛陀（Ｓａｍｙａｋｓａｍｂｕｄｄｈａ），譯為正遍知，或正等覺。佛世尊能夠真正的覺了遍知一切世出世法，故名正遍知。或正等覺。法蘊足論云：「正等覺者，如世尊言：諸所有法，一切正性，如來一切知見解了，正等覺故，名正等覺。」

梵語鞞多庶羅那三般那（Ｖｉｄｙａｃａｒａｎａ－ｓａｍｐａｎｎａ），譯為明行足，或明行圓滿。足即係圓滿的意思。佛世尊的三明及止觀等行，皆悉圓滿，故名明行足。法蘊足論云：「明行圓滿者：何等為明？謂佛所有無學三明：一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明；是謂明。何等為行？謂佛所有無學身律儀，語律儀，命清淨，是謂為行。又佛所有上妙威儀，往來顧視，屈伸俯仰，服僧伽胝，執持衣缽，悉皆嚴整，是謂為行。此行前明，總謂明行；如來具足圓滿成就如是明行，一向鮮白，一向微妙，一向無罪，是故名明行圓滿。」瑜伽論亦云：「明謂三明，行如經說止觀二品，極善圓滿，是故說名明行圓滿。」

梵語修伽陀（Ｓｕｇａｔａ），譯為善逝。佛世尊自他兼利之行，已達究竟，所作已辦，安詳入於涅槃，故名善逝。瑜伽論云：「言善逝者，謂於長夜，具一切種，自利利他二功德故。」法蘊足論亦云：「言善逝者，謂佛成就極樂安隱，無艱無難，往趣妙法，故名善逝。又貪瞋癡及餘煩惱，所生種種難往趣法，如來於彼永斷遍知，如多羅樹，永斷根頂，無復遺餘，皆得當來永不生法，故名善逝。又如過去諸佛世尊，皆秉如實無虛妄道，趣出世間殊勝功德，一至永至，無復退還；今佛亦然，故名善逝。」

梵語路伽憊（Ｌｏｋａｖｉｄ），譯為世間解。佛世尊能夠了解世間情與非情種種境事，故名世間解。瑜伽論云：「世間解者，謂於一切種有情世間，及器世間，皆善通達故。由善悟入有情世間，依前後際宿住死生，依一切時，八萬四千行差別故；於器世間，謂東方等十方世界無邊成壞，善了知故。」法蘊足論亦云：「世間解者，謂五取蘊，名為世間，如來於彼知見解了，正等覺故，名世間解。又說五趣，名為世間，如來於彼知見解了，正等覺故，名世間解。又說三界所攝諸處，名為世間，從彼而生，從彼而起，從彼而出；因彼而生，因彼而起，因彼而出；如來於彼，知見解了，正等覺故，名世間解。」

梵語阿耨多羅（Ａｎｕｔｔａｒａ），譯為無上士，或譯無上丈夫。佛世尊在十法界中，最尊最上，無有能超過者，故名無上丈夫。法蘊足論云：「無上丈夫者，如世尊言：所有有情，無足、二足、四足、多足，有色無色，有想無想，非想非非想，如來於中，最稱第一，最勝最尊，最上無上，由此故說無上丈夫。」

梵語富樓沙曇藐婆羅提（Ｐｕｒｕｓａ－ｄａｍｙａ－ｓａｒａｔｈｉ），譯為調御丈夫，或稱調御士。佛世尊為調伏度眾生故，時以柔軟語，時以苦切語來開導眾生，務令眾生趣入善道而後已，因此故名調御士。法蘊足論云：「調御士者，謂佛世尊，略以三種巧調御事，調御一切所化有情。一、於一類，一向柔軟；二、於一類，一向粗獷；三、於一類，柔軟麤獷。……如來於彼，以此三種巧調御事，如是調伏，如是止息，如是寂靜，如是令其無餘，永捨貪瞋癡等，一切煩惱。令永調伏，令永止息，令永寂靜；得上調御，得勝調御，得勝清涼，永除曲穢，善滅慢覆，及誨垢濁。是故如來名調御士。」

梵語舍多提婆摩菟沙喃（Ｓａｓｔａ－ｄｅａｖａｍａｎｕｓｙａｎａｍ），譯為天人師。佛世尊能教示人天應作不應作事，為人天的導師，故名天人師。瑜伽論云：「為實眼故，為實智故，為實義故，為實法故，與顯了義為開導故，與一切養為所依故，與不了義為能了故，與所生疑為能斷故，與其深處為能顯故，令明淨故，與一切法為根本故，為開導故，為所依故，能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。」法蘊足論云：「天人師者，如世尊告阿難陀言：我非但與苾芻，苾芻尼，鄔波索迦，鄔波斯迦，四眾為師，然我亦與諸天魔梵沙門婆羅門等諸天人眾為師，為勝師，為隨師，為範，為勝範，為隨範，為將，為導，是故如來名天人師。」

梵語具稱佛陀（Ｂｕｄｄｈａ），譯為智者，覺者。所謂智，具有一切智，道種智，一切種智，三智圓具。所謂覺，具有自覺，覺他，覺行窮滿，三覺圓足；故名為佛。瑜伽論云：「於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。」法蘊足論亦云：「所言佛者，謂於如來無學智具明鑒覺慧照現觀等已能具起及得成就，故名為佛。且如有一大婆羅門，來詣佛所，以妙伽他讚問佛曰：稽首世導師，名最上覺者。何緣父母等，號尊名佛陀？世尊哀愍彼婆羅門，亦以伽他而告彼曰：婆羅門當知，我如去來佛，成就覺者相，故我名佛陀。婆羅門當知，我觀三世行，皆有生滅法，故我名佛陀。婆羅門當知，我於應知斷，證修事已辦，故我名佛陀。婆羅門當知，我於一切境。具一切知見，故我名佛陀，婆羅門當知，我於無量劫，修諸純淨行，經無量生死。今於最後身，離塵垢毒箭，證得無上覺，故我名佛陀。」

梵語路迦那他（Ｌｏｋａｎａｔｈａ），成稱薄伽梵（Ｂｈａｇａｖａｎ），譯為世尊。佛具足一切大功德，大威神勢力，能推伏一切魔軍，為一切世間人天之所恭敬尊重，故名世尊。瑜伽論云：「薄伽梵者，坦然安坐妙菩提座，任運推滅一切魔軍大勢力故。」佛地經云：「薄伽梵者，謂薄伽聲，依六義轉：一自在義，二熾盛義，三端嚴義，四名稱義，五吉祥義，六尊貴義。如有頌言：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴；如是六種義差別，應知總名為薄伽。如是一切，如來具有，於一切種，皆不相離，是故如來名薄伽梵。其義云何？謂諸如來，永不繫屬諸煩惱故，具自在義。燄猛智火所燒煉故，具熾盛義。妙三十二大士相等，所嚴飾故，具端嚴義。一切殊勝功德圓滿，無不知故，具名稱義。一切世間親近供養，咸稱讚故，具吉祥義。具一切德，常起方便，利益安樂一切有情，無懈廢故，具尊貴義。或能破壞四魔怨故，名薄伽梵。四魔怨者，謂煩惱魔，蘊魔，死魔，自在天魔。」無性論釋云：「能破四種大魔怨故，名薄伽梵。四種魔者：一者煩惱魔，二者蘊魔，三者天魔，四者死魔。依空三摩地，能破煩惱魔。一切麤重，轉依相住無量善根，隨順證得，成復依止精進慧力，能破蘊魔。依慈等持，能破天魔。依修神足，能破死魔。」法蘊足論亦謂：修習無上勝妙善法，成就無量殊勝功德，具足無限大威勢力，能破一切貪瞋癡等惡不善法，永盡將來無量生死苦患，普及世間一切人天之所恭敬尊重，故佛如來名薄伽梵。

上來由如來至世尊，共十一尊號。瑜伽成實等，則合無上士與調御丈夫為一號。故至世尊，剛好十號。大智度論等則分無上士與調御丈夫而為二，故至佛正為十號，世尊則為特別的尊稱。因為具有十號之德，為一切世間之所尊敬，所以稱為世尊。愚意以為，舉佛或薄伽梵，都可以總概括十號，為十號的總稱。如有些經典說如是我聞一時佛在某處等，有些經典則說；如是我聞一時薄伽梵在某處等。如佛地經云：「佛具十種功德名號，何故如來傳教法者，一切經首，但置如是薄伽梵（佛）？謂此一名，世咸尊重（佛則世人咸知）。又此一名，總攝眾德，餘名不爾，是故經首，皆置此名。」

所謂劫，是相當長遠的時期，一增一減為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫，今云彼佛壽命六萬大劫，則更加難知其確實的數字了。

未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。

這裡敘述一切智成就佛，未出家前為國王時的願行事跡。梵語波吠邇野（Ａｒａｎｙａｋａ），譯為出家，即是說出離在家煩惱縈纏的生活，而修沙門清淨超世的梵行，就叫做出家。然根據法蘊足論，則謂出家有四種差別：一身出家心不出家，即是身著法服，參承法侶，而心仍然眷念俗家的事。二身不出家心出家，即是身雖居家享受妻子等五欲樂，而不耽染，心常念法。三身心俱出家，即身披法服，心念法事，淨修梵行，於諸欲境，心無顧戀。四身心俱不出家，為諸俗人受用五欲樂，深生耽染。賢愚經云：「若聽人民，若自己身出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中，往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極，出家之福，無量無邊。」又云：「聽人出家若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢興無上福業。是故佛說出家功德，高於須彌，深於大海；廣於虛空。」出家功德經云：「爾時阿難，叉手白佛言：『世尊！若當有人放人出家，若有出家者，任其所須，得幾所福？若復有毀破他人出家因緣，受何罪報？唯願世尊，具盡告示。』佛告阿難：『汝若具滿於百歲中，問我此事，我以無盡智，除飲食時，滿百歲中，廣為汝說，此人功德猶不能盡。此人恆生天上人中，常為國王，受天人樂。若有於此沙門法中，使人出家，若復營佐出家因緣，於生死中，常受快樂，我滿百歲，說其福德，不可窮盡。是故阿難，汝滿百歲，盡壽問我，我至涅槃，說此功德，亦不能盡。』佛告阿難：『若復有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福德，壞三十七助菩提法涅槃之因。設欲壞出家因緣者，應善觀察如是之事。何以故？緣此罪業，墮地獄中，常盲無目，受極處苦。若作畜生，亦常生盲。若生餓鬼中，亦常生盲。在三惡苦，久乃得脫。若生為人，在母胎中，受胎便盲。汝於百歲，常問是義，我百歲中，以無盡智，說是罪報，亦不可盡。』」十善，即身三：不殺、不盜、不邪婬、口四：不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語。意三：不貪、不瞋、不癡。亦即是說，所作所為，所言所行，所思所慮，一切的一切，通通都是為法為律，純淨無瑕的，所以叫做善。善有清昇獲福之義，是以作善因必感樂果。聖王化世，多以十善為前題而饒益眾生。故事佛吉凶經云：「夫人得道，皆從善生，經戒自御心身口，善為大鎧，不畏刀兵，善為大船，得渡河淵，有能守信，室內安和，現世有慶，福追自然，行之得報，非神授與。」

其鄰國內，所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。

二國大王皆以十善饒益人民，只因一國人民不信因果報應的道理，故雖聖王化世，仍然多造眾惡，因此遂激發二王的願行。眾惡，即是與十善相反的十惡。事佛吉凶經云：「為人弟子，當孝順於善師，慎莫舉惡意向師。惡意向師，是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異；天所不覆，地所不載。觀末世諸惡人輩，不忠不孝，無有仁義，不順人道。魔世比丘四數之中，但念他惡，不自止惡，嫉賢妒善，更相沮壞，不念行善，強梁（踉）嫉賢。既不能為，復毀敗人，斷絕道意，令不得行，貪欲務俗，多求利業，積財自喪。厚財賤道，死墮惡趣，大泥梨中，餓鬼畜生。」兩個國王同時以十善法利益國民，唯一國的人民信受奉行，其餘的一國人民不但不信，而且多造眾惡。兩個國王無法可想，只有二人聚集會議，商量種種方便法門，來拔濟這些罪惡的眾生。

一王發願：早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願：若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。」

這是二王因一國人民多造眾惡的緣故而發的大願。這兩國王，第一個發願：要自己先成就無上道之後，再來六道度化眾生，使無餘遺，正是如來應世。第二個發願：要將一切眾生通通都令離開三界六道轉迴之苦患，而證得無上菩提快樂的境地，然後自己才成等正覺。倘若仍有一個眾生未曾得蒙度脫，終不這樣的捨棄眾生而成佛，這正是菩薩發心。故智論云：「佛說我以清淨天眼，見諸眾生，死此生彼，隨善惡業，受諸果報。我今應先度脫罪輩，令得無上涅槃之樂。寧使長在生死，誓終不願成等正覺。」

佛告定自在王菩薩：「一王發願，早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願，永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。

這裡是結述古者二王即今者誰。第一個國王發願；成等正覺後，再來度化眾生者，即是現在的一切智成就如來。第二個國王發願，欲先度盡一切眾生，如有一眾生未曾度脫，亦不願成佛者，即是現在的地藏菩薩。

復於過去，無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。

此下再舉第二個因地願行的事實。菩薩修行功圓果滿，上生兜率，等到成佛時至，降生人間，成等正覺，就叫做佛出世。過去久遠無量個無數劫的時候，有佛出現於世，名字叫做清淨蓮華目如來，這個佛的壽命，總共四十大劫。該佛因為在因地修菩薩道的時候，心性柔和，常以慈目而視一切眾生，因此感得眾德圓滿清淨無瑕的天然美妙的眼目，好似蓮華一樣的修廣清淨，所以叫做清淨蓮華目如來。

像法之中，有一羅漢，福度眾生。

這裡敘述清淨蓮華目如來，滅度之後的事。像法，是指清淨蓮華目如來三法之中，即正法、像法、末法。羅漢，是小乘四果中的極果。具云阿羅漢（Ａｒｈａｎ），譯為殺賊、應供、不生等。阿羅漢殺盡一切貪瞋癡等煩惱賊而證得，故名殺賊。證得阿羅漢後，堪為人世福田，當受人天的供養，所以名應供。阿羅漢已經遠離無量生死苦患，永處涅槃而再不來三界受生死的果報，因此叫做不生。大毘婆沙論云：「問：何故名阿羅漢？應受世間，勝供養故，名阿羅漢。謂世無有清淨命緣，非阿羅漢所應受者，復次阿羅者，謂一切煩惱、漢名能害。用利慧刀，害煩惱賊，令無餘故，名阿羅漢。復次羅漢名生，阿是無義，以無生故，名阿羅漢。彼於諸界、諸趣、諸生、生死法中，不復生故。復次漢名一切惡不善法。言阿羅者，是遠離義；遠離諸惡不善法故，名阿羅漢。此中惡者，謂不善業。不善者，謂一切煩惱。障善法故，說為不善，是違善義。如有頌言：遠離惡不善，安住勝義中，應受世上供，故名阿羅漢。」造種種有義利的事業，能感受快樂的果報，就叫做福；用這些福來化導利益眾生，就叫做福度眾生。亦即是教眾生造種種善的事業，而感受種種的樂果，甚至證得究竟無上菩提，脫離無量生死苦患，故說福度眾生。瑜伽論云：「謂諸菩薩依止福故，雖復長時，流轉生死，不為極苦之所損惱。又隨所欲，能攝眾生，為作義利。……又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟，當證無上正等菩提。。」俱舍論亦云：「欲界善業，說名為福，招可樂果，益有情故。」

因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。

這裡敘述因教化次第中遇著孝女設食供養。清淨蓮華目如來既已滅度，在像法中，羅漢秉承如來的遺教法，次第的教導眾生化惡為善。在教化的程序中遇著一個孝女，名叫光目，設食供養藉資冥福。以眼慈視世間，願一切眾生得清淨的目，各各返照回光，故名光目。設食供養，是設種種酥酡妙味的飲食，來供養羅漢。這種供養在十供養中，屬於飲食供養，在二種供養當中，是屬於財供養。食施獲五福報經云：「佛言：人持飯施人，有五福德令得道，智者消息意度弘廓，則獲五福：何等為五？一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辯。」施普通人尚且獲是五福，若施僧或阿羅漢，所獲的福更加不可限量。是以阿那律陀以一飯之食施辟支佛，遂感九十一劫如意無貧之報，最後之身，終獲果證。

羅漢問之：欲願何等？

食畢問願，係佛世應供的常例。如迦葉尊者，受貧母之供畢，即問所須何願。而且羅漢具他心通，知孝女所興供養，有所須求，羅漢雖心知其欲，但要彼自陳，以表尊師重道的敬意，是故羅漢齋畢問之：欲願何等？

光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。

這是孝女陳獻供的元由。為因母亡，不知所趣，故特設供，供養羅漢，藉資冥福，以救拔慈母，令生勝處。但不知慈母生處何趣，是以請問羅漢指示，俾心得少安。這正顯示孝女的心情，因為父母生我育我，以至長大成人，恩德洪深，縱歷劫粉骨碎身，亦難酬宏恩於萬一。為母資福荐拔母難，知母生趣，亦不過表為子女者的孝思而已。故增一阿含者云：「佛告阿難、難陀、羅雲：汝等舉大愛道身，我當躬自供養。是時釋提桓因，及諸天，天王，前白佛言：唯願世尊，勿自勞神，我等自當供養。舍利弗告諸天：止！止！此是如來所應修行，非是天龍鬼神所及也。所以然者，父母生子，多有所益，長養恩重，乳哺，懷抱，要當報恩，不得不報恩。」賢愚因緣經云：「佛告阿難：出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉，濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由此福。」大智度論亦云：「知恩者大悲之本，開善業之初門，人所愛敬，名譽遠聞；死得生天，終成佛道，不知恩者，甚於畜生。」

羅漢愍之，為入定觀，見光目女母，墮在惡趣，受極大苦。

羅漢憐愍光目孝思，為入定觀，即見其母墮於惡趣遭受極大的苦痛。入定。即是入於禪定，使心專注於一處，止身口意三業，叫做入定。在定境中仔細的思惟，用智慧而抉擇事理，叫做觀。定功深入，則萬念澄清，若水見月，似鏡照物。所以羅漢處於甚深禪定之中，能夠見到光目孝女的母親墮在惡趣大地獄中，受極寒熱的楚痛。惡趣受極大苦，應是無間地獄的境況。

羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣，受極大苦。

這裡問明光目女母生時所作業行，俾便對症施藥。作即造作，三界之內，六道往返，善惡苦樂，均不離於造作。作善故升天人，作惡故墮三途。自作自受，非誰授與。行為五蘊之一，以遷流為義。因於過去無明所牽引，困惑而起身口意三業，造諸善惡業行。行業既成，果報自現，所以墮於惡趣而受極大的苦惱。

光目答言：「我母所習，唯好食噉，魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食噉。計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？」

這裡答述所作罪行，並乞哀救。惟好，猶言獨喜歡。魚鱉，都是水族中的生物。魚鱉等水中冷血動物，產卵累累，有些人嗜食其卵。是以食母雖只是一，而子則千萬復倍。光目母亦復如是，惟好食魚鱉水屬之物，而所食的魚鱉，多揀懷卵的而食之。食一魚鱉，腹中的卵子同時遭劫，是故殺生似乎是一，實則千萬生靈同時遇害，因此食懷卵的水族生物，罪業特重。炒即乾煎，煮是水烹，恣情，猶言放縱情懷，亦可說是任情。殺業既多，獲罪也必深，故知遭墮無疑。尊者下，請求施設何等方便妙法，才能救拔其母，令離苦難。尊者，梵語阿梨耶（Ａｒｙａ），或譯為聖者，是羅漢的尊稱，因為羅漢的智德俱優，為世間一切人天之所敬重，係超出世間的聖者，故稱尊者，或言聖者。

羅漢愍之，為作方便。勸光目言：汝可志誠，念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。

這是尊者為光目女施設方便救母之法。要心務達就叫做志，心虔意端，毫無假飾，就叫做誠。所謂志誠念清淨蓮華目如來，即是端身合掌，正意恭虔，一心一德的稱念清淨蓮華目如來的聖號。所以佛言：我滅度後，若稱我名，所獲福德，無量無邊。木雕泥模，叫做塑，筆繪五彩叫做畫。將佛遺容流傳於世，令一切眾生觀聖像而發菩提之心，瞻慈容而起大悲之願，是故塑畫佛的形像，能令存者亡者，均獲殊勝的果報。如優填王問佛言：「若佛滅後，其有眾生，作佛形像，當得何福」？佛告王曰：「若當有人，作佛形像，功德無量，不可稱計。世世所生，不隨惡道。天上人中，受福快樂。乃至作大梵王，端正無比。後皆得生，無量壽佛國，作大菩薩，最尊第一，當得成佛，入泥洹道。」

光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像，而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。

這裡是光目聞說，即依教奉行，繪畫聖容，頂禮供養。捨其所愛，而畫像供養，即所謂難行能行，難捨能捨。父母於子女之恩，高逾須彌，廣等虛空，即捨盡所珍，亦莫能報洪恩於萬一，不過略表為子女的孝思而已。世尊往昔行菩薩道時，為報父母的恩，故捨盡一切難捨之物，行盡一切難行之事，以至成等正覺。如佛報恩經云：「如來以正遍知，宣說真實之言：為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭目骨髓，國城妻子，象馬七寶，輦輿車乘，衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施多聞，禪定智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耰多羅三藐三菩提。……菩薩於無量阿僧祇劫，孝養父母，衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓，其事如是。以此因緣，自致成佛。」謙遜畏難叫做恭，推尊其智德叫做敬。光目女對所繪聖像而興供養，恭敬之意發自內心：五內悲感，泣不成聲，瞻禮尊容，目不暫捨，盼佛的大慈悲力，拔母苦難，而置於淨樂之境，故云復恭敬心，悲泣瞻禮。

忽於夜後，夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明。而告光目：汝母不久當生汝家。纔覺飢寒，即當言說。

這是懇切所感夢佛放光告母生處。善見律云：「夢有四種：一者四大不和，二者先見，三者天人，四者想夢。問曰：云何四大不和夢？答曰：四大不和夢者，眠時夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼獅子賊逐；此四大不和夢，虛不實。先見而夢者，或晝日見，或白，或黑，或男或女，夜夢見，是名先見；此夢不實。天人夢者，有善知識天人，有惡知識天人，善得善夢，惡得惡夢，此夢真實。想夢者，此人前身或有福德，或有罪業。有福德者現善夢，罪業者現惡夢。如菩薩母夢菩薩初入母胎時，夢見白象從忉利天下入其右脅，此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒，或布施種功德，此亦想夢。」此云光目夜夢佛身，赫如寶山，雖則亦是想夢，但亦是感應道交。佛法廣大，宏濟無涯，在末法中，倘若有人對佛法中至心誠意，或復合掌，或復低頭，乃至聚沙戲笑，莫不獲福。而況光目為慈親故，捨棄所愛，繪佛金容，至心恭敬，五體投地，悲泣瞻仰，允宜夜夢，放光垂慈，慰藉孝思。故出生菩提心經云：「善男子！有四種善夢得於勝法。何等為四？所謂於睡眠中，夢見蓮華，或見繖蓋，或見月輪，及見佛形。如是見已，應自慶幸，我遇勝法。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若有睡夢見蓮華，及以夢見於繖蓋。或復夢裡見月輪，應當獲得大利益。或有夢見佛形像，諸相具足莊嚴身，眾生見者應歡喜，念當必作調御人。」大小須彌及七大山，黃金所成，互相照耀，光霞奪目。佛的法身，亦復如是，金光輝耀，赫若寶山，妙色玄微，逾須彌山。夜夢佛身金光晃曜，如須彌山，告母生處，正是孝女志誠感格。生而不久，覺知饑寒，便會言說，正是默請光目女，代求世尊設施救苦方便之法。

其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。

這是佛的威神之力使然，故能生剛三日，便會言說，而請救免之法。這裡文義可分三段：初敘述生緣；次從生死業緣下，敘述累生累劫受苦狀況；三從蒙汝福力下，感謝光目福力庇蔭，得生人中，然未免下賤短命，惟恐捨命之後，復遭惡報，故此懇請救苦之法，俾一勞而永逸。

梵語馱索迦（Ｄａｓａｋａ）或名馱婆（Ｄａｖａ），譯為奴。婢者卑下的婦女也。奴婢，又名奴隸，這些失去自由的人，由人買賣役使，並受身分上不平等的待遇。這種制度起源於部落時代，強大的部落，征服弱小的落部時，常常俘其男女，將這些男女設為奴隸，視為一種財產（我國古制將罪人男女設為奴俾，亦係一種奴隸制度的變相）。中世紀時，奴隸買賣盛行於歐洲諸國；非洲的黑人尤受虐待（如西非洲法屬的達荷美，與英屬的拉哥斯，就是昔日的黑奴買賣市場）。及後，思想發達，主張奴隸解放論者日眾，英國率先於一八○七年懸令禁止，美國亦於一八六三年解放黑奴，迄今世界各文明國家，多不准許奴隸制度者。

婢生子，即是奴隸所生之子。出生三日，即能言說。設非佛力冥資，即是怪誕之事。今由光目布施福力所感，脫離地獄之苦，轉生下賤之族，則知是佛力的冥加，令不昧於宿緣。

生死，是指六道輪迥不已的分段生死。業緣，是助長生死不息的十惡業因；果報，是指墮生三途之處。由於身口意三，造十惡業因，故而三途輪轉，生生死死，死死生生，如旋火輪，無有休息。這些業果，由自作故，還自來受，無代替者。故經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」墮生地獄之中，由業之使然，日月光明，下照不及，是以「久處暗冥。」故五苦章句經云：「但坐慳貪食，故墮黑繩地，鐵圍兩山間，窈窈何冥冥。神識墮其中，不觀日月精，輾轉不相見，但聞呼叫聲。」光目女母棄養不久，墮生地獄之中，即從一大地獄至一大地獄，受種種的苦毒。故無常偈云：「親知咸棄捨，任彼繩牽去，將至琰魔王，隨業而受報。惡業墮泥梨，造業苦切身，。」墮生未久，即累大地獄，可見業力牽引力之強了。

蒙汝福力，即是蒙光目女供養羅漢，稱念聖號，繪塑佛像，志誠供養的功德福力。雖蒙福力得脫地獄之苦，然而光目母，罪業深重。光目修供功德之力微淺，故只能暫脫地獄之苦，降生世間為下賤人，又復短命，報盡還入地獄。四人出現經云：「或有人生卑賤家，及餘貧賤家，無有飲食。雖復得食，臭穢難嘗。生為如此家，彼身口意行惡故也。」光目母在生，惟好殺生，故雖蒙福力得脫地獄，猶生賤人短命之報。十地論云：「殺得三果：一異熟果，謂三惡道。二等流果，謂生人，中多病短命。三增上果，謂感外物，皆少光澤，不久住故。」世人壽命可分三等：六十歲以下，叫做下壽。八十歲以下，叫做中壽。壹百貳拾歲以下，叫做上壽。今光目母投生婢子之家，又復年止十三，即將捨命，故言短命。壽光盡後，更墮惡道，欲免輪迴之苦，故請問了脫之法。

光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼，而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業？墮於惡道。

光目聞言雖知是母無疑，但為求確實，故徵詰生前所造的業行。因為知道彼婢生子是母無疑，故而悲啼到聲氣結塞。然而既是彼母，則合知道彼母在生的時候，作些什麼行業？以致墮於惡道。所謂行業，即是說所作的善惡業，能夠遷行三世，隨業而受生，故此叫做行業。

婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。

此是光目母答述以殺害眾生，及毀罵有情，以此二業，招致惡報。貪口腹而殺生，為財利而害命，就叫做殺害。賢愚經云：「蘇曼女生有十子，年遂長大，勇健非凡，然喜畋獵，傷害物命。其母矜愍，教使莫爾。諸子白母：射獵之事，最為快樂，母今相違，將為見憎？母復告言：吾愛汝等，是以相制，若當憎汝，終無此言。所以者何？夫殺生之罪，當入地獄，受諸苦惱。數千萬歲，常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭。阿傍獄卒，之所獵射，無央數歲。雖思解脫，其何由乎」？！人無過失而加禍於人，就叫做毀，亦即是抵毀；無論人是與不是，就惡意的出口傷人而謾罵一通，就叫做罵。成實云：「若人惡口，稱種罵詈，隨語受報。」荀子亦云：「與人言善，煖於布帛，傷人之言，深於矛戟。」殺害生命是屬於身業，惡口謾罵是屬於口業，三業雖則不兼而犯二業，故遭墮惡報。所以楞嚴云：「六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三，作殺盜婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。」光目之母身口之業深重，設非藉光目女供養羅漢，及稱名塑像供養功德福力的救拔，則應隨身口二業的罪而受報，未有解脫之期。故云若非蒙福救拔吾難，以是業故，未合解脫。

光目問言：地獄罪報，其事云何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟！

光目既聞地獄之名，故而請問地獄苦狀。婢子答言，非口能宣，即欲說之，亦不能形容於萬一。縱然經過百千萬億劫的時間，盡說地獄苦事，亦不能盡說完畢。

光目聞已，啼淚號泣，而白空界：願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪，及歷惡道。

光目聞說地獄苦事，涕泣向空，陳母苦報為母發願。有聲無淚叫做號，有淚無聲叫做泣。光目女聞母墮於惡趣，受極苦毒，初則放聲大哭，令到內心痛裂，哭久聲銷，血淚外湧，故曰啼淚號泣。光目女孝心誠篤故以含悲心情，向空稟報而發願言：願我的故母，永脫地獄之苦，完畢這十三歲短壽，銷除其十八重長獄，更無重罪，以及永不歷諸惡道，受無量的苦報。

十方諸佛，慈哀愍我，聽我為母，所發廣大誓願。若得我母，永離三塗，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。

恭對十方諸佛尊前，發廣大誓願，唯願十方諸佛慈悲哀愍，令彼母永離三途及下賤身，乃至永劫以還，亦不受女人的軀形。造業受報，理所當然，初墮地獄，受極苦刑。次生餓鬼之中，常感饑火交燄。再則托胎畜生之類，恆受鞭撻的痛楚。等到報盡投生人間，又在貧窮下賤之家，衣食不繼。故心地觀經云：「或有眾生以貪多財，而為恐怖。自己財寶，恆求積聚，而不受用，何況施貧乏眾生。於己財寶深生貪著；於他財寶，欲令損減。以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦；如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水草不足，經多時中，酬損他財。如是眾苦，名為第二正感之果。受是罪已，生餓鬼中，因饑渴苦，無量千劫，不聞漿水飲食之名。其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火。如是苦身，名為第三正感之果。畢是罪已，來生人間，貧窮下賤，為他所使，於諸財寶，所求難得，於一切時，而不自在。如是餘報，名相似果。」

願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄，及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。

這是敘述對清淨蓮華目如來像前，發廣誓願。自今日後，即是地藏菩薩修菩薩道時，最初所發的初心。為凡為聖對於初始所發的心，是極其重要的。是以萬里前途，無初步而不登，千層巨廈，離地基而不固，三祇所修福慧，百劫所積功勳，始終不離於初始的發心。故舊婆沙論云：「若離初心，則不成無上道，一切功德，皆在初心。」

地藏菩薩最初發大誓願，是在於清淨蓮華目如來聖像之前，而在本經四番發大弘誓，此文雖在最後，過在四番發願之中卻是最先，故曰自今日後，對清淨蓮華目如來像前。地藏菩薩所發誓言，謂自今而後，百千萬億劫中所有世界的地獄，餓鬼，畜生等受苦眾生，都發願拔濟度脫這些三惡道的罪苦眾生。務須要將這些罪報眾生脫離苦難，安置涅槃安樂的境地，菩薩然後方成正覺，倘若有一眾生未超生死，菩薩不捨此眾生而成佛道，故說如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。正所謂「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」地藏菩薩發這樣大的深宏誓願，縱然累劫稱揚也不能盡。

發誓願已，具聞清淨蓮華目如來，而告之曰：光目！汝大慈愍，善能為母發如是大願。

這是孝感佛天而得之證明也。發是願已，即是上面所敘述的誓願，剛發願畢，即聞清淨蓮華目如來圓滿的慈音慰喻。光目女發大誓願，不但為母，並為法界罪苦眾生，故曰汝大慈愍。光目女為欲慈母罪業消除，並及法界一切眾生，普願法界一切眾生的罪業，亦同時消除而證不退之地，故得蒙佛讚言：善能為母發如是大願。

吾觀汝母，十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。」

告母生處。由於光目女念佛塑像發心供養，並發廣大誓願功德之力，故能令母得離苦趣，又復捨下賤報身而生淨行之種，易短命而為長壽，最後圓成佛道，廣度眾生。梵志（Ｂｒａｈｍａｃａｒｉｒ），譯為淨行，係婆羅門四時期之一。因為這種人，志求梵天之法，故云梵志。瑜伽論記云：「梵者西國音，此寂靜，謂涅槃也。志是此方語，志求於梵，故云梵志。」增一阿含云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。」捨賤報已，後生為梵志，壽年百歲，即是長壽仙人。生無憂國土，即是光目女母成就佛道的地方。名號無憂，即是遠離憂患的極樂國土。因為光目女母前為人時，造諸惡業，生在地獄之中，是以燒煎刀山劍樹為憂，次生為婢子，是以下賤卑鄙為憂；壽十三歲，是以短命為憂；畢十三歲再捨世壽，是以墮惡道為憂；後生梵志之家，雖得長壽，又以邪行自大為憂；今後諸憂並消，故得生於無憂國土。在無憂國土人民的壽命，無量無數的非數目字可能統計，故云壽命不可計劫。光目女母，昔為人時，因造惡業而墮地獄受諸苦惱，是以知道地獄之苦況，因此憐愍一切人天而度脫之。一切發菩提心的大菩薩，是以度化一切眾生為目的，乃至圓成佛道，亦不捨於一眾生。光目女母發菩提心亦復如是，故於成佛之後，廣度人天，數如恆沙。所以一切法高王經說：「初發菩提心之菩薩摩訶薩，即發心日，已是一切聲聞緣覺眾生福田，一切眾生，皆於菩薩中生，菩薩所化。」

佛告定自在王：「爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。

這是結告定自在王所詢今之地藏菩薩，即往昔的光目孝女等。無盡意，梵語阿差末底（Ａｋｓａｙａｍａｔｉ），世界無邊無際的廣闊，在這世界裡的眾生又復無量無數之多，菩薩以慈悲為懷，度生是務，在這世界之中，倘有一個眾生，未曾度盡，而菩薩願行之意，亦無有盡，因此叫做無盡意。故若愚贊云：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪液液，是故我名無盡意。」大集經云：「舍利弗（Ｓａｒｉｐｕｔｒａ）問無盡意：誰字仁者，為無盡意？無盡意言：唯舍利弗！一切諸法因緣果報，名無盡意。所以者何？一切諸法不可盡故。舍利弗言：唯善男子！願仁當說無盡法門。無盡意言：唯舍利佛！初發無上菩提心時，已不可盡。所以者何？發菩提心，不離煩惱故，發心相續，不怖餘乘故，發心堅固，不參外論故。……發心無盡，無量功德悉成就故；發心平等，利眾生故；發心普覆，無差異故；發心任重，諸佛所受故；發心不絕，三寶不斷故。唯舍利弗，菩薩如是，為一切智，發菩提心，豈可盡耶？……佛戒無盡，因戒發心，故不可盡；佛定無盡，因定發心，故不可盡；佛慧無盡……，如來戒定智慧解脫知見，其性無盡，因是五眾發菩提心，豈可盡耶？如來十力四無所畏，十八不共法無盡，因如是等故發菩提心，是故無盡。一切如來悉皆無盡，因是發心，故不可盡。三寶不斷故無有盡，眾生性無盡故無盡，……迴向無上無盡故無盡，……知一切法無盡故無盡。唯舍利弗！是名菩薩發菩提心，不可盡也。……舍利弗！是名菩薩摩訶薩八十無盡，是八十無盡悉能含受一切佛法。」華嚴經云：「此十願的十盡句而得成就。何等為十？所謂眾生界盡，世界盡，虛空界盡，法界盡，涅槃界盡，佛出現界盡，如來智界盡，心所緣界盡，佛智所入境界盡，世間轉法轉智轉界盡。若眾生界盡，我願乃盡；若世界乃至轉法轉智轉界盡，我願乃盡。而眾生界不可盡，乃至世間轉法轉智轉界不可盡，故我此大願善根，無有窮盡。」無盡意菩薩往昔是羅漢，今是菩薩，即是迴小向大。

解脫梵語木底（Ｍｕｌｔｉ），或名木叉（Ｍｏｋｓａ），即是說解除一切惑業的繫縛，脫離三界生死的苦果，縱任無礙，來去自在，妄心不能惑，塵累不能拘，所以稱為解脫。光目之母往昔由於造諸惡業，墮地獄中，備經辛苦。蒙孝女的福力，得脫苦痛之境，次生奴婢之家，又復短命。又承女的願力，卻是賤陋種族並離將來苦報，後為梵志，又復生邪命之流。如是展轉了脫生死，成就佛道，再來三界度化眾生，任運自在，無罣無礙，是故名為解脫菩薩。光目女因羅漢之指示廣修供養，知母生處，光目母因孝女福願而得超升，今佛為欲闡揚孝道，故於將入涅槃之先，上升忉利，廣為宣說，地藏往昔因地行孝之道。光目因母遭墮，而發度盡地獄眾生的深宏誓願，因此專司地獄度脫苦難之事，故得名為地藏王菩薩。

過去久遠劫中，如是慈愍，發恒河沙願，廣度眾生。

這段文照字句看，似乎是總結上文。但依文義來解釋，係引起下文的。也可以說結上起下。因為上面敘述地藏菩薩在過去無量億劫中，發了廣度眾生的恆河沙願，故此未來世中的眾生，對於地藏菩薩深生敬重的心，或歸命，或稱念聖號，縱然是在極短的時間裡，乃至一彈指頃，亦可以得到無量恆沙的功德利益。地藏菩薩從初始發心之後，如是經過四番的發弘誓願，又復承受諸佛的矚咐，所親近的諸佛既多，所經過的時間也長，故說過去久遠劫中，如是慈愍，發恆沙願，廣度眾生，即是上面所敘述的為利益眾生的四番發願，以及所度脫的廣大有情。大經云：「若有人問：誰是一切諸善根本？當言慈是。慈若不具佛十力，四無所畏，三十二相者，是聲聞慈。若具足者，是如來慈。即大法聚，即大涅槃。慈力弘深，具一切福德莊嚴。」現在地贓菩薩，為一切眾生故，發弘智願，歷劫以來，度眾無量，十力四無所畏，無不具足。以大涅槃心，修於聖行，普應群機，妙用無方，因此故言慈愍。

未來世中，若有男子女人，不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪婬妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者；如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩。是諸眾生，即得解脫三惡道報。

這是說未來世中，若有惡人，素行惡行，遇善知識教化，於一彈指間歸依地藏菩薩，即得解脫惡道的報應。

不行善者行惡者，即是對於合理清昇的好事，應作而不作，對於違理下墜的壞事，不應為而偏為。眾生對善惡二道，所以反常者，只因信之不切。故經云：「善業應修，惡行應離。善福追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是，而作狐疑，自墮惡道。罪福分明，諦信不迷，所在長安。佛語至誠，終不欺人。」

不信，即是心念不澄淨，於三寶的實德不樂欲。如唯識論云：「不信，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，惰依為業。」因果者，因是種子，具能生義。果是現行，具所生義，有是因則必有是果，有是果亦必有是因，這是善惡報應，遷流三世的因果律。不信因果，即是對善感安樂，惡招苦報的道理，不肯信受。如弊宿婆羅門常懷異見，謂無他世，亦無更生，無善惡報。常為人言：沙門異見，云殺生，乃至邪見者，身壞命終，皆入地獄；說不殺生乃至不邪見者，身壞命終，皆生天上。初未曾見死者還來，說所墮處，故我不信有後世，及善惡報。這是因為不知業報差別及因果定律的道理，所以妄宣撥無因果之言說。「乃至」二字，係概括之辭，因為惡事太多，難以一一列舉，因此以乃至二字而統括之。

婬為萬惡之首，眾罪之魁，屬於身業，過分邪正。於己妻室，屬於正婬，於己妻室以外，而於他人有曖昧行為，屬於邪婬。三界輪迴婬為本，六道往還愛為機，正尚應戒，而況於邪？是故邪婬罪業偏重，所以佛制戒條，特將婬戒置於戒首。分別善惡報應經云：「邪欲報有十種，何等為十？１、欲心熾盛。２、妻不貞良。３、不善增長。４、善法消滅。５、男女縱逸。６、資財密散。７、心多疑慮。８、遠離善友。９、親族不信。１０、命終三途。」妄語屬口業，虛妄不實的說話，就叫做妄語。科註云：「準正法念，妄語惱人，失實功德，常如黑暗，有命同死，語刀自割其舌，勝於炎火毒，命終墮獄，口出膿血等。」又云：「妄語報有十種：１、口氣恆臭。２、正直遠離。３、誨曲日增。４、非人相近：５、忠言不信。６、智慧渺少。７、稱揚不實。８、誠語不發。９、愛論是非。１０、身謝惡趣。」正法念處經亦云：「如是惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，謂大叫喚地獄中。」

兩舌屬於口業，即是說一個人只有一口，卻似乎有兩箇舌頭，因為這種人，在張三的面前會讚美張三而詆毀李四，或者說李四常罵張三。但在李四的跟前，又會詆毀張三而讚美李四，或者說張三時常罵李四。兩邊搬弄，□構是非，以是非作人情，這就叫做兩舌。科註引經云：「太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。」

惡口，亦是屬於口業，即是用粗惡的言語罵人，亦即是出口傷人，就叫做惡口。法句經云：「惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行，疾怨滋生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」科註云：「經云：雖為沙門，不攝身口，粗言惡說，多所中傷，眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途。自死至生，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。大論說：「一鬼，頭似豬頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒，故有光明。口有惡言，故臭蟲從口出。」故增一云：「寧以利劍截割其舌，不以惡言粗語，墮三惡道。」

毀謗大乘者，毀即毀壞或詆毀，謗即誹謗，即是對於佛說的大乘經典，盡力的詆毀誹謗，謂不是佛所說的。認定大乘教法非佛所說，即是無間罪人，故於命終之後，必墮惡趣。大智度論云：「答曰：破般若有二種，一者佛口所說，弟子誦習書作經卷，愚人謗言非是佛說，是魔若魔民所作，亦是斷滅邪見人之手筆。莊嚴口力者說，或言難是佛說，其中處處餘人增益，或有人著心分別取相，說般若波羅蜜，口說空法而心著有。初破者墮大地嶽。不得聖人說般若意故。」

如是下，是總結不行善而造惡的人，即是這些撥無因果廣行十惡以及毀謗大乘法寶的罪業眾生，必定會墮落惡趣的。如若遇到一位善知識，教令這些罪業之輩，能夠在一彈指間，歸投依靠地藏菩薩，這些人都可以得到解脫三惡道的苦報。一彈指是極短暫的時間，通常經中所說百一生滅為一剎那，六十剎為一彈指。僧祇律則謂二十念為一瞬，廿瞬為一彈指。在極短暫的時間內，能發至誠心，而歸依地藏菩薩，即可以解脫千生萬劫的痛苦，由此更顯得歸依力量的偉大了。

若能志心歸敬，及瞻禮讚歎，香華衣服，種種珍寶，或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王，能憶宿命因果本末。

這段敘述志心奉事，其福尤勝。共分三節：初從若能志心下，明修供養。次從未來百千下，示供養所得的利益。三從若天福盡下，顯供養利益之殊勝，天報享盡，下生人間，猶有餘福。若能志心歸敬，即是說若果能夠發堅決的心歸依敬重，這是屬於意業。瞻即瞻仰，禮即禮拜，是屬於身業。讚即歌功頌德，歎即目為希有，是屬於口業。身口意三業端誠，故能感應道交。香華等物是十供養中之五。梵語健達（Ｇａｎｄｈａ），翻譯為香，即指沉水牛頭旃檀等薰物，有芬馥的氣息者。這些奇妙的香，令人聞之，而起愉悅的感覺。用之供養，即得如來無礙之智。華不但有香氣，而且有美觀作用，以之而作供養，即得如來殊妙之相好。梵語震越（Ｃｉｖａｒａ），譯為衣服，是庇寒而遮醜者。種種珍寶，即真珠瑪瑙等種種珍奇寶貴之物。飲食，是欲界有情賴以維持生命者。以飲食而作供養，有應不應之物。如蘇悉地經云：「略說獻食，應用團根、長根、諸果、酥餅、油餅、諸羹臛等，或種種粥，及諸飲食。」……瞿醯經云：「所有臭穢、辛苦、澀味、古殘宿，不祥之食，不應供養。」或有不辦種種羹者，過用小荳羹，而供養亦得。凡所領上，皆應點酪。凡乳粥上，皆應著蜜。其小荳羹上，應著牛酥。若有薑者，亦應著之。其果子中，石榴為上。於諸根中，毘多羅根為上。」如是奉事一句，總結供養之文，即是用上面所講的物，來供養佛便得。

未來百千下，示修供養所得福報。如百緣經載：含香請佛返舍供養，婢使旃檀塗佛雙足，感得辟支之形。採華供佛報生天上。對地藏菩薩一心恭敬，五體投地，獻種種華香寶物飲食。或禮敬讚歎，將來無量百千萬劫當中，常生天上，受勝妙樂。縱然天福享盡，下生人間，仍然百千劫中，常為帝王。。」而且能憶念累生累劫，所作所為種種事業，明明了了，如在目前。這是由於地藏菩薩的願力殊勝所致。帝王，即是一國之主。能憶宿命即是得到宿命智。因果本末者，因者種子，果即現行果實，本即開始的根本，末即最後的技末。即是說，由於證得宿命智，所以能夠知道吾人開始的因是怎樣的，末後的果是怎樣的。如阿摩畫經云：「佛言：彼以心定，清淨無穢，柔軟調伏，便能憶識宿命，無數若干種事。能憶一生，至無數生，劫數成敗，死此生彼，名姓種族，飲食好惡，壽命長短，所受苦樂，形色相貌，皆悉憶識。」

定自在王！如是地藏菩薩，有如此不可思議大威神力，廣利眾生，汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。」

這是囑令流布。因為地藏菩薩有這樣大的不可思議威神勢力，而利益眾生。這部經是記述地藏菩薩廣利眾生的事跡，是以應當廣行流布，以利未來眾生。

定自在王白佛言：「世尊！願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提，利益眾生。」

這是當機承受佛的囑咐。定自在王菩薩聞佛宣說地藏菩薩往昔勝因，并按受矚咐，流通至教。利益群生，當下即承受，並慰喻世尊言：請佛莫以後世眾生為慮，我等在會百千萬億諸大菩薩，承佛威神勢力，一定能夠將這甚深法寶，流通後世，利益閻浮眾生。然佛的無上法乘，應該流週沙界，利益不限局於閻浮提。但因閻浮提的眾生，性識無定，惡業偏多，信心輕微，惑障深重，所以佛菩薩化導眾生，多著重於南洲，是以有「於閻浮提利益眾生」之句。

定自在王菩薩，白世尊已，合掌恭敬，作禮而退。

這是當機禮敬而退。上來定自在王菩薩，聞佛慇懃讚歎地藏王菩薩，因此請問世尊：地藏菩薩累劫以來，各發何願？現在聞佛重重解說地藏菩薩歷劫所發願行，宣說既畢，獲益良多，是以合掌恭敬，作禮而退。

爾時四方天王，俱從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕？更發廣大誓言。唯願世尊，為我等說。」

這是由於天王聞佛所說地藏菩薩，發大願以來，歷經久遠，而所化度的眾生，仍然未盡。現在又更發廣大誓願，因此起疑。或者是菩薩願有未足，或者是眾生實在難度，故此請問世尊。四方天王，即是擁護四洲的四王天的天王。因為這四大天王，係居住須彌山中腰四方，擁護四洲地面的人民，所以稱為四方天王。這四方天王，在須彌腰四方四萬二千由旬高的地方，建立宮殿。這四天王所住的地方，有七寶城池，七寶宮殿，七重攔楯，七重羅網，七重行樹，七重寶鈴，無數眾鳥，出和雅音。東方黃金埵持國天王，南方琉璃埵增長天王，西方白銀埵廣目天王，北方水精埵多聞天王。四大天王各有九十一子，皆名因陀羅，有大神力，勇健非常。而四天王，以多聞天王為尊，倘若多聞天王念及三方天王，以及三方天王的臣佐，這些天人，當即嚴駕到達北方多聞天王的跟前，一面站立，聽候指示。所以東南西三方天王，皆歸北方天王統領。對佛生殷重心，故四王請法之前，合掌恭敬。由於渴望佛的慈音宣示，故願佛為說。

佛告四天王：「善哉！善哉！吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生，方便之事。」

這是佛慈讚善而許宣說。梵語娑度（Ｓａｄｈｕ），譯善哉，是稱讚的辭句。勝鬘寶窟云：「善是好別之稱，哉是助語之辭。」善哉善哉二句，換句話說即是好極好極！智論云：「歡喜讚言，善哉善哉，再言之者，喜之至也。」由惑業力的招感，生生不已，死死無盡，所以叫做生死。所言生死，有二種差別：第一分段生死，這是由於有漏善不善的業力為根本，煩惱障為助緣，所感的三界六道果報，這種果報，因為有分分段段的差異，所以叫做分段生死。這是具見思惑的一切凡夫，所應受的果報。第二不思議變易生死，是諸無漏善的業力為根本，依所知障為助緣，所感生的界外淨土果報。這是斷見思惑之阿羅漢以上聖者的生死。這些聖者，因業用神力不測，而無形色勝劣，壽期短長，但迷想漸滅，證悟漸增。在神妙莫測之中，念念遷移，由分段之身，漸得殊妙之形，所以叫做不思議變易生死。

佛告四天王說：四天王！如汝等所詢問的事，好極好極，我現在為利益汝等，以及未來世一切人天等眾的緣故，廣說地藏菩薩在這娑婆世界，尤其閻浮提內，六道往返生死道中，慈悲哀愍救度拔濟解脫一切罪苦眾生，善巧方便的事跡。占察善惡業報經云：「佛告堅淨信：汝莫生高下想，此善男子發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化影應十方，雖復遍遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚，亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來，莊嚴此世界成熟眾生，是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又於此世界，所有化業，唯除遍吉觀世音等，諸大菩薩，皆不能及。以是菩薩誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。又是菩薩名為善安慰說者。所謂巧演深法，能善開導初學發意，求大乘者，令不怯弱。以是等因緣，於此世界眾生，渴仰受法得度，是故我今，令彼說之。」

四天王言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

當機願聞。如天旱望雲雨，大渴思甘露，正是求之不得，故說唯然世尊，願樂欲聞。

佛告四天王：「地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願，慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。

這裡敘說地藏菩薩再發重願的所以然。地藏菩薩從久遠劫來，直至於今，發弘誓願，度脫眾生。現在願猶未畢，而又再發重願者，是由於看到未來無量劫中的眾生，所造的罪業，好似蔓草的莖一樣，蔓廷纏繞不斷，故而又發重願。科註云：「慈愍此世等，阿難分別經云：『佛恩非不大，罪由眾生故，世濁多惡人，還自墮顛倒。自作眾罪本，命盡往無擇。刀劍解身形，洋銅沃其口，遭逢眾厄難，毒痛不可言。若生還為人，下賤貧窮中。』故大士慈愍而度脫也。復觀未來等，如經云：『傷生杌命，其罪莫大，怨對相報，無有斷絕。現世不安，數逢災凶。死入地嶽，出離人形。當墮畜生，為人屠割，以肉供人，未有竟時。世世為怨，還相報償。神同形異，罪深如是，既由業緣，展轉相因，譬如葛藟，纍於樛木，縈牽不斷。』」

如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。

此下列舉地藏菩薩，化導眾生的善巧方便法子。菩薩化導眾生，理應遍及大千，今但遍向於南閻浮提者，由於南洲惡業遍重，苦報特多，眾生易於受化，是以菩薩的悲願弘慈，獨流於贍部。菩薩在這個娑婆世界裡面，尤其在南閻提當中，三業並運，六度齊施，而用百千萬億種種方便善巧的法子，化導一切眾生。或者說這段文裡，指出只係現身說法，在三業當中，但舉身口二業，未云意業。須知菩薩所以能方便現身說法者，則必須先運意業，身之所趨，意為先驅。口欲言說，亦必須經意先加忖度。眾生的種類，固然是林林總總，而在群生當中，單就人類而言，根性亦是千差萬別，是以菩薩化導眾生，必須現百千萬億種身，運百千萬億種方便，而為說百千萬億種不同的言語，逗機說法。故大智度論云：「法身菩薩化無量身，為眾生說法。而菩薩心，無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別，亦無散心，亦無說法相，是無量福德禪定智慧因緣故。是法身菩薩，種種法音，隨應而出。慳貪心，多聞說布施之聲，破戒、瞋恚、懈怠亂心愚癡之人，各各聞說持戒、忍辱、禪定智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘，而得解解。」十輪讚亦云：「現作種種身，為眾生說法，具足施功德，悲愍諸眾生。」科註云：「夫能說法者，有軟語苦語之異。所施教者，有真諦俗諦之殊。以由機雜行差，致使法別化殊也。問：此苦業報，既非善事，寧不直爾，說善令習，何須稱情說苦業耶？答：善惡因果，法須相對。若不說其貪等是過，何由顯施等是善。若不宣三途是苦，無由顯人天等樂。是故須說凡夫罪行，令人識知，厭離歸善。若鈍根者，聞是苦業，生厭離時，即求世樂。因此轉心，修諸福業。若利根者，聞此苦業，生厭離時，即求解脫。因此轉心，能修道觀。便於惑中，得起出因。故經說言：一切煩惱，皆是佛種。故知苦業，厭離之本，起善之緣，是故須說。若不說此惡業罪行，眾生不識，常行不斷。雖稱情說諸過惡，然心外無別業苦。以愚未解，須定說罪。故依俗諦，說苦切語，而教化之。」

四天王！地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。

這是十惡中的身三惡。將一切人畜等有情生命害死，故名殺生。智論云：「若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺生罪。」楞嚴亦云：「阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。」是知殺生報重，故特先舉。因為凡是有生命神識的生類，通通都是貪生而怕死的，而且一切蠢動含靈，個個都具有如來智慧德相。殺彼生命，不但彼含恨而還報，況且等於殺諸未來之佛。是以殺生業報，常在三途，受無量苦。縱得為人，亦諸根不具，壽命短促。故鬼問目蓮言：「一鬼問言：我一生已來，多有兒女，皆端正可喜，而皆早死，念之斷絕，痛不可言。何罪所致？目蓮答言：汝為人時，見兒殺生，助喜噉肉，殺生故短命，喜故痛毒，今受花報，果入地獄。」分別善惡報應經亦云：「殺生十者，一冤家轉多，二見者不喜，三有情驚怖，四恆受苦惱，五常思殺業，六夢見受苦，七臨終悔恨，八壽命短促，九心識愚昧，十死墮地獄。」梵網云：「若佛子！若自殺，教人殺，方便殺，讚歎殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心，孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」

竊盜即不與取，凡物屬他人所有，他人不與而自取成為己有，即得偷盜罪。智論云：「不與取者，知他物生盜心，取物去，離本處，物屬我，是名盜。」竊盜之罪，死墮三途，受無量苦。業報受盡，縱得為人，貧窮下賤，苦毒萬般，不可言狀。分別善惡報應經云：「偷盜報有十種：何等為十？一結宿冤，二恆疑慮，三惡友隨逐，四善友遠離，五破佛淨戒，六王法滴罰，七恣縱放逸，八恆時憂惱，九不自在，十死入地獄。」梵網經云：「若佛子，自盜，教人盜，方便盜，咒盜，盜因、盜緣、盜法、盜業、乃至鬼神有主劫賊物，一財一物，一針一草，不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜者，是菩薩波羅夷羅罪。」邪婬解釋見前。雀即孔雀，梵語摩由羅（Ｍａｙｕｒａ）。鴿即白鴿，梵語播羅縛多（Ｐａｒａｖａｔａ），或稱迦布德迦（Ｋａｐｏｔａｋａ）。鴛鴦，梵語斫迦羅婆（Ｃａｋｒａｖａｋａ）。在生物界裡，禽類的婬心較獸類重，而禽類方面，又以孔雀白鴿鴛鴦為甚，所以特別舉出這三種生物以作代表。即是說邪婬者，將來就感生孔雀等類梵網經云：「若佛子，自婬、教人婬，乃至一切女人，不得故婬。婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生，諸天鬼神女，不得行婬。而菩應生孝順心、救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妺，六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。」

若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。

這是口四的惡報。這裡以毀謗攝妄言綺語兩舌。因為生毀謗時，或具這三種的緣故。若惡口的人，於來生中，必眷屬互相諍訟，叨叨無盡。故佛報恩經云：「人生世間，禍縱口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財。惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍縱口出，毀身之斧，滅身之禍。」對於大乘法及大乘聖者，而加意破壞詆毀，就叫做毀謗。大乘大方廣總持經云：「爾時達磨以其惡心，謗持法者，身壞命終，墮於地獄，經七十劫，且受眾苦。滿七十劫已，墮畜生，中過六十劫，劫後值遇香室光佛，於彼法中，發菩提心，於九萬世猶生畜生中。過九萬世已，得生人中。於六萬世，貧窮下賤恆無舌。」又云：「若彼愚人於佛大乘，乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄。何以故？毀謗佛法及法師故，以是因緣常處惡道，永不見佛，以曾誹謗佛法僧故，亦於初發菩提心者，能作障礙令退正道，當知是人，以大罪業，而自莊嚴。於無量劫，身墮地獄，受大苦報。以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。」因為往昔為人，以太多口舌來詆毀人，所以感生到無舌，或口內生瘡的報應。梵網經云：「若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗！不生信心，孝順心，而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。」辯意長者子所問經云：「佛告辯意：復有五事行，死入地獄，億劫乃出。何謂為五？一者不信有佛法，而行誹謗，輕毀聖道。二者破壞佛寺尊廟，三者四輩轉相謗毀，不信殃罪，無敬順意。四者反逆，無有上下，君臣父子，不相順從。五者當來有欲為道者，已得為道，便不受師教，而自貢高，輕慢誹師。是五事，死入地獄，展轉地獄，無有出期。」薩遮尼乾子經亦云：「昔佛在世時、爵闍延城有嚴熾王，問薩遮尼乾子言：「若有惡人，不信三寶，焚燒塔寺，經書形像，惡言毀呰，言造作者，無有福德，其供養者，虛損現在，無益未來。或嫌塔寺，及諸形像，妨是處所，破壞除滅，送置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物，園林田宅，象馬車乘，奴婢六畜，衣服飲食，一切珍寶。或捉沙門，策役驅使，責其發調，罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中？答言：大王！攝在惡逆眾生分中……決定燒滅一切善根，趣大地獄，受無間苦，永無出期。」

若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。

這是意三的果報。慳吝即貪心，瞋恚即瞋心，飲食無度即愚癡。一個人平常的面孔，是自然而安庠的，倘若是發起怒來。則面孔就會變成凶惡難看。如是因如是果，所以瞋恚為因，就會感得醜陋癃殘的果報。故分別善惡所起經云：「佛言：人於世間，常喜瞋恚不和調。見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已。從是得五惡；何等為五？一者為自燒身，二者亦自亂意。三者臥起不安隱，或憂恚自殺。四者入泰山地獄中，毒痛考治數千萬歲。五者從泰山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟，今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致。」梵網經云：「若佛子，自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心，孝順心，而反更於一切眾生中，乃至非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。」

慳吝即是不肯施捨。不但自己的物不肯給人，而且又是貪得無厭。人家所乞求於你，就是由於貧窮，倘若對於有求於你，而被拒之千里之外，以不能滿人願的心為因，所以將來感受到所求違願的果報。分別善惡所起經云：「佛言：人於世間，得財產慳貪不肯布施。不愛視諸家貧窮者，不給與之。不供事沙門明經道士。不與乞兒病人。飲食不敢自飽，衣被不敢自完。從是得五惡：何等五？一者自欺身，亦為人所不敬。二者人皆呼守財奴。三者恆荷慚愧。四者墮餓鬼，勤苦不可言。或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖，若溪谷水，走往欲飲之，水便化作銷銅，若膿血不可飲。如是勤苦，不可縷說。五者從餓鬼中出來，生為人當貧窮凍餓從人乞忺，脊骨相支柱，乞忺不能得，人當唾罵之。今見貧窮乞人，皆從故世宿命，慳貪不肯布施所致也。」梵網經云：「若佛子，自慳、教人慳，慳因、慳緣，慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草。有求法者，不為說一句一偈，一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。」華嚴經云：「普賢菩薩告言：佛子於十方處，一切清淨圓滿佛剎，諸眾生類，其中示現無量佛事。諸菩薩等，積集種種福德善根，應供養佛，供養法，供養僧。孝養父母，常不斷絕。一切貧窮困苦孤獨乞忺，菩薩應慈悲哀攝受。乃至自身血肉，隨應施與，勿生慳吝。」

飲食固然是生物界不可或闕的，但食必有一定的限量，即所謂不過量食。飲食無度，即是愚癡，故此不知飽足。由於飲食過量而致死亡，現生漲死，故感來世饑渴之報。五苦章句經謂食無節度，飲酒貪味，是汝重擔，不捨重擔，後入地獄。從地獄出，生餓鬼中，不聞醬醋之名，常患饑渴之苦，縱得飲食，亦以咽似針鋒之細，難以下咽。

若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。

這裡是明雜報。畋獵，即是打獵。傷生害命而資口腹，其罪甚重。對於生物任情殺害，則業報尤甚，所以畋獵恣情者，身壞命終，必墮地獄，受諸苦毒。地獄報畢，生餓鬼中，饑火交然。餓鬼報盡，生傍生內，酬還宿債。業報賞畢，得生為人，貧窮下賤，短命多病。因為往昔畋獵恣情殺害一切生物，必令一切生物，惶恐驚怖，而喪失生命；以此為因，故感得驚狂喪命的果報。

父母生我育我，恩德如天，報之猶恐不及，而況對之悖逆！是以悖逆雙親的人，不會有善終的。或遇虎狼而喪生，或遭雷霹而失命。命終之後，墮落三途，受諸苦惱。故須摩提長者經云：「佛告大眾，若人違逆，不順父母，不行正法，不敬沙門梵志，及諸耆宿，如是之人，亦名為死。」起世經亦云：「若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極熾盛。」

深山密林之中，必多大小身的眾生居住，若放火燒山林木，則傷害生物必多。而且放火燒山林木的時候，火燄沖天，煙幕迷漫，而在山林中的小生命，見到這種情況，必驚狂萬分。於中又莫辨東西，亂衝求出，一不小心，衝落火坑而喪失生命。以此為因，故得狂迷取死的果報。死後墮落三途，隨業賞報，報盡為人，亦復貧窮下賤。梵網經云：「若佛子，以惡心故，放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物。一切有主物不得故燒，若故燒者，犯輕垢罪。」

前後父母，即是繼父母。有些繼父母對於前後人的兒女，以為非己所出，任意的種種楚毒。但無理取鬧的將前後人的兒女來洩憤，或者有意虐待；以此為因，將來感得鞭撻現受的果報。

雛是小鳥兒。網捕生雛，即是用網羅來捕捉初生的小鳥兒。小鳥兒是依母鳥而得生存的，人們無端端的將小鳥兒捉了去，令牠生時母子分離；以此為因，故將來感受骨肉分離的果報。

若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。

這裡是明破壞三寶的果報。佛法僧三，具足無量真淨功德，善能饒益一切眾生。佛如醫生，法譬良藥，僧若瞻病的人，所以稱之為寶。眾生對之諦信的實，能息無邊生死苦輪，永離一切廣大怖畏。故燄口集要云：「夫三寶者，千生罕遇，萬劫難逢。歸依者，福增無量。禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病以蠲除。若以懇切至誠心，故無求而不應。所謂道：冥冥大夜中，三寶為燈燭。滔滔苦海內，三寶為舟航。燄燄火宅中，三寶為雨澤。」對於無上真淨功德福田，應讚不讚，反而詆毀誹謗，直墮無疑。地藏十輪經云：「毀謗三寶，起斷滅見，如是癡人，不久便當支體廢殘，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍。命終定生無間地獄，於諸惡趣，輪轉往來，受諸苦惱，難可救濟。多百千劫，難復人身，雖過無量無數劫已，還得人身，而生五濁惡世，無佛世界。生盲生聾，瘖啞無舌。種種重病，常所嬰纏。」由於多言，毀謗三寶，故得盲聾瘖啞等報。生盲則永不能見三寶之相。生聾則永不能聽聞三寶之名。瘖啞則求不能出讚揚三寶之聲。像這樣的人，似乎在漫漫長夜一樣，雖生猶死。故梵網經云：「若佛子；而菩薩見外道及以惡人，一言諦佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗。」又云：「寧自入地獄，而不一聞惡人，以惡言謗破佛戒之聲，而況自破。」

輕法慢教，即是對佛說的教法，而起輕慢的心。這種人，由於對佛的法教懅傲輕慢，則捨正法而妄為，是以不得解脫，而永久處在三惡道中，受諸苦惱。堅意經云：「佛告阿難：我今禪定，憐傷世人，不知佛道，真正弘深，而以淺偽輕薄之言，欲設嫉心謗毀道根，妄作窮難，難吾弟子。汝當正心，知此罪人，或是邪妖惡師，或是不知世俗姦人。若諸菩薩，比丘僧比丘尼，優婆塞優婆夷，明經高潔，開解愚冥，為說生死罪福所鍾，設其即解知服道真，此為罪滅福生之人。若其指掌為說橋樑，心懷憒憒，意不欲聞。雖欲強聽，心多睡眠。或壞道法，輕毀沙門；及優婆塞。惡口妄語，當明此人，為罪所牽。」

破用常住，即是盜用四方僧物。十方施主為求福田，而布施諸物供養眾僧，餘人不得盜用。倘故盜用，必墮惡趣，百劫千生，輸迴賞報。報畢為人，亦復貧窮下賤。故地藏十輪經云：「侵損所施三寶財物，是不與取大罪，惡業根本之罪。」「一切給與四方僧物，皆悉不聽受用。」「犯根本罪者，身壞命終，墮諸惡趣。」

污梵誣僧，即是污穢清淨修梵行的人，捏造事實，以陷害善良的僧眾。做這些無中生有的事，以誣衊污辱人家的清譽，這種人自以為聰明，事實上是十分愚蠢卑鄙的行為。是以命終之後，墮落拔舌地獄。五百鐵釘釘其舌，然後以五百鐵犁，在其舌上而耕之。地獄罪畢，轉生餓鬼之中，飲銅吞鐵，受諸苦惱。餓鬼罪畢，生在畜生，常受鞭撻，水草不繼，萬劫千生，賞其宿債。畜生賞畢，得生為人，貧窮下賤，常生惡瘡，痛毒無量。梵網經云：「若佛子！口自讚毀他，亦教人自讚毀他。毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生，受加毀辱。惡事向自己，好事向他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。」無中生有，捏造是非。經說是無根波羅夷罪。得是罪者，應墮三惡道，受諸苦惱。

若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。

這段文也是明雜業果報。湯即滾水，用滾水來澆眾生，而拔其毛，以火來炙眾生之體，而令其焦。或者斬其頭，或者斫其手足，是故這湯火斬斫四者，都是傷生害命的刑具。由於以殺害生命為因，故此冤冤相報，無窮無盡。所以說得到輪迴遞償的果報。如楞嚴經云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。……汝負我命，我還汝債。以是因緣，絕百千劫，常在生死。」又云：「若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。」

破戒犯齋，即破戒破齋。破戒，即是破壞佛所制的禁戒。四分律說破戒有五過：一自害，二為智者所訶，三惡名流布，四臨終生悔，五死墮惡趣。中阿含經則謂：犯戒得五衰：一求財不遂，二設得即耗，三眾不愛敬，四惡名流布，五死入地獄。大品經云：「佛告諸比丘，我若不持戒者，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況能成就眾生，淨佛國土。」梵網經：「若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前，鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。」大智度論云：「破戒之人，人所不敬。其家如塚，人所不到。破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。……破戒之人，常懷怖懼，如重病人，常畏死至。破戒之人，死後墮惡道中。在地獄中，饑餐鐵丸，渴飲銅汁，五臟焦爛，痛苦萬端。」故大莊嚴經論亦云：「若毀犯禁戒，現世惡名聞，為人所輕賤，命終墮惡道。」受持佛的淨戒，應遵佛制，食應依時，佛制八關齋法，一日一夜不得食。若中途破佛戒法而為食事，就叫做破齋。如舍利弗問經云：「舍利弗白佛言：有諸檀越，造僧伽藍，厚置資給，供來世僧，有似出家僧，非時就典食僧，索食，而食與者食者，得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與取。非施主意，施主無福。以失物故，猶有發心，置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時復食，或有時受，至非時食，復得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜。是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與，是典食者，即名退道。是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門，不非時食。外道梵志，亦不邪命食，況我弟子，知法行法，而當爾耶？凡如是者，非我弟子，是盜我法利，著無法人，盜名盜食非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生豬狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內噉食糞穢。百千萬歲，更生人中。貧窮下賤，人所棄惡，不可言說。」由於破戒犯齋，所以墮落三途，受諸苦惱，故說以破戒犯齋為因；就會感得禽獸饑餓等果報。

非理毀用，即是不講理是使氣而毀壞一切用具，所以也會感得所求闕絕的果報。

吾我貢高，即是自我自大而卑視一切。五苦章句經云：「自大種性，貢高憍慢，特智懱愚輕邈他人，是汝重擔。不捨重擔，後入地獄。」地獄罪畢，轉生餓鬼、傍生之中，常受饑虛，鞭撻之苦。倘得為人，必生貧窮下賤，卑鄙之家。

兩舌鬥亂，即是兩邊搬動，□構是非。以曲為直，以直為曲。在甲方讚甲而毀乙，或者說在乙前講甲的壞話。在乙方就讚乙而謗甲，或者說在甲前講乙的壞話。法苑珠林正報頌云：「兩舌鬥亂人，地獄被分裂；獄卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以饑渴。惡業不自由，還飲身中血。」習報頌云：「讒毀害人深，固受三塗苦。設使得人身，餘報仍依怙。眷屬多弊惡，違逆恣瞋怒。但令惡不亡，地獄無今古。」此生既以兩舌鬥亂人的是非，命終必墮三惡道，他世為人，自感無舌多舌的果報。

邪見之人，因為不信三寶，撥無因果，所以命終報生地獄餓鬼畜生之中。倘或為人，感生邊地，貧窮下賤之家，永遠不聞三寶之名。故大品經云：「若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中，受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡，生於他方，大地獄中，他方劫盡，復生此方，大地獄中。如是展轉，遍十方界。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中，無佛法處。貧窮下賤，諸根不具。常癡狂騃，無別所知。雖非愚畜，縱是聰人，妄生異執者，亦名邪見。」

如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今麤略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩，百千方便，而教化之。

這是結示業感差別。如是等閻浮提眾生，是總標能造惡業的人。亦即是指上面所說，造種種惡業的眾生。身口意業，是能造的業因，亦即是能生將來種種果報的種子。惡習結果，即是說以身口意為業因，而造種種的惡習，因此結成將來苦報的惡果。因為身口意三，造種種的惡因。因能感果，所作既廣，所感也必多，故說百千報應。一個罪業眾生所作的罪業，河沙難以盡其數。上面所舉，亦止是犖犖大端而已。故云今粗略說。閻浮眾生，剛強難化。業感、品性、與根機、又是千差萬別，個個不同。地藏菩薩應機化導，亦必須要百千方便的善巧法子。科註云：「惡習結果者，準彌勒問經，有三種：一果報果生地獄等。二習氣果出生人中。依殺生，有短命果。乃至依邪見，故癡心增上。三增果，依彼十種不善業道，一切外物，無有氣勢等。百千報應者，準優婆塞戒經。眾生造業，有四種報：一現報，今身作業，今身即受。二生報。今身造業，次後身受。三後報，今生造業，更二三生已去方受。四無報。猶無記等業。無報復有四種：一時定報不定，此於三時，決定不改，由業有可轉，故報不定。二報定時不定，由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定。三時報俱定，業定故，時亦定。四時報俱不定，由業不決定，故時報俱不定。」

是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄。動經劫數，無有出期。是故汝等，護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。」

這是囑累四王，擁護國人，無令迷惑，造諸惡業。世間一切造罪眾生，大都是先受上說，華報完畢之後，墮地獄中，動不動就經無央數劫，求出無期。優婆塞戒經云：「若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。」舊雜譬喻經亦云：「昔有六人為伴，俱墮地獄中，同在一釜中，皆欲說本罪，一人言沙，二人言那，三人言特，四人言涉，五人言姑，六人言陀羅。佛見之笑，目犍連問佛：何以故笑？佛言：有六人為伴，俱墮地獄中共在一釜中，各欲說本罪，湯沸湧濯，不能得再語，各一語便迴下。一人言沙者，世間六十億萬歲，在泥犁中為一日，何時當竟。第二人言那者，無有期，亦不知何時當得脫。第三人言特者，咄咄當用治生為，如是不能自制意，奪五家分供養三尊，愚貪無足，今悔何益。四人言涉者，言治生亦不至誠，我財產屬他人，成為得苦痛。第五人言姑者，誰當保我，從地獄出，便不復犯道禁，得生天上樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如御車失道入邪道，折車軸悔無所及也。」「是故」二字，是承先接後的辭句。是故汝等下，正勸四天王，應以護國護人的本旨，而救護保衛一切眾生，莫令這些眾生被諸眾業之所迷惑。科註云：「護人等，準光明疏，觀心釋護世四天王，云東集、南苦、西道、北滅。四諦理、是四天。觀四諦智，為四王。護四諦境，名護國護心數，是護眾生。世者，他也，為他說心數，名護他眾生。若不照四諦理，見思二惑，侵害心王，毀損境界。心王亡國境敗，心數人民迸散，境智俱為鬼神所惱。能觀苦集，控御見思，則國安民寧。能為他說四諦，是護他國土，遮彼見思，使彼安樂，是為觀心護世四天王也。若如是，何能令眾生於是業不迷惑耶？央掘云：『護真實法，名為護世』，是也。」

四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。

這是四天王聞言已，悲感作禮而退。四天王由聞上面所敘業感差別的相狀，感覺得眾生受無央之苦報，均係自作自受。但仍靡不覺知，加倍妄為，因此招感未來苦報，無窮無盡。是以聞言涕淚悲歎。聞說上來苦切之語，衷心領謝，故合掌恭敬而退。