宣化上人開示錄（五）

宣化上人講述

好因好果

認假作真

《楞嚴經》是諸經的骨髓

發願出於真誠心

萬事忍為貴

住道場要隨眾

煩惱即菩提

如何斷煩惱？

一切眾生都是佛教徒

做一個好的駕駛員

「謀生」與「謀死」

聽經、背經的方法

真實的法味

家賊難防

對三寶不要有貢高我慢

少說社會應酬話

感激諸佛菩薩恩

為何有超人智慧？

學佛法貴在實行

佛教徒的本分

什麼是性定？

至誠孝順感天地

果舜焚身供佛

果能出家的因緣

用智慧管理大眾飲食

出版書籍要審查

修道要惜福求慧

脾氣是障道的因緣

羅漢證道的境界

為什麼要念佛？

人應該要盡孝道嗎？

何謂善知識？

如人飲水，冷暖自知

萬佛聖城不注重宣傳

參禪要念茲在茲

為何與道不相應？

講經說法要謹慎

見賢思齊英勇士

萬佛聖城六大宗旨

修行人不可攀緣

開五眼才見真龍

人生如夢要清醒

何謂五衰相現？

他非即我非

修道人不可自私

不辜負地藏菩薩的慈悲

忍受無理的攻擊

感化婦人孝公婆

放下屠刀成孝子

人生必經的過程

一本難念的經

培養高尚的人格

重視下一代的教育

好好讀書，幫助世界

萬佛聖城義務教育

兒童是國家的棟樑

何謂敦品，何謂立德？

同性戀是自掘墳墓

錢能招殺身之禍

建立堅固的基礎

儒教是佛教的根本

大學之道

禮運大同篇

如何做一個有為的青年人？

不幸之中的幸運人

行住坐臥有威儀

讀書簡單之祕訣

附錄：萬佛聖城七週年紀念

好因好果

一九八三年四月三十日中午開示於萬佛聖城

人在世界上，什麼奇奇怪怪的事情都有，為什麼？因為當初種奇怪的因，所以現在結奇怪的果。你若不種這種因，就不會結這種果。我們若明白因果的道理，就要「諸惡莫作，眾善奉行」。世界上的人與因果是分不開的，但是人人都看不見因，只看見果。當果報到來的時候，就手忙腳亂不知如何是好，這都是當初種因時不知小心，等到受奇奇怪怪的果報時，才覺得莫名奇妙。

現在大家研究《楞嚴經》上的〈四種清淨明誨〉，這段經文把人雜亂古怪的因果，全都說得清清楚楚。你若明白因果，就要「諸惡莫作，眾善奉行。」不要天天盡想利益自己，應該想怎麼去利益他人，但是也不必在口頭上說：「我常利益人啊！我修廟、造塔、布施濟貧……。」這不是講的，而是要真正去實行。以「助人為快樂之本」為自己的天職，那麼這個世界自自然然就會好起來了。

認假作真

一九八三年四月三十日晚間開示於萬佛聖城

人對真實的東西都認識不清楚，反而對假的東西瘋狂追求。

子曰：「吾未見好德如好色者也。」孔子那時候就已經感嘆，愛好道德者，不如愛好美色的人那麼專心，所以他這麼樣嘆息，說：「我從來沒有見過愛好道德，有如愛好美色一樣的人啊！」我則沒有看見好佛法，如好財那麼用功的人。你看！愛好佛法的人怎麼樣好佛法，也有疲倦的時候，拜佛久了，或念經、誦咒久了，就覺得疲倦。但是若去找錢，不吃不喝不睡他也不疲倦！就看賭錢的人，白天晚間都不休息，仍然火眼金睛，毫無倦意！

各位研究一下，為什麼人會如此？就因為人對真實的東西都認識不清楚，反而對假的東西趨之若鶩，瘋狂追求，真是顛倒之至！

《楞嚴經》是諸經的骨髓

一九八三年五月一日晚間開示於萬佛聖城

研究佛法要了解經中的義理。佛所說的經典，每一部經都有其真正的義理；並且所有的經典，互相都有連帶關係，其中的義理也都是有連貫性的。佛說小乘，說大乘，最後歸納到佛乘上。不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；如果毛病不除，總是不能明白經義的。

現在我們研究《楞嚴經》，已經把〈五十陰魔〉和〈四種清淨明誨〉都研究完了，究竟經的真正義理是什麼？為什麼佛要說這部經呢？你若找到真義，才是真正明白經法；若找不到真義，還算不上真正明白經法。就好像有一個人，你知道他的姓名，還要進一步認識這個人的相貌、思想、行為，才算對他有所認識；你若單單知道他的姓名，而不知道他的相貌、思想等等，這還不算認識。我們研究佛經，亦復如是。

《楞嚴經》的相貌是大而無外，小而無內的。《楞嚴經》的義理就好像人身上的骨頭，人若是沒有骨頭，只有皮肉筋血，就不像一個人，也無法站立了，所以《楞嚴經》是諸經之骨髓。《楞嚴經》的用途是破邪顯正，破一切邪，顯真正三昧。若沒有《楞嚴經》，就沒有佛法了；有《楞嚴經》，就有佛法。

我們為了護持佛法，首先要弘揚《楞嚴經》，要能背能講《楞嚴經》，並且要依照《楞嚴經》來修行。萬佛聖城就是楞嚴壇場，我們一定要放楞嚴大光，修楞嚴大定，成就楞嚴大智，圓滿楞嚴大慈！

發願出於真誠心

修行人要用最誠懇的心來發願，時時要依照自己所發的願去行。並不是發願之後，不到五分鐘，就忘得一乾二淨，這等於沒有發願一樣。要弄清楚發願是為了什麼？不是徒具形式，當做例行公事，那就大錯特錯，違背了自己發願的原則。凡是發願的人，每天要把自己的發願文誦一遍，提醒自己，鞭策自己，要做到至善至美的程度，這樣才不辜負自己發願的初衷。

諸佛菩薩就因為認真發願，依願實行，所以證得無上正等正覺的果位。我們如果將每一條願文，都往真實的方向做去，沒有絲毫的虛偽，那麼我們也會成佛，也會成菩薩的。

佛是大智慧者，我們是大愚癡人，我們若想學大智慧，必須以佛心為己心，以佛願為己願，時時都是慈悲喜捨，難忍能忍，難行能行，一切往真實處做去，才能得到真正的感應。所以我們對發願這件事情要特別注意！

阿彌陀佛因為發四十八大願，成就極樂世界，攝受一切眾生。我們應該效法過去諸佛、菩薩、聖人的行為，要痛改前非，不要保護自己的短處，不要跟著習氣毛病跑，這叫背塵合覺，否則就是背覺合塵。

若是能勇於改過，面對現實，接受考驗，經得起考驗，便有成就。不要我見太深，我相太重。要認識自性是光明磊落的，所謂「圓陀陀，光灼灼，赤裸裸，一絲不掛」的真心。這個真心是什麼習氣毛病都沒有，所以不要把佛性寄託在四大假合的物質上。

我們為什麼離真逐妄？為什麼捨本逐末？就因為不認識自己的自性。自性是沒有一點的染污，清清淨淨，好像明鏡一樣，物來則映，物去則淨。

各位！修道人若是不能改過，就等於沒有修道。所謂「行年五十，方知四十九之非。」有這種覺悟心的人，就是有智慧的人，將來前途一定不可限量，所謂「前程似錦」。若是不知非，那就糊塗一輩子，只是圖虛名、好假好，被客塵所迷，這真是可憐人！

現在萬佛聖城是光明遍照、萬佛護持的道場，希望大家能去除心中的黑暗，用智慧光明來注照它，才能把無明煩惱掃光，這一點一定要特別小心謹慎！

萬事忍為貴

一九八三年五月一日開示

修行的祕訣，就是要少吃。為什麼？因為少吃少生欲念，少欲就能知足；知足就能常樂，常樂就沒有煩惱；沒有煩惱就生菩提，生菩提就得解脫；得解脫就能任運自在、生死自在、智慧自在，總之，一切皆自在。這是修行人所必經的途徑，共勉之！

修行人要忍耐，無論什麼境界來考驗，都要用忍耐心來忍受，咬緊牙根，衝過難關，那就會風平浪靜，自然安寧。在工作時，不願意做的，也要忍耐著去做，久而久之，習慣就成自然。總而言之，無論做什麼事，都要心安理得去做，不要有躲懶偷安的心理，或者敷衍了事，如果有「當一天和尚撞一天鐘」的思想，那就與道相違背，簡直是指佛穿衣，賴佛吃飯、混光陰，實在沒有出息。

我一生用「忍耐」二字為座右銘，無論在什麼環境之下，絕對不投降，一切忍受於身，忍受於心。我在東北家鄉時，能忍冷忍熱，在三九天（最冷的時節）我不穿鞋襪，赤足在冰天雪地行走，把腳凍得很痛，我也忍耐著，一忍便不痛了；在三伏天（最熱的時節），熱得頭昏腦脹，眼冒金花，走路時，天旋地轉，眼前發黑。若是普通人，一定熱得發慌，可是我認為無所謂，只要坐下來休息一會兒就好了。我用忍耐二字做為法寶，來克服一切困難，忍寒忍暑，忍風忍雨，忍飢忍渴，一切都忍，絕不豎白旗。

我出家之後，專修忍辱法門。若有人罵我，聽不見，或者當他在唱歌，自然平安無事。如果有人打我，絕對不還手，以心平氣和的態度來接受。又忍受作早晚課，在清早上殿的時間，正在甜睡中聽到打梆聲，即刻起身漱口洗臉，便上殿等候，每次都是先到五分鐘，沒有一次遲到。

我從出家，一直到現在，都用忍耐行事。我到外邊參學時，無論作早晚課，或講經說法，或聽經聞法、上殿過堂，沒有落後過一分鐘，都是提前先到。這是我過去的情形，今天告訴你們，這是我現身說法。

想要真修行，不可以懶惰，做事要爭先恐後去做，不可以沒有忍耐心，無論什麼不能忍也要忍，無論什麼不能受也要受。忍受一切，這是修行人的指南針，尤其是在學習的階段，更要忍受。就算實在忍無可忍，還是要忍，所謂：

「忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空。」

不可以隨便發脾氣，要曉得無明火能燒功德林，這是至理名言，也是經驗之談。切記！切記！慎勿動肝火。各位！不可隨便發脾氣，覺得這樣也不對，那樣也不對，看什麼都不順眼，世間的事，都不如自己的意。可是退一步想，忍！忍！一忍，萬事了，什麼麻煩也沒有了。

我們修行人，一切要認真去做，不可懈怠，不可放逸，要嚴守道場的規矩，不是說天天來聽經，不缺席，對於其他的事情，就馬馬虎虎，這種思想是要不得的。或者上供，或者早晚課，或者法會，都要早些到大殿等候，將來所得的果報，才能圓滿；否則樣樣遲到，將來會失去開悟的機會。凡是做什麼事情都晚來一步，所得的功德，也不會圓滿。

我們修行人，不要自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，所謂「如是因，如是果」，種善因得善果，種惡因得惡果，這是天經地義的定律。種圓滿的因，便結圓滿的果；種一半的因，便結一半的果，這一點，大家要真正地瞭解，不可當做耳邊風。

住道場要隨眾

道場的規矩，就是有事情大家一起做，吃飯一起吃，做工一起做；可是還有例外，譬如真正會用功打坐的人，天天靜坐，旁的事情可以少做一點，為什麼呢？因為他已經在修行了。或者念佛，或者拜佛，他已經在那裏用功修行。如果有這種特殊情形，那就另當別論，否則絕對不可以躲懶偷安，一律要守道場的規矩。

你不是時時都在打坐，也不是時時都在拜佛，作早晚課沒有時間，講是講非卻有時間。或者在作早晚課時，拖延時間，你來晚，我來晚，他也來晚，那麼這樣早晚課由誰來做呢？修行人不作早晚課做什麼呢？在道場中作早晚課是常住的公事，任何人都不能避免的。你不作早晚課，就是輕視道場；輕視道場，就是輕視佛；輕視佛，等於輕視住持；若是輕視住持，那就不能共住，也就是不能與大家在一起修行。

除了作早晚功課的時間以外，共餘的時間可以隨自意去做，願意翻譯經典的人，就翻譯經典；願意看佛書的人，就閱讀佛書；願意講是非的人，就去講是非；願意聽是非的人，就去聽是非。沒有人會干涉你，沒有人去限制你，可是呢，到了作早晚課的時間，必須參加，因為早晚課是道場必修的法門。

修道人要護持道場，要尊重道場，要遵守道場的規矩。聞到鐘鼓聲，就要把工作放下，準備上殿，不可落後，要有爭先恐後的精神。如果對於早晚課不當一回事，或者敷衍了事，那簡直是在道場中等著下地獄，所謂「地獄門前僧道多。」無論是出家人，還是在家人，在道場必定要隨喜功德，認真做佛事，不可以隨梆唱影。如果不這樣子，那太沒有出息了！

煩惱即菩提

一九八三年五月三日開示

佛見一切眾生有「生老病死」四大苦，所以才發心出家修行，研究解決這四大苦的方法。

我們時常在不知不覺中，就現出煩惱，有時現之於色，有時藏之於心，有時候無明一動，什麼也不知道了；無明一作怪，就糊塗了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。

可是話又說回來，我們也不能沒有煩惱，為什麼？因為煩惱即菩提。你若是會用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提就變成煩惱。譬如，菩提是「水」，煩惱是「冰」；水就是冰，冰就是水，水冰是同體，沒有兩樣。寒的時候，水就結成冰；熱的時候，冰就化為水。換句話說，有煩惱時，水結成冰；無煩惱時，冰化為水，這個道理很容易明白。簡單地說，有煩惱就有煩惱冰－－無明；無煩惱就有菩提水－－智慧，這一點，各位切記！切記！我們修道，不要修了八萬大劫，這個煩惱還是存在，天天靠吃煩惱而活著，若不吃煩惱，就要餓死，這真是很可憐的！

我們的疾病，是從什麼地方生出來的呢？就是從貪瞋癡三毒所生。人若是沒有三毒，什麼疾病也沒有了。佛法中的「戒定慧」，就是醫治「貪瞋癡」的特效藥，有藥到病除的神效。所謂：

「心清水現月，意定天無雲。」

這種境界，就是沒有煩惱。所謂「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」，妄想的心也止了，攀緣的念也絕了，這就是真富貴。簡單地說，「不貪」就是富貴。人為什麼要貪？因為不知足，覺得不夠，所以要貪。沒有私欲就是福田，如果斷盡就是真福田。這點各位要特別注意！

「心平百難散，意定萬事吉。」

這是至理名言，把它當做金科玉律，那一生就受用不盡了。

什麼是「煩惱」？就是煩身惱心，不得自在。什麼是「憂」？就是憂愁苦惱，悶悶不樂。什麼是「橫」？就是飛災橫禍，發生不幸。我們被這些事情纏住，就好像用無明鎖把你鎖住，用煩惱繩把你繫住，又好像用塊大石頭把你壓住，壓得你喘不過氣來，令你有窒息的感覺。佛想令一切眾生離開煩惱，得到安樂；離開一切迫害，得到解脫，才教一切眾生，發大菩提心，修學佛的功德、佛的行門。所以我們眾生應該聽受，應該相信，更應該依教奉行。

眾生的煩惱心，有無量無邊那麼多，菩薩見我們眾生顛顛倒倒，以直為曲，以曲為直；將黑作白，將白作黑；以惡為善，以善為惡；無論如何地教化，他的習氣總是不改，障礙重重。若是說出他的毛病，他就很不高興，而設法保護自己的過錯，不肯改過遷善，甚至於發大無明，生出大煩惱。

菩薩對這類眾生起慈悲憐愍的心，耳提面命，三令五申，教眾生不要講是非，不要生煩惱，如果不發脾氣、不妒忌障礙，就能出離苦海。

人身一切是假的，不要把臭皮囊當做寶貝，處處保護著它，你怕它受苦，總想令它享福；可是呢，它卻處處給你添麻煩。

如何斷煩惱？

菩薩見三界的眾生，都患了貪瞋癡三毒的毛病，有種種的苦惱，在長夜漫漫中被煎熬和壓迫。

按理來說，出家修道人不應該有煩惱，可是也有種種煩惱，為什麼呢？因為心不清淨。這個不好啦！那個不對啦！這個人又有什麼過錯，那個人又有什麼毛病，總而言之，有很多煩惱來纏繞，使得身心不得自在。

各位想一想，每個人有每個人的煩惱，上自總統，下至乞丐，都有他們的煩惱。世界各國的元首，今天憂國，明天憂民，有很多煩心的事；乞丐向人家討飯，人家不布施，他會發脾氣，生出煩惱。若想沒有煩惱，唯一的辦法，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。如果修行到家了，自然不生煩惱。

菩薩發大悲心，為有三毒煩惱病的眾生，廣說對治的方法。佛說八萬四千法門，就是對治眾生八萬四千煩惱病；這八萬四千種的藥方，能滅除眾生一切的苦患。研究藥方而不吃藥，那是無有是處；所以學佛法，要有信解行證的功夫，才能成就。

一切眾生都是佛教徒

一九八三年五月九日開示

南傳小乘的佛誕日和北傳大乘的佛誕日，有所不同，但無論是哪一天，只要虔誠紀念，莊嚴禮拜，就是佛誕日。因為法無定法的緣故，若是專在這些事情上研究，把頭髮累白了，眼睛弄花了，也研究不出一個所以然來，這樣把大好時光浪費掉了，是很可惜的。

對於佛教，一般人各有執著，有人執著是印度佛教，有人執著是錫蘭佛教，又有人執著是中國佛教，或者是日本佛教等等。有種種不同的執著和看法，就把佛教變成有界限，有邊際，把佛教分了家了。其實佛教是無量無邊，沒有一定範圍的。所以我一向主張，不要把佛教劃出界限，要世界一家，團結一致才對。我常說：我所講的佛教，不是印度佛教，也不是中國佛教，而是盡虛空遍法界的佛教。詳細來說，就是沒有國籍的佛教，沒有種族的佛教，也是沒有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒，就是不信仰佛教的人，也是佛教徒，為什麼？因為釋迦牟尼佛曾經說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」由此可證，信佛的人也是眾生，不信佛的人也是眾生。

有人說：「我不是眾生。」那麼你不是眾生是什麼？有人說：「我的名字叫天，我就是天。」你要知道，天也是眾生之一。有人說：「我的名字叫地，我就是地。」你要曉得，地也是眾生之一，也沒有超出眾生之外。盡虛空遍法界，都是眾生所居住的地方。十法界中的佛法界，那是超出眾生之外，其餘的九法界－－菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，都還在眾生之內，所以都叫眾生。

既然都是眾生，那麼我把不信佛教的人，算在佛教裏邊，那還有什麼不公平的呢？這是佛教的全體大用。佛說：「一切眾生，皆可成佛。」無論你信佛教，或者不信佛教，將來皆可成佛。為什麼？因為你跑不出眾生的圈子之外。你現在不信佛，將來會信佛；今生不信佛，來生會信佛，有一天你終究會信佛的，所以我把一切眾生都當做佛教徒。

現在有不講道理的宗教，硬說只有獨一無二的神，才可以主宰世界，創造世界，控制宇宙，人沒有資格做神，只能做神的奴隸，受神支配。這種理論和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是：「人人可以成佛。」現在的眾生，是我們過去的父母，未來的諸佛，如果對眾生發瞋恨心，等於瞋恨父母和諸佛，成為大逆不孝的人。所以我們對眾生要慈悲、要尊重，人與人之間，要以誠相待，互相援助，不要互相障礙、互相妒忌，這就是佛教最偉大之處。

今天你們大家來到萬佛聖城，參加浴佛盛會，我不管你們信佛不信佛，浴佛不浴佛，我認可你們都是佛教徒。你信仰天主，也算是佛教徒；你信仰耶穌，也算是佛教徒；你信仰猶太教，或信回教等等，都算是佛教徒，絕不把你算到佛教之外，我們大家都是一家人，沒有彼此的分別。你們看！佛教多麼偉大！沒有排斥異教的思想。

附錄：

周果立文

今天（一九八三年農曆四月初八）是浴佛節，回憶去年今日，清晨起來，忽然右腿感覺很不舒服，一會兒，不能動彈，痛如錘擊。蒙恩師上宣下化上人慈悲，用神咒加持，而止住疼痛，經休息半年，恢復健康，現今能繼續抄錄《華嚴經》，以了心願。今天感慨萬千，隨筆寫出感想。

一九七五年春，筆者在日本幸遇上人，蒙收為弟子。是年秋來美，獻身於佛教，擔任抄錄經典工作，為報師恩，盡力工作，乃在觀世音菩薩座前發三大願：（一）利害不爭，（二）是非不辯，（三）恩怨不忘。這次在病中改為「恩怨不記」，專修忍辱法門，無論遇到什麼逆境，皆忍可於心，不做反駁。為什麼？因為自己的業障深重，藉此以消業障。

人之患病，一定有原因。筆者這次患腿痛的前因後果，承上人的觀察，在宋朝曾為吏部尚書之職，因為辦案認真，害了三條人命，雖然為公，但無慈悲，所以種下業障。至今因緣成熟，要受此番病痛之報應，故因果是絲毫不爽的。

犯罪人被斬首，其妻懸樑自盡，腹中尚有男嬰，害得他們家破人亡。女鬼找到筆者，要償還三條人命，上人費盡心機，調解無事，女鬼才捨怨而去。筆者甚為慚愧，甘心接受報應。謹誌以上因緣，勸勉諸同修，深信因果，慎種因果，早成道業，是所至盼！

古德因果偈曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」

做一個好的駕駛員

一九八三年五月開示於萬佛聖城

人之所以下地獄，做餓鬼，轉畜生，不外乎受六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修羅、生天、或者做人，也不超出這六根的作用。乃至於人能成阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都沒有離開這六根。這六根為什麼有這麼大的力量，甚至於人生天堂、墮地獄也不離它呢？是不是這六根能支配人成佛或做鬼呢？

其實，也不是這六根支配，而是我們不會運用它。每個人的自性，這個靈明覺性裏，有個主人翁，這個主人翁也就是我們本具的佛性。當這個主人翁當家時，正念就現前，一切自在無礙；可是一旦被一念無明遮蓋，癡暗妄動，六根便喧賓奪主，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六賊所謀害，打家劫舍，把我們寶貴的家珍，洗劫一空！所謂：

「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」

所以，本來應該向佛道前進，卻往鬼道上跑了。這就譬如一個駕駛員，本來應該在大馬路上行駛，如今反而往海裏跑，於是連車帶人，都被淹沒了；或者這個駕駛員好高騖遠，把車開到山上，從懸崖上掉下來，結果粉身碎骨了。這都是因為路線不熟，不懂駕駛，所以發生種種的意外。同樣地，人身上的六根，就等於這部車子，你若懂得開動它，就可以順利到達目的地；若不懂得運用它，則會發生意外，甚至招致性命的危險。

人本有的靈性是通天徹地，湛圓妙明，遍十方界的，它是萬能的，什麼都能做。可是一旦投胎，進了這個臭皮囊，就糊塗起來了，連東南西北、四維上下，也搞不清楚了，於是到處亂闖亂撞，本來想作佛、做菩薩，沒想到稍一不慎，卻做馬、做牛去了！

最可憐的是，有此些佛教徒，一心想脫離三惡道，但是因為不懂得運用這部車子，反被六根支配，任由魔王做主，被困在這個五蘊所成的幻有軀殼裏頭，而不能解脫，痛苦不堪，他們本有的靈性既被埋沒了，智慧光明就不能現前。

所以萬事萬物都在說法，你明白了，就是說的佛法、出世間法；你不明白，它總是在那兒說世間法、染污法。所以一切一切在於你的一念心，你有智慧，無論什麼問題都能迎刃而解；你沒有智慧，那處處都是障礙。

我們人的身體，要靠飲食來維持生命，但這是一種粗的食糧。除了這個，人還要靠佛性、智慧光明來生存。譬如一輛車子，要靠汽油才能走動；人也要靠飲食，才有生機，才能活動。可是有些修道人，不須靠飲食，就能生存，為什麼呢？就因為他吃的是智慧光明，那是他的營養品！

粗的分上，身體要靠飲食；在細的分上，精神需要佛的靈性做為資糧。我們白天做工，無論行住坐臥，都要耗費很多精力，用很多汽油；到了晚上休息，毛細孔張開了，就和佛光接觸，由佛的大光明藏注射光明智慧，來補充我們白天所丟掉的精神。所以晚上休息充足了，第二天精神又恢復如常。

有些人聽了這個道理，又起了貪心，心裏想：「啊！原來我睡覺的時候，佛正在為我注射佛光，那麼我儘管睡多一點，不就能更有智慧了嗎？」其實每個人都需要一定的睡眠，但是如果睡得過多，反而會形成頭腦昏昧，慧力減損，所謂「夜長夢多」，人作夢也是浪費精神的，睡眠過多反而會患頭痛。所以凡事都要適可而止，不要走極端。

一般人對這個道理不明白，以為人只要憑飲食就可以生存。但是修道人會用功的，對於精神上的食糧，也很注意，所以他們都歡喜打坐，參禪修定，這就是與佛光智慧多接觸，更能補充精神，增長慧力。可是打坐也不能貪多，你執著靜坐，那過多了，也會患禪病的。

所以我們學佛的人，不要東奔西跑，向外馳求，又求什麼密法，找捷徑，貪便宜，想要快點開悟。這只會使你耗費有限的汽油，把自己累得心疲力竭，智慧殞滅，而毫無所得。這是沒有明白根本佛性的道理，卻向心外求法的弊端。

我今天所講的不是「神」話，可以說是「神」理。這種理論，就算最先進的科學家也還沒有研究出來，更不要說懂了。他們連作夢也想不到，有這麼妙的道理，本來這只是很平常的道理，可惜人人都忽略了。

「謀生」與「謀死」

一九八三年五月廿一日中午開示於萬佛聖城（為紅木大學學生訪問團開示）

各位青年的老朋友，各位老年的小朋友，大家今天聚會在一起，就算沒有大緣，也有小緣，我說這個道理，你們誰也不能否認的。

為什麼我稱呼你們為青年的老朋友？因為我看你們青年人都像很有志氣的樣子，老成持重，態度謹慎，所以把你們稱為青年的老朋友。為什麼又叫老年的小朋友呢？在這裏有幾位老年人，看上去很活潑天真，不用心機計謀，也沒有什麼妒忌心、障礙心、人我是非心，所以把你們叫做老年的小朋友。去年你們有些人來過，今年不知是否仍是那班人繼續來？或者有新的，或者有舊的，所以可以說是新朋友，也可以說是舊朋友。

在萬佛聖城，我們的宗旨是想要改變教育的風氣。世界上三教九流，五行八座，有形形色色的行業，他們各自都在謀生，而不是在「謀死」。從來誰也沒有想一想將來怎樣死法？活著是活了，但死了要怎麼樣死呢？沒有人想到這個問題，所以說沒有人「謀死」。但是在萬佛聖城的人，有的人就在謀死，有的人也在這兒謀生。

我們一般人謀生的方式有做生意的，有種田的，有做官的，或做工，或讀書……等等。士農工商官這五大行，人人都願意選擇其中一行來做，於是有人就選擇辦教育，可是就在學生身上打算盤：「我開個學校，有人來讀書，我能賺多少錢，那我就可以謀生了。」於是用種種方法把學校的名氣吹捧成「最高學府」。可是得到了最高學府的頭銜，反而又墮落了，怎麼墮落呢？這種事說出來，我都覺得很醜陋，就在很多學校裏公然販毒、吸毒，你說這可憐不可憐？又在學校裏邊有很多公開的祕密不合法的活動。

萬佛聖城鑑於這種情形，所以也成立學校，創辦小學，教人怎樣去盡孝道；成立中學，教人怎樣去忠心愛國；也設大學，教人忠孝仁義－－孝順父母，忠於國家，對社會人士要用仁義來相待，這是萬佛聖城的宗旨。還有萬佛聖城的小學、中學、大學完全是免費的，為什麼免費呢？因為我不想在學生的身上打算盤，不想在學生身上謀利，這是萬佛聖城的教育作風。

在萬佛聖城，無論是小、中、大學的學生、出家人或在家人，最通行的就是遵守六大宗旨：第一、不爭：我不與人爭，人也就不與我爭；人與我爭，我也不與人爭，能夠如此，就可以將世界的爭端化為烏有。第二、不貪：對於一切一切都不貪。第三、不求。第四、不自私。第五、不自利。第六不妄語。這是在萬佛聖城大家必修的六大宗旨。

諸位來到萬佛聖城，我不是向你們宣傳，但我要向你們介紹萬佛聖城的宗旨，希望青年人特別努力，幫助你的國家，令國家人民得到幸福快樂。盼共勉之！

聽經、背經的方法

一九八三年五月廿六日晚間開示於萬佛聖城

「一寸光陰一寸金，

寸金難買寸光陰；

寸金失去容易得，

光陰過去難再尋。」

世人一天到晚在競爭奮鬥，不外都是為了吃飯、穿衣、財物、住處與名利，為這五件事顛顛倒倒，從朝至暮也沒有一個真正休息的時間，雖然偶爾不上班做工，可是在家中就上電視班、電腦班、股票班、電影班、旅行班，做這種種事，也都是在忙忙碌碌中。

萬佛聖城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在這裏不為食、衣、住而忙，因為我們對於這些並不講究，過得去就可以了，至於名利更是看得很淡。雖然我們也是很忙，但忙什麼呢？為學佛、法、僧而忙，為修戒、定、慧而忙，完全是不同性質。

我們天天在這裏研究經典，要特別專心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因為這個人講法講得不錯，我就去注意；那個人講得不好，我就心不在焉。總是在人我是非上用功夫，這樣是愛憎心太重，是非好壞心太大，完全沒有把它降伏。

聽經要專心、至誠懇切，若是有人講得不錯，我要學習他哪個地方講得好；有人講得不好的，我更要聽，用妙觀察智來觀察他講得對不對？合法不合法？而不是用識心來分別計度。對於任何人所說的一言一行，一舉一動，我都要特別注意留心而不空過，這樣才能有所得，才能開智慧。開智慧不是一日一夜就成就的，而是朝於斯，夕於斯，早晚都不間斷地來學習，這樣才會有所成就。

現在你們每個人都在讀誦《楞嚴經》與〈楞嚴咒〉，要知道《楞嚴經》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞嚴經》。你想學戒、修定、發慧，先要學《楞嚴經》。佛法有八萬四千法門那麼多，可是《楞嚴經》皆已具足，不多不少，恰到好處。

所以我們應該學這部經，並且要背得出。學習的方法就是天天把你已能背得出的經文，重新溫習一次。不要貪多或貪快，要天天溫習一遍，才會熟能生巧，巧能生靈。千萬不要捨近求遠，向外馳求，這樣只是在皮毛上打轉轉，而不能深入經藏，不會開智慧的。

那要利用什麼時候來背經呢？一早起身穿衣服或漱洗時，都可以默誦經文。晚間上床睡覺，躺在枕上還可以默誦溫習。白天在路上走路，或工作時也都可以默背，能這樣連綿不斷地用功，很快就會背熟了。

讀書方法有「三到」－－眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都應該專心一致於書本上。又有「三上」－－路上、枕上、廁上，在這三上，正好背經。你們誰願意用這種方法，就能把經背得很熟。各位可以試一試！

真實的法味

一九八三年五月廿七日晚間開示於萬佛聖城

萬佛聖城是華嚴境界的道場，也是楞嚴經咒的壇場，又是四十二手眼法寶的寶所。在這個寶所裏，我們天天研究的道理，就是反迷歸覺、捨邪歸正、斷欲去愛。若能如此，把邪念止息，把顛倒無明破了，這時候你就算不學什麼佛法都可以的，因為你已經反迷歸覺，已經捨邪歸正，返本還原了。

可是在你還沒有能捨邪歸正、斷欲去愛、返本還原的期間，應該天天不遺餘力地來研究《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》、《六祖壇經》、《地藏經》、《金剛經》等大乘經典。必須專心致力來修學真理，不要在皮毛上打轉，或隔靴搔癢，要得到真實法的滋味，才能有所受用。

家賊難防

自無始劫以來，凡夫的六根，隨著外邊的六塵跑，尋聲逐色，造成很多不清淨的業。人的眼、耳、鼻、舌、身和意，就像六個奸媒，勾引賊人，打劫我們自性的家珍。我們都以為眼耳鼻舌身意，是自己的好幫手，其實這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我們自性的法寶，而我們自己還不知道，這真是家賊難防！

現在就拿眼和耳來說：「眼不見，口不饞；耳不聽，心不煩。」一看見人家吃好東西，口裏就想嚐嚐，生出貪吃的念頭。耳朵聽見順耳的好聲音，便生歡喜；聽到逆耳不合聽的話，就生出瞋怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見，就是因為它的幫忙，才生出種種的煩惱；好像看見美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱。其他鼻舌身意，也是一樣，會使你生起種種煩惱。你一生煩惱，就失去自性法寶，所以說：「千日砍柴一朝焚」，砍了千日的柴，一朝就把它燒盡了。修養了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫都燒去了。所謂「星星之火，燒盡功德之林。」所以修道人要－－

「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」

有這樣的定力，就不會被劫去家寶；要不然，終日隨著六根、六塵向外跑，不能迴光返照，這就叫做漏。漏到哪裏？漏落在三惡道裏，永無了期，這豈不是很可怕！所以我們要斷煩惱，必定要先尋求根源。

佛說六識是家賊，就是因為六根和它串通，由六根對六塵而引發六識，所以便起惑造業。所以六根就是媒人，有如介紹人一樣，勾引我們去做惡事。

什麼是你的家寶？家寶就是如來藏常住真心，妙覺明性，而不是世間有為有相的金銀財寶。你的自性具足了佛寶、法寶和僧寶，這才是真正的財寶；還有勤修戒定慧，成就三無漏學，這也是你真正的寶貝。有人說：「這種財寶看不見，不足相信。」這也難怪，因為它無形無相，看不見；但是這還是可以感覺到的，有慧根的人便會知道，無慧根的人就不知道，因為他的根性還未成熟，所以不能明白，也不能生出信心。

對三寶不要有貢高我慢

在佛教裏，在家人對出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批評出家人，要供養出家人，要讚歎出家人，這樣才不會有「慢」業。否則就是貢高我慢，不但得不到功德，反而造罪業。從因果上來講，這一定會墮落三惡道的。

但是話又說回來，我們出家人接受在家人的供養，令他們種福田，也要迴光返照想一想，自己是否天天認真修行？所謂：

「施主一粒米，重如須彌山；吃了不修道，披毛戴角還。」

我們既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是還和在家人一樣？是不是天天打無益的妄想？是不是一天到晚發脾氣？一天到晚妒忌障礙，或妨礙他人修道？若是有這樣的情形，就不堪受人家的恭敬和供養，縱使勉強接受，還是有愧於心的。我們修道人，要時刻注意，不可糊裏糊塗在道場中混光陰，這樣接受在家人的供養，實在是大錯而特錯的事。

為什麼在家人要供養出家人，護出家人的法？因為出家人專心修道，沒有世俗人那麼多的妄想，那樣多的煩惱、妒忌。如果能這樣，對於在家人的恭敬和供養，才能受之無愧。如果不認真修行，甚至不如在家人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格。這一點要深深覺悟，不可魚目混珠，在佛教裏面混飯吃。

在家人供養出家人的時候，也不可以有分別心，有選擇心：「這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒有道行，我不供養他。」不要有這種不正當的心理。無論在什麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵。若是專找三寶的毛病，那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶。

我們在道場中不要造罪業，要多做功德，才能將以前的罪業抵消。首先應該懺悔，所謂「彌天大罪，一懺便消。」要如何懺悔呢？要在四眾面前，將罪業全盤托出，一五一十說個清楚，並發誓從今以後絕不再犯，這樣佛菩薩一定會寬恕你，替你了業。因為以前你是無心的，但是今後如果再犯，就是有意的，所謂「明知故犯」。若是這樣，你就算懺悔，也是沒有用的，這就成為定業，將來必定要受果報的。我們人不可以存著一種心理，想：「我白天造罪，晚上祈禱，那就無罪了。」這樣周而復始地造業，而繼續祈禱，成為例行公事，那將來的罪業，積得猶如須彌山那麼高，焉能不墮地獄呢？

在我們的道場中，有十方諸佛的化身，有十方諸菩薩的化身，也有辟支佛、阿羅漢等諸聖人的化身，又有天龍八部在護法。我們在道場中，若盡找人家的麻煩，盡找人家的不對，這就等於找十方諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢諸聖人的不對一樣。

在道場中一邊修行，一邊造業，修的沒有造的多，這就等於在銀行透支一樣，補不上差額，將來終會信用破產的。所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」不要在道場中，只知道造惡的業，不知造善的業。要常找自己的不是，不要找人家的不對。如果專找人家的麻煩，障礙人家修道，不但對自己沒有好處，將來還要受果報，這後果不言可知。

少說社會應酬話

一九八三年六月廿六日開示於萬佛聖城

在這個社會上，有很多人說了很多話，可是話說多了，大家聽著反而不注意。為什麼？因為社會上的風氣形成人與人之間，不敢說真話，盡說一些假話。為什麼不說真話？因為說真話，沒有人歡喜聽；對於法嘛，也是這樣，一般人歡喜花和葉，不歡喜果實。好像水果樹，在開花的時候，放出一股清香的氣味，令嗅的人覺得比吃果實還要高興；等到水果成熟時，反而沒有那樣大的吸引力。

這種道理，就好像社會上的人願意聽假話，不願意聽真話。假話好像樹開花，拐彎抹角說些浮靡不實的漂亮話，可是卻很多人願意聽，聽得津津有味。若是老老實實說如何守戒律，如何守規矩，怎麼樣不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，怎樣做個真正的佛教徒，如果這樣說，不但教外的人不願意聽，就是教內的人聽了也覺得刺耳，心裏不舒服。為什麼？因為忠言逆耳，這些話對自己所行所做不方便的緣故。

因為這個緣故，釋迦牟尼佛在靈山法會時，舍利弗尊者請佛演說《妙法蓮華經》的真理。佛說：「止止不須復說。」這樣說了之後，舍利弗又再請法。佛又說：「止止不須說。我法妙難思。」舍利弗尊者如此殷勤三請，最後終於感動佛憐愍眾生，故為大眾演暢開權顯實的道理。可是當佛告訴舍利弗，你現在要專心一致，洗耳恭聽，我當為你們詳細解說。這時會中就有五千人退席。你們看！這些人，有的弟子跟佛修道多年，也有新來學佛法的，都同時離開法會，不願意聽佛所說的妙法。

由此證明，世人願意聽假話，不願意聽真話。所以我今天對你們大家所說的話，都是假的，不是真的，你可以把它忘掉，但要記住自己願意聽的法，願意行的法。

凡是來到萬佛聖城的人，都要遵守萬佛聖城的規矩。無論是住城的人、外來的人，一律不准吃肉、吸菸、飲酒，更不要吸毒；還要注意！不要互相說「謝謝」兩個字，因為「謝謝」這兩個字是社會上的應酬話，萬佛聖城是佛教的聖地，不要存著社會上應酬的習氣，希望大家將社會上的應酬話都收回。這是我今天所說的話的重點，不管你們願意聽、不願意聽，反正我是這樣說了。

感激諸佛菩薩恩

諸佛菩薩不辭辛苦，倒駕慈航，來到這個娑婆世界，教化一切眾生，調伏一切眾生，用八萬四千法門來接引有緣的眾生。我們不體諒諸佛菩薩慈悲喜捨的精神，反而背覺合塵，捨本逐末，不願意了生脫死，不願意出離三界。人人都知道「三界無安，猶如火宅。」可是呢，卻捨不得離開三界；明明知道三界痛苦萬分，卻還留戀在三界火宅中，也不驚慌，也不恐怖，悠哉遊哉，自得其樂。

諸佛菩薩苦口婆心說法說教，令眾生回頭。可惜我們不了解諸佛菩薩的心意，對於諸佛菩薩的教誨，聞而無聞，見而無見，當做耳邊風，過而不留。我們成天仍然還是在那裏醉生夢死，等於行屍走肉一般，雖然說修道，可是不願意求真正覺悟的道路。那麼要求真正覺悟的道，到哪裏找呢？非常簡單，不要向外馳求，只要反迷歸覺就是，從迷的境界回來，就是覺悟。

眾生如果把邪念捨掉，歸還正念，就能覺悟，開大智慧。可是眾生不願意回頭，而願意在生死苦海中浮沈，永失真道，還覺得這很快樂，這豈不是顛倒嗎？在這種情形之下，諸佛菩薩也沒有辦法令眾生離苦得樂，為什麼？因為眾生迷而不覺，迷得太深了，對他講覺悟的道理，總是格格不入。因為眾生的習氣累積太深的緣故，把智慧壓在下邊，所以對於哪個是對，哪個是不對；哪個是正，哪個是邪；哪一種是真，哪一種是假，都沒有法子辨別清楚。

若是知道真的，應該把假的放下。我們為什麼迷？就因為沒有智慧；沒有真正的智慧，所以到處碰壁，行不通，不是撞到東邊牆，就是撞到西邊牆，或者撞到南牆，或者撞到北牆，中間有空的地方不走，偏要去撞牆，你說這種人多麼可憐啊！

可憐的眾生，把頭撞破，血流滿面，還不知道迴光返照。諸佛菩薩無論怎麼樣耳提面命，說了三藏十二部經典那樣多的法寶，可是我們眾生還是無見無聞，辜負諸佛菩薩一片慈心，讓諸佛菩薩覺得很累。為什麼累？覺得眾生難度，費盡心血，而眾生還是無動於衷，仍然我行我素，不修學，不守戒。眾生雖然難度，可是諸佛菩薩仍然不灰心，在難度之中也要度，不但要度，而且還要慈悲普度，這種恩德，應當如何報答呢？地藏菩薩發願：

「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」

我們細嚼其味，這兩句願文多麼偉大！你不必說看經典，單單聽這樣的願文，我們就應該痛哭流涕感謝地藏菩薩的恩德，感謝諸佛菩薩對我們眾生這種的關懷愛護。

我們在世界上一切的一切，都是諸佛菩薩在無量劫中，捨身命而培養的。我們一定要發大菩提心，上求佛道，下化眾生，這樣才能上報諸佛恩、菩薩恩、父母恩、師長恩，以及天地恩。我們要作佛的使者，慈悲代佛宣化，正義救國救民，無論在什麼時候，要有慈悲心，要有正義感，盡自己微薄之力，弘揚佛法，宣揚佛的本懷。

為什麼佛成了佛，還不忘眾生，發願度眾生？因為眾生皆有佛性，皆堪作佛。

不過眾生自己不知道而已，因為被貪瞋癡、無明、煩惱、妄想等遮覆，真正的智慧不現前，所以諸佛菩薩來指示眾生開悟的方法，若能依法修持，一定能得到智慧。我們應該念茲在茲感激諸佛恩，感激菩薩恩，感激父母恩，感激師長恩。我們人在宇宙間，與天、地並列，是三才之一，我們不要浪費生命的價值，我們要體會諸佛菩薩的本懷，要深深明瞭諸佛菩薩的願力，才沒有白做人一場！

為何有超人智慧？

我們要借假修真，效法諸佛菩薩超人的智慧，難思的神通。為什麼會有超人的智慧？為什麼會有難思的神通？一言以蔽之，因為諸佛菩薩在因地的時候，處處認真修行，處處謹慎持戒；無論在什麼時候，以身作則，行住坐臥具足威儀。對於眾生，流血流汗，任勞任怨，絕不向眾生表功勞；他所做利益眾生的功德事，絕不表露出來，絕不自我宣傳，他認為度眾生是自己的職責。諸佛菩薩有「施恩不求報，與人不追悔」的思想，有「無緣大慈，同體大悲」的行為，因為這樣地修學，才獲得超人的智慧，難思的神通。

我們常常聽經，要思考，要消化，才能有所受用；不然的話，聽經聽多了，就忽略經中所說的道理，甚至把經的義理，置諸腦後，不去研究，不去思惟，只用自己的精靈鬼、伶俐蟲做一些個糊塗顛倒事。這樣胡作非為，就是對諸佛菩薩不孝順，對自己祖先、父母、師長不孝順。那麼應當怎麼樣呢？就是要認真行持佛法，不可以懈怠，不可以放逸，處處要謹慎，時時要小心，要勇猛精進，嚴守戒律，這是修道人必須遵守的條件。

有這種不正當的習氣毛病，一定要糾正過來，不要有這種毛病不但不改，反而保護它，那就是助紂為虐。殷紂王本來是無道的昏君，若是有人幫助他做惡，那就是助紂為虐。修道中也有殷紂王，誰是殷紂王？就是魔王。魔王看佛法興盛起來，就感覺不舒服，於是千方百計來破壞佛法，擾亂道場。你有道場他就擾亂你的道場，你沒有道場他就擾亂你的身心，令你身不安，心不寧；你的身心顛倒，就不能如法次第地修行，這是直接的破壞法。還有間接的破壞法，譬如利用種種境界來誘惑你，令你沒有定力，神魂顛倒，中了他的詭計，失去修道的真心。

所以修道人，要心定如須彌山，見到任何境界，都不動心，那魔王對你也就無可奈何，只有棄甲而逃了。

學佛法貴在實行

我們天天在一起研究佛法，雖然每個人各有心得，可是如果不去實行，那也是沒有用的。應當研究之後，依法修行，腳踏實地去做，才有受用；若是不去做，單單會說，這就好像石頭人一樣，對佛法沒有多大的幫助。若想對佛法有所幫助，就要真正弘揚佛法，以身作則，注意四大威儀，持守五大戒律，用慈悲喜捨四無量心來度眾生，用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這六大宗旨為律己的準繩。用這樣的法則去推行佛法，那無論在什麼時候，都是正法，不會有末法出現，所有一切邪魔外道都會恐怖毛豎，望影而逃，並不是你的神通妙用令他懼怕，而是你的德行所致。

「知行合一」的修行，一定會有成就，妖魔鬼怪都會望風投降，為什麼呢？因為你有真正的智慧，認識真假的事理，什麼應該做，什麼不應該做，都認識得清清楚楚，不會做顛倒事，沒有一切的煩惱麻煩，可以說到了如如不動，了了常明的境界。若能這樣子，十方諸佛都會歡喜無量，鼓掌稱讚你；若是不能這樣，反而自甘墮落，不求上進，諸佛也會落淚地說：「啊！我費了多大的精神，連一個眾生也度不了，實在太難啦！」所以我們要知道一點，就去行一點，積少成多，聚沙成塔，久而久之，功到自然成。

我們在這裏修學，有得天獨厚的環境，所以不要辜負大好的時光，不要辜負師長的期待，要勇猛精進來修行無上道，早成佛果。

佛教徒的本分

人相處在一起，都是有緣人，所以不可以發脾氣，更不可以罵人，這種行為最要不得；希望大家有君子的風度，有涵養的功夫。六度之中，忍辱法門最為重要，大家要把忍辱法門修到圓滿，才能有所成就。修道人絕對不可動肝火，一切都要忍可於心，所謂「無明火燒盡功德林。」大家千萬記住這一點。

今天有弟子要求懺悔，我看他犯的不是大過，所以告訴他不需要當眾懺悔，只要能改過就可以了。古人云：

「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」

自己知道不對，以後不要再犯就好了，所謂「過能改，歸於無」，知道改過，過便沒有了，就是彌天大罪，一懺便消。就怕知道自己不對，還硬認為是對，拿不是當理講，那就真是不對了。

我所講的話，不是對一個人說的，而是對大家說的，無論哪一位，假如有這種情形，就趕快改過來；沒有這種情形，也應該更往前進步。凡是對人有不圓滿的地方，都應該即時改善。大家到這裏來，都是在往昔種下了善緣，否則今生也不能聚會在一起，這一點大家要弄清楚。尤其身為佛教徒，更要注重「緣」字，俗語說得好：「有緣千里來相會，無緣對面不相識。」這兩句話是很有哲理的。

我們大家共同住在萬佛聖城，要互相尊重，互相援助，不可以袖手旁觀看笑話，不可以隔岸觀火說風涼話。要學菩薩的精神，看見眾生在水深火熱中受苦，就等於自己在受苦一樣，要設法令眾生脫離苦海，這是佛教徒的本份，不可以有幸災樂禍的心理。這是我對大家的期望，希望人人都有菩薩的心腸，捨己為人。

我們要在念念之中，幫助佛教，弘揚佛法，一切為佛教服務，做個真正的佛教徒；我們要不怕苦、不怕難，盡心盡力來擁護道場，在佛教中立功、立言，做一個真佛子。我們要有勇猛善戰的能力，才能百戰百勝，不是一上陣，就敗下來，經不起考驗；若經得起考驗，那就離道不遠了。

什麼是性定？

一九八三年七月十日開示於萬佛聖城

「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安；心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」

我們為什麼有魔障？就因為「性」沒有定。如果性定，時時刻刻都是明明了了，清清楚楚。到了這種程度，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，這時身心皆空，遠觀其物，物也沒有了，身心物這三種都沒有了，這時只有空理，依空理而起中道。這個中道，沒有喜，沒有怒，沒有哀，沒有懼，沒有愛，也沒有惡，更沒有欲，在喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情上，沒有波浪。那麼在內沒有妄想，在外也沒有貪求，內外身心都清淨，這種境界就是性定，性定就是中道的本體。

性定，就不會被七情的境界所動搖，堅固如金剛山一樣。若是見喜時，你知道喜；見怒時，你知道怒，這就證明你還沒有性定。或者境界來了，你就生一種貪愛的執著，或生一種憎惡的執著，這就是沒有性定。

七情好像海中的波浪，若是白浪滔天，可能將船打翻；若是風平浪靜，船就能平安抵達彼岸。修道人首先要將七情認識清楚，但不是知道七情的道理，就沒事了，還要控制七情的引誘，調伏七情的作怪，如果不被七情的境界所動搖，那就是性定。

性定了之後，魔就降伏了，他不能再興風作浪，擾亂修道人的身心。降魔之後，順境來了也快樂，逆境來了也快樂，無論喜的境界，惡的境界，統統快樂。這種快樂乃是真快樂，不是被外物所誘的快樂，而是內心得到其樂無窮的滋味，時時在快樂，天天在快樂，憂愁、煩惱統統沒有了。

性定魔伏就時時快樂，妄念不生就處處得到平安，所謂：

「念動百事有，念止萬事無。」

若能不起心動念，身心自然清淨平安，所以說：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」這是修道的圭皋。不要認賊作子，他會將你的財寶偷光；不要聽魔鬼的話，他會欺騙你上當，你中他的詭計，便會吃大虧。不要和魔鬼的眷屬做好朋友，他們只會陷害你，令你做些顛顛倒倒的糊塗事。

修道人要性定，才能反迷歸覺，捨邪歸正。時時刻刻正念現前，就沒有任何的煩惱，事情來了，應付一下，不要存攀緣的心；事情去了，不留痕跡，心淨如洗。要曉得「三心了不可得」的道理－－過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。性定之後，才能破無明，顯法性。我們一定要把無明破除，一定要把法性顯現，這才達到學佛的目標。

明白之後，依法實行，才算是真正懂佛法了。如果學而不行，無論學多少佛法，無明煩惱還是一大堆，那也是無有是處，這樣就算學到盡未來際，也得不到相應處，你真正智慧也不會現前，就算有點智慧，也不過是在皮毛上打轉轉，不是真的。

凡是在萬佛聖城修道的人，要愛惜光陰，不可以浪費寶貴的時間，所謂「一寸時光，一寸命光。」我們在道場所學的佛法，要真真實實地躬行實踐，不要敷衍了事混光陰，那就和道相違背了。學佛法最忌諱的就是有始無終，半途而廢。我們若是中道自劃，停止前進，就會前功盡棄，始終到不了寶所。切記！切記！無論做什麼事，都要有始有終，不要被外境所動搖而退失自己的志願。發願立志要如同金石，不要被逆境和不如意所搖動，而忘失菩提心。如果失去菩提心，這才是最大的損失。真正明白佛法的人，無論在任何情形之下，都保持菩提心，不會退轉菩提心。

如果不懂修行的方法，無論做什麼事情，都是虎頭蛇尾，有始無終，開始時很勇猛，終了時卻很懈怠，那一切就不會圓滿，為什麼呢？因為「如是因，如是果」，因果是絲毫不爽的。學佛法，就要相信因果，不可錯因果，更不可撥無因果，當知因果是萬世不變的定律。

至誠孝順感天地

一九八三年七月十五日開示

在東北哈爾濱南邊，有個村莊，名叫大南溝屯，這個地方有位孝子，姓高，名叫德福。他母親患重病，中西醫都束手無策，為了使母親病癒，他發願要剁手供養佛。這番孝心，感動天地，將他的母親從死魔中奪回生命。這件事曾經轟動一時，老少婦孺皆知高德福是一位大孝子。這個公案經過如下：

他母親患重病，粒米不食，滴水不飲，奄奄一息，命在旦夕。於是他到三緣寺（這天是浴佛節，正舉行大法會，參加的善信約有數百人），在佛前上香，三拜之後，拿出菜刀正要剁左手的時候，被人發現了，即時制止他，有人就問他：「為什麼要剁手呢？」他說：「為了母親的病，所以發心剁手供養佛。」當時有位居士，名叫李景華，對他說：「你快到方丈室去，求方丈和尚，他有神通，可能可以救你母親。」

他到方丈室，見到方丈和尚，說明來意，方丈和尚對他說：「你去求安慈法師，他有辦法，能治好你母親的病。」他又來到我寮房，請我慈悲，給他母親治病。我聽說他是個孝子，於是乎就答應了，對他說：「你騎自行車先回家，我隨後就到。」他很高興走了。可是他騎自行車必走大路，我從小路走，比他先到十分鐘。

他一進門，看見我已坐在炕上，就很驚訝地說：「師父！您怎麼比我先到？我騎自行車，卻沒有您走得快！」這時，全家大小都來叩頭，這就是「平時不燒香，臨時抱佛腳。」於是我寫了一道疏文，令他母親的病一定要好，等疏文焚化之後，病人就安祥地睡著了，大家也都休息了。

第二天早晨，病人就坐起來了，喚他兒子的乳名，說：「舉子！舉子！我很餓，我想吃點粥。」高德福聽到母親能講話，高興得無法形容，急忙為母親煮粥，病人吃了一碗粥，就恢復了說話的能力。（她有八天不言不語，不飲不食，唇也焦，舌也黑了。）高德福問他母親：「媽！您老人家這幾天覺得怎麼樣啊？」他母親說：「啊！我走丟了，找不到回家的路，沒有日頭，沒有月亮，也沒有星辰，一片烏黑，不知東南西北方向，在黑暗中摸索了好幾天。昨天晚上，有個和尚他把我送回來了！」高德福一聽，心裏明白，又問：「媽！是什麼樣子的出家人？」他母親說：「那位和尚穿很破的衣服。」高德福用手指著我，問：「媽！您老人家看看，是不是那位和尚？」老太太仔細地看，她說：「就是他送我回家的！」這時，全家就都來皈依我，而老太太的病也慢慢好了。

果舜焚身供佛

我在東北的時候，收了一個弟子，法名果舜。他俗姓姚，一般人叫他老姚，他家住在哈爾濱南二十里大南溝屯。他在未皈依三寶之前，是一個遊手好閒的浪子，不但吸鴉片，而且還打嗎啡，可以說是吃喝嫖賭，無所不為。

當時日本統治東北，成立滿洲國，利用清朝廢帝宣統，做滿洲國的皇帝，成為日本的傀儡，一切的政權操縱在日本人手中。日本為了防止蘇聯的侵略，於是在黑河一帶建築國防工程，到處抓勞工去服役，只有貢獻，沒有酬勞。凡是進到勞工營的人，只有終日憂愁，不知何年才能回到溫暖的家鄉。談起勞工營的生活，就令人不寒而慄，那簡直是人間地獄，苦不堪言。

果舜當時是無業遊民，就被日本兵抓去，送到黑河勞工營。在那裏白天做牛馬的工作，夜間蓋草包睡覺，不能禦寒，他時時在想：「怎樣能逃出勞工營呢？」因為勞工營的四周，設有強力的電網，如果有任何眾生撞上，馬上會被電觸死。雖然有電網的威脅，可是他受不了慘無人道的虐待，時時總想找機會逃走。

有一天晚上，他為了投奔自由，不顧生命的安全，決定離開人間地獄的勞工營。於是他利用到廁所的機會，想逃出勞工營，正要啟步逃走之時，忽然來了一位白鬍鬚的老人，對他說：「現在不是你逃走的時候，因為你的苦還沒有受完，你再忍耐一段時間，等到脫苦的時候，我再通知你。希望你提高警覺，不可錯過機會。」老人說完之後，就不知去向了。果舜相信老人的話，就返回營房。

大約兩個禮拜之後，果舜在夢中遇到白鬍鬚的老人，對他這樣說：「今天是你逃走的時候，在門外有隻白狗，你跟著牠走，萬無一失。切記！切記！」他驚喜而醒，來到門外，果然有隻白狗，在那兒等著他。果舜聽老人的指示，白狗在前邊走，他在後邊跟著走，走到電網處，白狗一躍，跳過電網，這是示範動作，令果舜照樣學習。果舜這個時候，福至心靈，生出靈感來，將遮寒的草包放在電網的上邊，然後一躍而過，就這樣平安無事逃出虎口。等他再回頭，白狗卻不見了，大概這是神人的幫助。

他為避日本兵的追捕，白天藏在樹林中，渴時就飲溪水，餓時就吃些草葉，夜間才敢行路。這樣經過多日的辛苦，才回到家鄉。受了這次打擊之後，他覺得人生是苦，就決定出家修道。他到處找廟，都不肯收容他，當他來到三緣寺時，因為所穿的衣服破爛不堪，別人認為他是乞丐，為生活而出家，所以也不肯收留他。

他正在大廟不收，小廟不留的時候，不知從什麼地方來了一個怪人，好像討飯的乞丐一樣。這個人自我介紹，說他是老修行，會三十六天罡，七十二地煞的法術，能騰空駕雲，呼風喚雨，能醫治一切疑難雜症，有妙手回春的神技。這個人自吹自擂，鬼話連篇，胡縐亂說一陣，沒有人相信，只有果舜相信，就拜他為師，用不正當手段得來的錢，供養他的生活。日子久了，果舜發現他沒有真本事，也是個無賴漢，於是離他而去。

有一天，我到大南溝屯去，給高德福的母親治病。她患重病，中西醫都束手無策，我用神咒給她加持，結果不藥而癒。全屯知道這個消息，都認為是神蹟。老姚（果舜）知道了，就來到我面前，長跪不起，要求跟我出家，我當時不理他，面壁而坐，約有一個小時之久。我回頭一看，老姚仍然跪在地上，我問他：「你在做什麼？」老姚說：「請師父慈悲，收我為徒弟。」我說：「你想跟我出家嗎？可是我沒有什麼德行，也沒有什麼功夫可以教導你，會令你失望的。」他說：「只要收我為徒弟，就心滿意足，別無所求。」

我說：「出家是苦事，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的事，要吃人所不能吃的苦，要受人所不能受的氣，你能嗎？如果能的話，我就收你為徒弟；若是不能，不要跟著我出家。」老姚不加考慮，即時就說：「一切苦我都能忍受，出家雖然苦，我相信也沒有勞工營苦。我有信心，能受得了。」

經過這番的問答，我認為他能受得苦，於是帶他回到三緣寺，出家為沙彌，令他擔任廚房的工作。他做事很謹慎，修行很用功，可是師兄弟與他無緣，時常欺負他，他實在忍無可忍之下，向我訴苦：「師父！師兄弟無緣無故罵我，我怎麼辦呢？」我說：「你既然受不了，可以單獨修行。」他就到大南溝屯的西山龍王廟旁邊一塊空地，自己搭了一間茅棚，做為修行的道場。

落成當天，佛像開光，果舜來三緣寺請我去開光，我帶領幾個弟子，一同前去。當天晚間，來了十條龍（化人身），要求皈依三寶。這時初夏時節，天旱無雨，禾苗枯黃，靠天吃飯的農人，垂頭喪氣嘆命苦，有時無語問蒼天，祈禱老天爺：「可憐吧！慈悲吧！降點甘露吧！」我對眾龍說：「你們的工作是行雨，天這樣乾旱，為什麼不降雨呢？」諸龍說：「沒有玉皇大帝的命令，不敢降雨，否則要受處罰。」我說：「你們到玉皇大帝的凌霄寶殿去，請大帝慈悲，在此處四周四十里以內降雨。明天降雨，後天授皈依，這是我們交換的條件。」

第二天，果然在四十里以內，降甘露雨，禾苗得到雨水的滋潤，都欣欣向榮，到秋天收穫時，五穀豐收比往年更多。第三天，諸龍來茅棚佛堂前，受三皈依。為了紀念這件事，就把這個茅棚，命名為「龍雨茅棚」，特書匾額，懸在茅棚上。

後來果舜發願焚身供養佛，他自備木柴和汽油，然後坐在柴上，自燃汽油，將身焚化成灰。次日，村人發現「龍雨茅棚」被大火所燒燬，前來觀看，才見果舜的身體雖然成為黑炭，但是其心完整，未被火化。大家嘆息不已，於是將果舜的骨灰及心，埋葬在此處。

世間的一切，都是成住壞空，循環無端，若能明白這種道理，對於世界一切的一切，都不要執著，都不要有煩惱，能看破放下，就一切都沒有問題了。

果能出家的因緣

有一年的冬天，我到哈爾濱南邊上號的地方去辦事，經過某個旅店，這個旅店的老闆是我的皈依弟子，所以我就進去看他。他對我說：「師父！我的店中住了一個吃素的人，他想出家修行，可是找不到廟。師父您能不能收他為徒弟？」我說：「他為什麼要出家？」老闆說：「他是山東人，以裁縫為業，和一個抽大煙（鴉片煙）的女人同居。有一天，他不在家，這個女人將他所儲蓄的錢，全部拿走了，晚上等到裁縫回家時，才發現自己人財兩空。他受了這個打擊，就感到心灰意冷，覺得人生無趣，所以決定出家修行。他到哈爾濱南岡極樂寺，想跟如光法師出家，可是如光法師不收他為徒弟，他無奈住在我的店裏，天天愁眉不展，悶悶不樂，不和任何人說話，實在很可憐！」

我說：「把他叫來！」老闆去叫他，但他不來，大概他看我穿著破袍，不像個有廟的和尚。第二次叫他來，他勉強來了，開口便說：「你叫我來做什麼？」（山東人心直口快）我對他說：「我來這裏，就是找你。」他很驚奇地問：「你認識我嗎？」我說：「現在不談這些，你願意出家嗎？我的廟上缺個做飯的人，你可以藉此修苦行，有飯給你吃，有屋給你住，可是沒有錢給你花，你願意去嗎？」他聽我說可以收他做徒弟，很高興地說：「我願意去！」隨即跟著我去廟上，擔任做飯的工作，於是受沙彌戒，法名叫果能。

有一天，他心血來潮，在一間小屋造了一個炕，但是事先沒有經過廟上的人同意，他就自作主張。當時，我不知內情，可是就有人在我面前說風涼話，說：「收徒弟，自己管不了徒弟，真丟人！徒弟沒有做完，就當起祖師來了！」我覺得奇怪，於是到後邊看看，究竟發生什麼事情？遇見一位師兄弟，他對我說：「你的徒弟造反了，不守道場規矩，沒有經過同意，就私自造火炕。」我進他房間一看，果然他坐在炕上打坐，他見我進來，下炕頂禮，我問他：「這炕是誰教你造的？」他說：「沒有人。」我說：「既然沒有人教你造，你怎麼可以自己隨隨便便就造炕，這是犯規矩的！」他無話可說，就跪在地上，我說：「你在佛前懺悔，跪一炷香。」

我走了之後，他沒有到佛前跪香，又回到炕上補衣服。半小時之後，我到佛堂去，不見他在跪香。我又到他房間去，問他：「果能，你為什麼不跪香？」他說：「等一會兒。」我說：「你不願意跪香，我替你跪香。」於是我到佛前上香，跪在磚地上。他看我跪著，無可奈何在我後邊哀求地說：「師父！我知道錯了，請您原諒！請您起來，我現在跪著呢！」我說：「我管不了徒弟，可是我能管得了自己。」經過這次的教訓，以後他處處守規矩，時時用功修行，他有知過必改的勇氣，希望你們也能知過能改。

用智慧管理大眾飲食

一九八三年七月廿四日開示於萬佛聖城

有人問我：「這次慶祝觀世音菩薩成道法會，會有多少善信參加？」我說：「也許有三、四個人吧！」今天我統計來參加法會的人，大約有四百多人，這人又問我：「是不是一個人當做百人？」我說：「我不懂。」

今年觀音法會，大眾比往年誠心，往年法會在吃飯的時候，大家都高談闊論，不守齋堂的規矩；吃完飯，在碗中剩下很多菜飯，丟到垃圾桶內，或者吃完飯後，也不隨喜功德就走了。今年的情形大有改善，不但不講話，也不糟蹋食物，很少人趕著回三藩市，這是很可喜的事。

以後再有法會時，應該提醒大家：「吃飯時不要講話，飯後不要糟蹋東西，要愛惜食物。」有古詩云：

「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。」

一般人不知道粒粒皆辛苦的道理，所以任意暴殄天物，隨便糟蹋食物。要知道世上沒有飯吃的人，都是因為在往昔糟蹋食物，所以今生才受沒有飯吃的果報。這個淺顯的道理，必須告訴大家，讓大家明白之後，才不會糟蹋東西。

管理廚房的人，為大眾預備飲食，要運用智慧，要有營養，又合衛生，為大眾服務的功德是無量的。每天要檢查冰箱，容易壞的食物要先吃，不易壞的食物，則妥善保存。不可將食物糟蹋，丟到垃圾桶中，這簡直是造罪業，大家要謹之！慎之！

管理大眾的飲食，調和恰當，就有功德；若是調和不好，馬馬虎虎，也是有罪過的。立功容易，只看你怎麼去做，合乎法度，就是功；不合乎法度，就是過。總而言之，功過操在做者的手中，愛惜食物，就有功；糟蹋食物，就有過。

出版書籍要審查

法界佛教總會法界佛教大學出版很多佛書，可是還未到盡善盡美的地步。今後無論是誰講的，是誰著的，在未印刷之前，一定要細心審查，經過大家同意，沒有錯誤，再送印刷。

今後，萬佛聖城所有的事情，一律民主作風，大公無私，正直不偏，一切都要求進步，往真善美的方向進行。我們所印行的書籍，不要再有錯誤的地方，如果再有錯誤，對任何人都有影響，還要受人批評，希望大家努力，要做到十全十美的地步。

佛經是釋迦牟尼佛金口所說，一字不能改，一字不能漏，否則不但無功，反而有過。古德說：

「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」

由此可知，翻譯經典不是一件容易的事。希望大家盡其所能，翻譯出無缺點的經，完全合乎佛意的經，流通於世，令讀者受法益。

修道要惜福求慧

我們佛教徒在沒有成佛之前，應當惜福求慧。惜福能增長福報，求慧能增長智慧。你們看世上的人，有種種不同的環境，有的人有很大的福報，不需要做什麼，便能萬事如意，種種現成，生活富裕，無憂無慮，快樂無窮，這是因為他在往昔修福修得多的緣故，所以得到這種大福報。

有的人記憶力特別強，過目不忘，又聰明又健康，又辯才無礙；說法時，有天華亂墜，地湧金蓮的境界，為什麼他會這樣子？因為他在往昔修慧修得多的緣故。怎麼樣修慧？從什麼地方修慧？先從大乘經典開始，讀誦大乘經典，把三藏研究得非常透徹，到圓滿的程度，口能背誦，心能思惟，朝於斯，夕於斯，把三藏讀透了，就開大智慧，來生一定又聰明，又有辯才。

我們既然知道惜福求慧的法門，就應該愛物、不糟蹋物質、修橋鋪路、造塔建廟、捨衣施食、救濟貧人，這都是種福田。講經說法、印經流通、翻譯經典、繪畫佛像，這都是修慧的法門。假使你不想有福報，不想有智慧，那就無話可說；若想有福報、有智慧，那麼就趕快修福求慧，不可把福隨便浪費，不可把慧隨便放棄，惜福求慧是佛教徒必行的一件大事。

脾氣是障道的因緣

一九八三年七月廿五日開示

所謂「煩惱即菩提。」有人問：「不種煩惱，是不是沒有菩提？」不是的，煩惱的本身就是菩提。怎樣是菩提？就是不生煩惱，所以煩惱即菩提。若是只生煩惱，煩惱的本身仍舊是煩惱，菩提仍舊是菩提，大家不要會錯意。

對任何人不可以發脾氣，不但在外邊沒有脾氣，就是在內邊也要沒有脾氣，到了這種境界，才算是真正沒有脾氣的人，敢怒不敢言，那也是發脾氣。偶爾發點小脾氣，無傷大雅，還可以的，但你如果假借名堂，故意發脾氣，那就不對了。如果自己真正沒有煩惱了，沒有無明了，沒有妄想了，沒有欲念了，到這種境界，雖然有點小脾氣，情有可原，但最好當然是沒有脾氣，與人和睦相處，一團和氣，令人有親切感。

修道人要用德行來感化人，不要用勢力來壓迫人，對任何人要講道理，令人心服口服，真正佩服你有才幹、有道德、有學問、有慈悲，否則落在名利上，那就離佛道十萬八千里了，這一點要特別謹慎。

出家修道修什麼道？就是修忍辱的道。誰若發脾氣，那就與道相違背，永遠不會與道相感應。發脾氣是一件醜事，是障道的因緣，希望大家謹慎，千萬不要犯這種毛病。出家修道，沒有把根本的問題抓住，就如同用沙蒸飯，蒸多久的時間，也不會成飯。若是沒有無明火，欲念就會停止，為什麼？你有欲念，就因為有火氣，覺得這也不行，那也不行，很多「不行」的問題跟著來了。所以修道人要把煩惱斷了，才能沒有一切的麻煩。

羅漢證道的境界

在《法華經》〈序品第一〉上說：「阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。」這就是羅漢證道的境界。

「諸漏已盡」：諸漏包括多說話、多聽聲、多看色、多妄想在內。何謂不漏？

簡要言之，就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這個「禮」字就是規則，規則也就是戒律。你能非禮勿視，你的眼根就清淨；你能非禮勿聽，你的耳根就清淨；你能非禮勿言，你的舌根就清淨；你能非禮勿動，你的身根就清淨。六根清淨，就沒有漏。「漏」，好像盛水的器皿，有一個孔，把所盛的水漏掉了，永遠盛不滿水。修道的漏，就是煩惱脾氣，你修點功德，就被無明火燒燬，永遠不能成道業。所以關於這一點，大家要謹慎行事。

在外邊如如不動，在內邊沒有一切欲念，這是沒有漏；在外邊雖然不動，在內邊仍然在動，還是有漏。換句話說，有欲念的思想，有欲念的行為，就是漏；沒有欲念的思想，沒有欲念的行為，就是無漏。修道就是修無漏，修返本還原的功夫，回到童真之體。這些大阿羅漢，諸漏已盡，把渣滓都化盡了，只剩下精華，所以說諸漏已盡。

「無復煩惱」：不會再有煩惱。怎樣能沒有煩惱？方法非常簡單，就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。能這樣子，那就諸漏已盡，煩惱也降伏了。

「逮得己利」：他們得到禪悅為食、法喜充滿的利益，都得到無諍三昧，把勝負心停止了。所謂：

「諍是勝負心，與道相違背；便生四相心，由何得三昧？」

「盡諸有結」：「有」是三界二十五有，「結」是為煩惱而結集生死。有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，就障礙我們出離三界。如果把習氣毛病剷除，把結集在一起的煩惱沒有了，把三有種種的問題也沒有了，這就盡諸有結，了了分段生死。

「心得自在」：為什麼能這樣？因為心中得到快樂自在的緣故。為什麼心得自在？因為諸漏已盡，無復煩惱，逮得已利，盡諸有結的關係，諸大羅漢已到諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有的境界。

我們的心，都是「他在」而不是「自在」。「他在」就是人雖在，可是心不在，不是想南朝，就是想北國，不是念東西，就是念南北，始終沒有停止的時候。我們妄想紛飛，把主人翁攆跑了，外邊的客塵來當家，所以心不自在。「自在」就是心無離念，自性放大光明，照天照地，身心清淨，逍遙自在。

這幾句經文非常要緊，我們要記住，不可忘失，把它研究明白了，保證能了生脫死，同羅漢的境界一樣。不證羅漢果，心不會自在；證了羅漢果，把客塵趕走，把煩惱降伏了，這時心才得到自在。

為什麼要念佛？

那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛，就是為臨終時作一個準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不惜驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。

為什麼要往生西方極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願，其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：

「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」

這就是說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。

但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可以修念佛法門，什麼時代都可以修行，如果有人對其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。

永明壽大師說：「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，將來作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以為人的師表，，將來可以成佛作祖。

所以真正參禪的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層地說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。

禪、教、淨、律、密，雖說五種，歸根究底說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得，既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說「根本什麼也沒有。」他就會失望。所以佛施「權法」，就是為了說「實法」；說「權智」，為的是「實智」。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。

人應該要盡孝道嗎？

一九八三年七月二十九日觀音七開示於萬佛聖城

今天我們大家來研究這個問題：「就是人為什麼要孝順父母？應該孝順父母，還是不應該孝順父母？」這個問題，有兩種解釋。站在「出世間法」的立場來講，不應該孝順父母。我相信任何人聽過這句話，一定大吃一驚，因為從來沒有聽過這種話。你所知道的是人人應該孝順父母，沒有聽過人說不應該盡孝道這句話，所以你覺得驚奇。若按照真理來講，是這樣的說法。若是站在「世間法」的立場來講，當然應該孝順父母。世間法是木本水源，應該慎終追遠、孝順父母、恭敬師長，這是天經地義之事。

若按出世法來講，我們努力修行，用功學習，發大菩提心，就是盡大孝，而不是小孝。此話怎麼解釋？因為修行有所成就，可以超度七世父母生天，所謂「一子成道，九祖生天。」這就是大孝。

孝有四種：一為大孝，二為小孝，三為遠孝，四為近孝。什麼是大孝？就是報生生世世的父母恩、師長恩。什麼是小孝？就是孝順現世的父母，膝下承歡，令父母高興。養父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供養父母。什麼是遠孝？就是孝敬古聖先賢，效法他們的一言一行，作為借鏡；一舉一動，作為圭臬。什麼是近孝？就是除了孝順自己父母之外，還要孝順他人的父母，所謂「老吾老，以及人之老」，要有這種的思想和行為。

真正出世法，超過孝道，所以我方才說：「不應該執著孝。」若是執著孝順父母，那就沾上情情愛愛的思想，就有妄念，終日念父思母，焉能修道？所以按真理來講，不應該盡孝道。我講這個道理，有人會懂，有人會不懂，所以大家要深一層研究這個問題。

現在的人心，一天比一天壞，品行一天比一天惡劣，所謂「人心不古」。為什麼？因為世間人，本應該孝順父母，可是他不孝順父母。認為孝順父母是落伍的思想，又認為父母養育兒女，是他應盡的責任而已。那麼，他不盡孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要養父母，也算是孝順父母，這是盡大孝，將來超度父母生天。

他既不孝順父母，也不修行，專造種種的惡業，將來一定墮落三惡道，毫無疑問。你們看！現在的青年男女，學下流的行為，不是殺人放火，就是姦淫邪道，無惡不為。覺得應該這樣放蕩不羈，以為自由。他認為人不應該孝順父母，就應該學壞，這種思想，大錯特錯。雖然不能一概而論，但是大致差不多是犯了這種通病。

修行人，雖然不孝順父母，可是能拯救父母離苦海，生於天界。但有些人，既不孝順父母，又不修行，終日做些不道德的事，有害於家庭，擾亂社會、國家，不得安寧。這是賠本的生意，越賠越沒有底，前途不堪設想。這樣胡作非為，乃是不可寬恕的罪人。

在前邊所說的修行人，能把父母放下，專心一致修行，這是對的。既然不修行，也不盡孝道，這是不對的。這一點要弄清楚，所謂「萬惡淫為首，百善孝為先」。

何謂善知識？

淺言之，善知識就是有智慧的人，惡知識就是愚癡的人。善知識有正知正見，惡知識有邪知邪見。合乎佛法就是正知正見，不合乎佛法就是邪知邪見。善知識依照佛法修行，惡知識依照魔法修行，善惡的關鍵在這個地方來分別。

善知識用「四攝法」來教化人。何謂四攝法？就是布施、愛語、利行、同事。這四種法容易和眾生打成一片，令眾生對於佛法發生興趣，深信佛法。

（一）布施：要想令人相信佛法，必須布施財和法給他，令他對你發生好感。

（二）愛語：就是不違背人情，不違背佛法，說些慈愛的話。

（三）利行：隨起身口意行，令眾生各沾法益。

（四）同事：對於應度的眾生，與他做同樣的工作。

這四種法，是聯絡感情的方法。你能言行一致，大公無私，以身作則，見義勇為。眾生自然相信你所說的話，也就相信佛法是度生死海的寶筏。

你們來到這裏聽經研究佛法，都是有大知識的人。要知道菩提自性本是清淨的。本來清淨，就是一法不立，一塵不染，不加造作，本來現前，本來具足。這個菩提自性，也就是佛性。這一點，各位要特別注意！

每個人的佛性和諸佛是一樣，沒有什麼分別。不過，我們太愚癡，被無明妄想所覆蓋，所以佛性不現前。若能用智慧來處理一切事情，佛性現前，那就是善知識。

如人飲水，冷暖自知

這次觀音七已經圓滿了。每個人要把自己感應的境界向大眾報告，給大眾作為借鏡。念觀世音菩薩聖號，有什麼感應？有什麼境界？或者開了智慧？或者斷了煩惱？或者破了執著？所謂「如人飲水，冷暖自知」。每個人自己知道，外人不曉得。

各位要曉得打七不是隨梆唱影，敷衍了事，來湊熬鬧。而是剋期取證，分秒必爭的用功，一點也不能馬虎。在這七天之中，或者見到菩薩現光，或者見到現華，或者感覺身心輕安愉快等等，這些都是境界。

萬佛聖城不注重宣傳

凡是參加佛七也好，禪七也好，觀音七也好，地藏七也好，不可向外宣傳萬佛聖城如何好。萬佛聖城的好處，不希望外人知道。萬佛聖城是默默經營，大家在這裏埋頭苦幹，認真修行，所以不注重對外宣傳。你們在這裏覺得好，可以繼續來；覺得不好，這條路就不要再走－－這是萬佛聖城一貫的宗旨。

萬佛聖城立六大宗旨，作為修行的目標；就是「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。」你們能明白六大宗旨的真實義，那就沒有白到萬佛聖城一趟。

一般人歡喜好名，但萬佛聖城不需要，為什麼？因萬佛聖城的宗旨是將財色名食睡這五欲斷絕。這五欲乃是地獄五條根。一般人歡喜它，可是萬佛聖城要和它脫離關係，所以萬佛聖城不需要什麼好名，不企求什麼利益。就本著真實的功夫來弘揚佛法，續佛慧命，這是萬佛聖城大概的情況。

參禪要念茲在茲

一九八三年七月三十一日禪七開示於萬佛聖城

這次禪七剛開始，希望大家聚精會神來參禪，拿出勇氣來參禪，念茲在茲來參禪。總之，要拿出「了生脫死，發憤忘食」的精神；「不到開悟不罷休」，要有這種金剛的願力。

若能有人罵你，你沒聽見；有人打你，你也無感覺；有沒有吃飯都不知道；有沒有睡覺都不知道。如果到了這種境界，轉過身來，就知道以前都是在皮毛上用功夫，到今天才真正知道應該做些什麼。

禪七開始，我對大家說幾句粗淺的話，若是能明白，就有很大的幫助；若是不明白，也有很大的幫助。有人問：「怎麼樣幫助呢？」我現在不能告訴你。如果告訴你，你明白之後，就在那裏障住了，不能進步。現在把這幾句說出來，希望你們注意聽：

「梵語禪那波羅蜜，此云靜慮細進參；山高水深無所畏，始知天外別有天。」

「禪定」在印度話叫作「禪那波羅蜜」。這個法門，修行到圓滿時，便可到彼岸。在中國譯為「靜慮」，又叫「思惟修」。可是靜慮和思惟修，要仔細地追究，要詳細地鑽參。參什麼？參「念佛是誰？」的話頭。就是上高山、入深海也不怕，這時候，才知天外還有重重無盡的天。所以要綿綿細細地參，念茲在茲地參，參來參去，參到「山窮水盡疑無路」的時候，一轉身就是「柳岸花明又一村」的境界。

為何與道不相應？

太上老君《清淨經》上說：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沈苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清淨矣。」

我們無論用什麼功，也不能與道相應，總是不上路，這是什麼原因？就是因為我們有個虛妄不實的「妄心」。好高騖遠，求名求利，這都是妄心。有了妄心，對於自性就有動搖，好像一桶水，不動時，沙泥沈底，則水清淨；若是用棒子（妄心）把水攪拌成濁水，那麼就不辨真假、不分善惡，這時，擇法眼也不具足，智慧也不現前。

「水濁不清」，就著住在萬物，亂七八糟，找不出頭緒，為什麼？因為著住在萬物上，便生貪求心，認為萬物是真實的。貪求心生出來，就有煩惱。貪求到也煩惱，貪求不到也煩惱，因為煩惱和妄想交織在一起，就被五濁惡世的濁淹埋沒了，那就不能恢復清淨，因為這樣，所以生了又死，死了又生，生生不息，永無了期。生的時候，不知道是怎樣生的，所以糊塗；死的時候，不知道怎樣死的，還是糊塗。不但生時糊塗，死時糊塗，就是活著，也是糊塗。糊塗一輩子，也沒有弄清楚，所以流浪生死，就把真心丟了。真心遺失，就掉到苦海中，爬不出來。若能明白這種道理，就是開悟。不會被虛妄不實的境界所轉，而智慧即時現前。有了智慧，就不顛倒。

在《楞嚴經》上說：「狂心頓歇。歇即菩提。」我們為什麼和道不相應呢？就因為「狂心」沒有休息。這個狂心，就是不滿現實的心，也就是貪而無厭的心，也就是有憎有愛的心。若把這種心停止，就是智慧，就是覺道，就是佛性的本體。可是我們把這個真理忽略了。所以在糊塗境界上，處之泰然，悠哉游哉，不想辦法出離三界的生死苦海。

講經說法要謹慎

一九八三年八月十一日開示於萬佛聖城

無論是出家人，或是在家人，在講經說法的時候，一定要十分小心。事前要靜坐五分鐘，將心安定之後，再翻開經本，合掌恭恭敬敬地讀誦經文，然後詳細地解釋。如果對理論不相應，勉強解說，就不合乎邏輯學，所以講經或說法，先要把「名相」弄清楚，先要把「經文的義理」搞明白，否則就很容易講錯，所謂「失之絲毫，謬之千里。」令聽經的人，得不到要領，有莫明其妙之感。

學佛法的人，不要圖快，所謂「囫圇吞棗，食而不知味。」要細嚼慢嚥，品其滋味。貪多嚼不爛，反而受其害。講經要注意經的義理，稍有講錯，便與整個經義不相吻合，不但沒有功德，反而有罪過，所謂「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」後果多麼嚴重，謹之！慎之！

至於聽經的人，更要聚精會神地聽，不管講經的法師或居士所講的經或所說的法，講得好，也應該注意聽；講得不好，更要注意聽。要研究，講得好，好在什麼地方？講得不好，不好在什麼地方？好的，就學習；不好的，要改正過來，作為自己的借鏡，這樣才能鍛鍊自己的擇法眼。

擇法眼是從修戒、修定、修慧三方面而來。戒定慧圓融無礙，則對於一切經藏，迎刃而解，沒有絲毫的障礙。這時候，講經說法，口若懸河，滔滔不絕，沒有窮盡。古人講經，有天華亂墜，地湧金蓮的境界，你們雖然沒有這種境界，可是也要有樂說無礙之辯才。

見賢思齊英勇士

一九八三年八月十三開示於萬佛聖城無言堂

今天對聯的題目是：「見賢思齊英勇士」。我們要效法賢人，他們所行所作，皆為榜樣。什麼是賢人？就是賢而有德的人日。見到賢人，一定向他看齊，向他學習，要和他一樣有道德，有風度，有學識，有涵養。但這並不是想一想就算了，而是要認真去實踐，努力學習。賢人的一舉一動，一言一行，堪作為我們的模範；若不學習，只是在想，是沒有用處。你能認真去學習，才是英勇之士，也是大英雄，也是大法師。

英勇之士，不是草包。什麼是「草包」？簡單地說，就是愚笨的人。有人說：「他是個鹹（賢）人呀！活該是鹹人，與我沒有關係。他要做鹹人，我要做淡人。」這種淡而無味的人，不管好，不管壞，一切無所謂，反正混吃等死，死了就算了，這是懶惰人的思想，永遠沒出息。

萬佛聖城六大宗旨

一九八三年八月十四日開示於萬佛聖城

遠來的朋友，近來的善知識，我們大家共同來研究做人成佛的道理。我們做人，一定要本著「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」八德為標準。要想成佛，將這八德的範圍擴大，孝於全世界，悌於全世界，忠於全世界，信於全世界，乃至仁義禮智於全世界，推而廣之，擴而充之，大而無外，小而無內，用這種精神，去行佛法；可是這種精神，不容易做到盡善盡美的程度。

現在一般修行人，覺得修持佛法，好像丟了什麼似的。為什麼說丟了什麼似的？因為沒有什麼利益可取，沒有利益可得，就好像吃了虧，故無精打采，對修持不起勁。善知識請注意：

「捨不了死，換不了生；捨不了假，成不了真。」

我們把眼光放大，把思想放寬，不要只知道有我自己，或者只知道有我的家庭，或者只知道有我的國家，要將心量擴大到盡虛空遍法界，要為全人類的利益著想，不要只為自己打算。

對人類有利益，而不傷害人類，那就是修行佛道的基本條件。怎樣利益人類，怎樣不傷害人類？就是實行萬佛聖城六大宗旨：

第一「不爭」。我們不和任何人爭，你和我爭，我不和你爭；你罵我，我不罵你。你打我，我不打你；你欺負我，我不欺負你，這是萬佛聖城一貫的宗旨。

釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人時，就不和歌利王爭，以德來感化。歌利王割截他的四肢，反問他有沒有瞋恨心？忍辱仙人說：「沒有。」歌利王不相信，又問：「有什麼可以證明你沒有瞋恨心？」忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我的四肢，立即重生。」說完之後，果然四肢重新生出，恢復原狀。忍辱仙人不但不生瞋恨之心，反而生出大悲心，乃對歌利王說：「我將來成佛，第一個先度你出家修道。」後來忍辱仙人成佛，就是釋迦牟尼佛，他本著往昔的願力，到鹿野苑，度憍陳如尊者（歌利王的後身）出家，為五比丘之一。

第二「不貪」。貪心一起，就貪而無厭，無論是金錢，或是物質，總覺得不夠，愈貪愈不夠，愈不夠愈貪，貪到老了，還不覺悟。被「貪」字害了一輩子，到死的時候，還覺得哪件事或者哪個東西還沒有得到手，深表遺憾，這是多麼可憐！萬佛聖城第二大宗旨，不貪任何的金錢、利益，或好名。總之，一切不貪，各安本分弘揚佛法，續佛慧命。

佛在世時，有一天佛和阿難尊者，在路上遇見一堆黃金，佛看也不看便走過去，阿難尊者的定力未到火候，還要看一眼才走過去。佛對阿難說：「那是毒蛇。」這時候，在田地耕種的農人，一聽到毒蛇，就去看看，啊！原來是黃金，於是歡天喜地拿回家中，頓時成為暴發戶。鄰居懷疑農人的錢來路不明，於是向國王報告。國王派人將農人捉來，問他錢的來源，他據實說，國王又派人到他家檢查，發現有很多金子，全部拿回來，呈獻給國王。國王一見，大發雷霆，原來這些黃金，卻是國庫丟的黃金，於是認為農人是強盜，就把他關在監獄中。這時候，農人才知道佛說是毒蛇的真理。由此可證，意外之財不可貪。

第三「不求」。萬佛聖城的宗旨－－不攀緣、不求緣、不化緣。這個「求」字和「貪」字差不多。「貪」是若有若無；「求」是實際的企求，到處去拉攏關係，不擇手段地求，求什麼？求金錢，求物質。總而言之，求一切利益。萬佛聖城是向內求，不向外求。內求於心，把癡心妄想、狂心野性、妒忌障礙、貪瞋癡等，掃除乾淨。不向外邊粉刷，而把內邊莊嚴清淨。有人說：「肚裏根本就是邋遢，無論怎麼清理，還是邋遢。」這是表面的邋遢；但我們的自性清淨，沒有染污。所謂

「人到無求品自高。」

不求於人，品格自然清高，沒有邋遢的思想。

佛在世時，有一對窮夫婦，不但無立錐之地，也無隔宿之糧。住在山洞中，夫婦倆人只有一條褲子，誰外出乞食，誰就穿這條褲子，他們窮的程度，不問而知。有一天，來了一位辟支佛，試探他們有沒有貪求心，於是向他們化緣。夫婦倆人商量如何供養這位出家人？實在無物可供養，乃將唯有一條褲子供養，但是沒有任何所求，只是本著一顆至誠的心來供養出家人。

這位辟支佛遂將褲子供養佛。釋迦牟尼佛知道這條褲的來龍去脈，當著法會大眾宣佈這條褲子的來源。讚揚布施褲子的施主，有如何的功德。當時國王也在座，聞此消息，覺得慚愧－－在自己的國家內，還有這樣的窮人！於是就派一位大臣，送給這對夫婦很多的飲食及衣服，給他們房子住，給他們工作。此時夫婦因無求之念，而得如此之報，所謂「捨一得萬報」。

第四「不自私」。世界為什麼壞到這種程度？都因為人人太自私。對自己有利益的事，便爭先恐後去做；若是對自己沒有利益，就袖手旁觀，或者以隔岸觀火的心情來說風涼話。自私有多種，對於地位自私，對於名譽自私，對於權利自私，對於金錢自私。一言以蔽之，一切的一切都因為自私在作怪。所以不管他人，只顧自己。所謂：

「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」

這是小乘的思想。儒家也曾說過：「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」這是不管閑事的作風。人生存在這個世界，就要互相幫忙、互相援助。所以應提倡大乘思想，學習菩薩精神，聞苦救難，不可有幸災樂禍的心理。

世人若是沒有自私心，便能和任何人和睦相處，如同一家人。因為有自私心，才弄出很多的問題。所以不自私是萬佛聖城第四大宗旨。

第五「不自利」。這個宗旨比第四個宗旨「不自私」，更為重要。誰也不願意不自利；可是一定要這樣「不自利」，世界才能好。不自利就是要利益他人，把自己忘了，所謂「捨己為人」，這種精神超過菩薩的行為。菩薩是自利利他，自度度他，自覺覺他。我們不自利，只是利他，只是度他，只是覺他。

第六「不妄語」。就是不存心騙人；人為什麼打妄語呢？因為他怕自己的利益失去，怕吃虧，所以他才撒謊。若是常常用真心待人，則自然就遵守不妄語的宗旨。

這六大宗旨，一般人聽來很不高興、很不受用。無論誰不高興、誰不受用，我不管，我要和大家說明白。我從來不反對世界任何的事情，為什麼？因為我的宗旨，一切O.K.！（好！）。可是有人反對我，那我最歡迎，絕不反駁。

今天簡單將萬佛聖城六大宗旨向各位介紹。如果詳細來講，說不能盡，終身益之，受用匪淺。

修行人不可攀緣

一九八三年八月十五日開示於萬佛聖城

我的宗旨：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣；隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事；即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。」這是我們的本份，盼共勉之。

修行人，不要有攀緣心，要有不貪不染的清淨心。我常對你們講，凡是出家修行，一心求道，什麼也不要，什麼也不貪。就是一棵芥草，也不能隨便送給人，也不能隨便向人索取，所謂：

「一芥不以與人，一芥不以取諸人。」

對於「緣」，要分得清清楚楚。要清淨這個「緣」，不要污染這個「緣」。清淨緣，是沒有貪心；染污緣，是有貪心。出家人可以受供養，但不可貪供養；不貪圖供養，才是真正佛的弟子。

你本來應該接受供養，可是你不受，這才是有志氣。諸位不是為衣食而出家，穿好衣服，吃好來西，而不好好修行，那有何用？凡是身外之物，應看成平常，不要看得那樣重，所謂「君子謀道不謀食」，今改為「君子謀道不謀衣」，對於好食物不要貪求，能吃飽就算了，對於好衣服不要貪求，能遮寒就算了。古人說：

「君子安貧，達人知命。」

出家人，要知道在道業沒有成就之前，不可欠債。若是欠債，會把你繞住，不得解脫。尤其是這些不清淨的緣，害你拔不出腿來，得不到自在。可是一般出家人，歡喜受人供養，接受人的果儀。被不清淨的緣縛住，就不容易超出三界。染污緣的繩子，把你綑繞得緊緊，無法解脫。所以，不要貪戀這種不真實的來西，免得麻煩。

出家人分為七等－－

（一）頭等出家人：一身輕飄飄，什麼也沒有，一塵不染，萬緣皆空。

（二）二等出家人：手持布袋；袋中有什麼，外人不會知道。

（三）三等出家人：肩挑擔子；因為放不下，把所有的家當，走到那裏，挑到那裏，雖然是重擔（約有一百磅），也甘願挑之。在美國這個國家，沒有擔子，而用背袋，是大同小異的意思。

（四）四等出家人：將東西放在汽車上。

（五）五等出家人：將東西放在火車上。

（六）六等出家人：將東西放在輪船上。

（七）七等出家人：將東西放在飛機上。

這是出家人所犯的通病。

我希望你們跟著我出家，早成佛道。不能成佛，也要作菩薩。總之，要利益他人，不要利益自己。不可將常住的東西隨便送人情，你認為有功德，其實是盜僧伽物。與人結好，私自贈送，這種行為，是破壞道場的規矩。有這種行為，趕快糾正過來，不可再犯，沒有這種行為，謹之！慎之！

開五眼才見真龍

「龍」究竟是什麼樣子？一般人是不知道的。除非開五眼的聖人才知道龍的真面目。不過，中國人所畫的龍，頭上有角，身上有鱗，眼睛突出，嘴巴很大，有鬍鬚，有四足，身很長，尾很短。畫龍的人，只畫龍頭不畫龍尾，所謂「神龍見首不現尾」，表示有神祕之感。

中國繪龍為什麼是這樣子？因為曾經有位禪師，他在定中所見龍的形相是這樣子。龍有神通，變化莫測，能大能小，能隱能現。六祖大師曾經用缽將巨龍降伏，為南華寺除害。

龍是一條大蟲，因為往昔修行時，乘急，所以有神通；戒緩，所以墮為畜生。

龍的種類不同，有金龍、白龍、青龍、黑龍。有胎生的龍，有卵生的龍，有濕生的龍，有化生的龍，又有札龍、鷹龍、蛟龍、驪龍，又有天龍、地龍、王龍、人龍，又有魚化龍、馬化龍、象化龍、蛤蟆化龍。龍有四種苦：

（一）被大鵬金翅鳥所吞苦。

（二）交尾變蛇形苦。

（三）小蟲咬身苦。

（四）熱沙燙身苦。

龍的職業是佈雲降雨。可是有五種情形，不能降雨：

（一）火大增盛。

（二）風吹雲散。

（三）阿修羅收雲入海。

（四）雨師放逸。

（五）眾生孽重。

各位想知道龍的形狀？那麼，就努力修行用功打坐，開了五眼，便見到真龍的本來面目。我現在講「龍的公案」，這是我親身經驗的故事，千真萬確，絕非杜撰。我在東北的時候，收了一個徒弟，法名果舜，他很用功修行，不到半年的時間，打坐能入定。在定中能知道因果循環報應的道理，修持功夫頗到家。後來他自己到外邊建一所茅蓬，作為修行的道場。落成之日，請我去開光，我領四個徒弟前去，其中有兩個徒弟已開五眼。當時我沒有注意在茅蓬的旁邊有龍王廟，當天的境界來了，我們正在打坐的時候，那兩個開五眼的徒弟來到我面前說：「師父！茅蓬外邊來了十條龍，要皈依師父。」我對徒弟說：「你不要胡說，你怎麼知道他們是龍？他們皈依我做什麼？我怎能作他們的師父？我沒有他們那樣大的本領。」徒弟說：「他們自己說是龍，現在跪在外邊，一定要求皈依。」

當時正逢初夏，天旱無雨，田地的禾苗，差不多枯死。我對龍（化人身）說：「你們皈依我可以，但是我有一個條件。你們是龍，專管下雨，現在哈爾濱附近很久沒有下雨，非常乾旱，明天如果下雨，那麼，後天就給你們授皈依；若是不下雨，就不收你們作弟子。」眾龍異口同聲地說：「我們的職責就是行雨，可是沒有玉皇大帝的敕令，我們不敢下雨，否則，要受處分。」我又說：「你們到玉皇大帝座前對他說：『哈爾濱有位出家人，請求在哈爾濱四周四十里之內降雨。』這是我的條件。」

第二天果然天降大雨，解除旱災，在哈爾濱四十里以內，普降甘霖。第三天，便給這十條龍授皈依，共同法名叫「急修」。他們皈依之後，隱形不見，去度化同類的龍。從此之後，我無論到什麼地方，都有水用。我在香港，香港有水用，我到萬佛聖城，萬佛聖城有水用。這不是奇蹟出現，乃是因為十條龍及其眷屬都來護法的緣故。

有人問：「師父！你看那十條龍是什麼樣子？」皈依我的龍，乃變化人的形相，和普通人一樣，沒有什麼區別。開五眼的人知道是龍。你想知道嗎？趕快用功修道，專心打坐，少打妄想，不要發脾氣，無論是逆境或順境，都要忍耐，不可起貪心。到一念不生、一塵不染的境界，自然開五眼。那時候，你就能清清楚楚看見龍是什麼樣子！

人生如夢要清醒

一九八三年八月二十一日開示於萬佛聖城

人們來到這個世界，把真的放下，拿起假的，所以生生世世背覺合塵，醉生夢死。醉生，就是在生的時候，好像喝醉酒似的，不知怎樣生來。夢死，就是在死的時候，好像在作夢似的，不知怎樣死去。人人皆在夢中，不知何日能清醒，所謂「人生如夢」，以假為真，為名為利，貪無止境。

你在夢中，又升官，又發財，又有地位，又有名譽，嬌妻美妾，兒孫滿堂，榮華富貴，享受不盡。假設這時，在夢中有人對你說：「先生！這都是虛妄的，不是真實的。」你絕對不會相信。等你的甜蜜夢清醒時，沒有人告訴你這是作夢，你自己也知道原來是在作夢哪！你昨夜在夢中，讀書中狀元，當了宰相，作了皇帝，成了神仙，其樂無窮。今天早晨醒了－－啊！原是一場春夢呀！這是清醒。如果沒有醒，認為是真的，就貪戀不捨，不肯放下，執迷不悟。我們現在就是在作白日夢，沒有清醒，所以糊塗而來，糊塗而去。

來，從什麼地方來的？去，往什麼地方去呢？不知道。一輩子也沒有清醒。各位想想看！這有什麼意義？有什麼可留戀？有什麼值得放不下呢？我們一生被「三毒」及「五欲」的繩子綑得結結實實，連轉身的自由都沒有，更談不到解脫。所以發心出家修道，用功打坐，努力拜佛，就是解三毒和五欲的繩子。終有一天，能完全解開。那時候就清醒了，回頭一看，過去所作所為，完全如夢，一切不如法。現在清醒了，便能出離三界，不受生死的限制，生死自由，願生即生，願死即死，這種境界，遂心如意，來去自由，才是真正解脫，所謂「大夢初醒」。我們現在把假的抓住，把真的忘了。什麼是假的？財色名食睡這五欲的快樂是假的。什麼是真的？涅槃四德常樂我淨的快樂是真的。可是奇怪的人類，真的丟了也不怕，把假的丟了卻起恐怖。為什麼？因為認賊作子，捨本逐末，以假為真，沒有清醒，還在夢中，貪戀夢中的境界。我們因為起惑造業受報的緣故，好像一粒微塵，在空中飄上飄下，做不得主。

隨著業力在六道輪迴中轉來轉去，所謂「打不破名利關，跳不出輪迴圈」，什麼時候不為名利境界所轉，那時就脫離六道輪迴的樊籠。

何謂五衰相現？

善事做多了，善功德具足了，就生到天上，享受天上的快樂。天人時時在定中，得到禪悅為食，法喜充滿的快樂。但這不究竟，等到天福享盡時，仍然墮落在輪迴中，接受應受的果報。天人的福報，思衣衣至，思食食來。衣服只有三銖重（二十四銖為一兩），所謂「天衣無縫。」不需要裁縫，大小正合體，不肥不瘦，恰到好處。一想吃東西，食物即刻現前，其量不多不少，令食者滿意。

天人臨終時，便有五種衰象：

（一）花冠枯萎：天人所戴的花冠，非常莊嚴，永不凋謝。臨終時，花冠自然枯萎。

（二）衣服垢膩：天人所穿的衣服，不但華麗，而且清潔，一塵不染，不用洗濯。臨命終時，衣服邋遢，有了塵垢。

（三）腋下汗出：天人的身體，永不出汗。臨命終時，兩腋有汗水流出。

（四）身體臭穢：天人在往昔時，修行認真，嚴持戒律，所以有一股戒香生出，常放芬香撲鼻的氣味。我們為什麼有狐臭味？就因為不守戒律。天人在臨命終時，則放出死屍的味道。

（五）不樂本座：天人時時在定中，如如不動，了了常明。當他看到自己四衰現象生出之後，知道死之將至，心亂如麻，妄想紛飛，坐立不安，站起坐下，坐下站起，往返幾次，就命終了，遂到六道輪迴受生。地獄業成熟了，就到地獄道去受生；餓鬼業成熟了，就到餓鬼道去受生；畜生業成熟了，就到畜生道去受生；阿修羅業成熟了，就到阿修羅道去受生；人業成熟了，就到人道去受生。可是每一道中，又有千差萬別的種類。以「人」來講，上自皇帝，下至乞丐，有種種不同的階級。有的富貴，有的貧賤，有的智慧，有的愚癡，有的長壽，有的夭亡，有的健康，有的多病，這都是業力所感。

他非即我非

無論哪一位，來到萬佛聖城，一定要謹言慎行，把好名好利的心收拾起來。不要目空一切，認為自己了不起，把自己舉得高高在上，輕視其他人，這就是貢高我慢的行為。有這些邋遢東西，在心裏負擔，在身上負擔，在精神上負擔，怎能成就道業？我常對你們說：

「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」

要看每個人和自己是一樣。人家的快樂，就是自己的快樂。人家的痛苦，就是自己的痛苦。人家做善事，等於我做善事一樣的高興；人家做惡事，等於我做惡事一樣的悲痛。要有這樣的思想，才能和人和平相處。規勸犯戒的人，勉勵守戒的人，不可有妒賢忌能的心，不可障礙他人發菩提心。我出家之後，在道場工作，總是爭先恐後去做，絕對不到處宣揚，我做了什麼工？我做了什麼活？如果這樣表功，反而無功德。不像現在的人，做點工怕吃虧，做點事怕上當。自己覺得很聰明，其實是傻瓜。你一天所做的工，不用說，護法神記得清清楚楚。功德圓滿，自然有所感應，所謂

「有麝自然香，何須大風揚。」

芸芸眾生，所犯的毛病，到做工的時候，就無我相；到吃飯的時候，就無人相；到打架的時候，就無眾生相；到吃肉的時候，就無壽者相。還大言不慚地說：「我吃你的肉，超度你上西天。」有這種思想的人，自己認為是聰明，其實聰明反被聰明誤，上了大當，自己猶不知而已。我們修行人，時時刻刻要攝心律己，舉動行為管自己，行住坐臥不離家。不離家就是不找人家的毛病，不說人家的是非，也就是謹言慎行。時時迴光返照，刻刻反求諸己。去掉自己古怪脾氣，保留自己的忍辱功夫。千言萬語一句話，少說話多修行，不要自我宣傳，我怎樣！我怎樣！即然出了家，還有在家的習氣。那麼，出家為了什麼？你們自己好好反省一下，應當不應當？

修道人不可自私

一九八三年八月二十五日地藏七開示於萬佛聖城

今天地藏七開始，每年陰曆七月十五日（盂蘭盆法會）至七月三十日（地藏王菩薩聖誕），一連打兩個地藏七，超度孤魂野鬼往生，祈禱世界和平，這是我們萬佛聖城應盡的責任。希望大家專心一致來念「南無地藏王菩薩」的聖號，念到心口相應的時候，一定能有所感應。

不可一心二用，要集中精神來念。若是不至誠懇切地念，雖然不能說沒有功德，但是就少得多了。若能專一其心來念，便和地藏菩薩的聖號打成一片，念到「不念而自念」的境界時，心中自然清淨而自在，什麼煩惱也沒有了。修道人不能自私，不要有「懷其寶而迷其邦」的思想。得到好吃的食物，大家吃；得到好穿的衣服，大家穿；得到好住的房子，大家住；得到好的感應，要和大家分享，供養大家。凡是所有的功德，一定要迴向法界眾生，否則，就是自私。如果有人得到好的感應，應該供養大家；得到不好的感應，也應該向大家說清楚，不要往自己臉上貼金，說我有什麼了不起的感應，更不可有微妙的感應就保留不說，有這兩種思想的人，都是「自私」在作崇。

現在大家要反省一下，我在佛教中應該盡些什麼責任？是不是在佛教中不管事，你推我，我推你，誰也不肯做？我們人人要發心，以佛教為己任，佛教興衰，人人有責。不是說，那是他的事，不關我的事，與我沒有關係。為佛教的利益，要犧牲一切，就是粉身碎骨，也在所不辭。要有這種精神，才是真正的佛教徒。不要作依佛吃飯、賴佛穿衣的假佛教徒，要盡其所能來擁護三寶，那就是沒有自私心。不要有時時怕吃虧，刻刻怕上當的心理，總是把自己看得很高，認為了不起。

要有為法忘軀的精神，才有資格作個佛教徒。

不辜負地藏菩薩的慈悲

地藏王菩薩的願力最大，他說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這種精神多麼慈悲。菩薩對我們眾生非常關心，無微不至。凡是對佛教有信心的人，努力修行的人，地藏王菩薩會在該行者的禪定之中，或夢寐之中，現身為他說法。可惜我們不了解菩薩的用心，反而辜負菩薩的慈悲，實在對不起菩薩。可是菩薩不生氣，原諒愚癡眾生，仍然不休息普度眾生，將眾生度盡，他才成佛。

菩薩所做的事情，都是往真處來做，絕對沒有絲毫虛偽，純粹為救眾生離苦得樂。現在打地藏七，誰有真心，誰就有感應；誰有誠意，誰就有受用。這個受用，並不是得到神通妙用，而是心中清淨，沒有妄想。沒有妄想，便有感應道交的境界現前。有人說：「平安就是感應；知錯就是感應；比以前更聰明，這是感應；比以前更能幹，這是感應。」說得不錯，就是這樣的情形。

忍受無理的攻擊

我現在對大家說一說我念《地藏經》的經過。我在十六歲那年，開始為人講《六祖壇經》和《金剛經》。我根本不會講，可是還要講。為什麼？因為當時有很多人想研究經典，可是不識字。於是我想，我應該擔任這份工作，於是義不容辭講起難講的經典。有一天，在偶然機會之下，發現一本《地藏菩薩本願經》，如獲至寶。念了一遍，覺得地藏菩薩太慈悲！菩薩對我們這樣地關心，可是我們還不知道。於是我發心，天天念一部《地藏經》，又發心跪在佛前念。佛殿是用磚塊鋪地，沒有墊子，我只穿一層布的褲子，跪在磚地上，念一部經約需兩小時。只顧念經，膝蓋跪破了，也不知道痛，愈念愈高興。

每天準時跪在佛前，虔誠地念。一百多天之後，終因發生魔障而停止。修道人，如果不用功修行，就沒有魔來考驗，稍有點成就，魔就來考驗你是否有定力？當我在念《地藏經》時，有位居士來到廟上供養，見我跪著念經，很讚歎我，很羨慕我，乃對廟上的人說：「他如此用功，如此精進……。」等這位居士走了之後，全廟的和尚都來罵我：「你裝模作樣！故意給居士們看，表示自己是老修行，這是攀緣！」當時我不辯論，自己心裏明白，乃是為修行而念經。

可是從此之後，無理取鬧的事情，常常發生。在念經之前，他們來罵我：「假裝修行。」念完之後，他們又罵我：「裝修行裝完啦！」冷嘲熱諷，天天如此。但我忍可於心，一言不發。念到一百多天之後，真的魔障來了。某日剛剛念完一部《地藏經》，大師兄來到我的面前，打了我一頓，我莫名其妙，也不敢發問，然後，他罵：「你這個東西，在這裏躲懶偷安，人家在工作，你裝模作樣在念經，表演給人看。廟上哪有你修行的地方？你有什麼功德在這裏修行？」所以，我只好停止念《地藏經》。

今天又逢打地藏七的日子，使我想起往事。修道不容易，時時都會遇到降礙。你們大家很幸運，能遇到這樣理想的修道處所，不受人罵，不受人打，多麼自在，更要學你們師父那樣在逆境中掙扎，仍不灰心，照常精進。

感化婦人孝公婆

一九八三年八月二十六日

我在東北三緣寺依止常仁大師（王孝子）的時候，某次因為建廟，便到村莊借車運建築材料。離廟十五里，有個村莊，名叫大灞。當時，正是春耕的時候，農人很忙，所以沒有借到車，我到村長家裏，他也說：「現在太忙了，哪有時間為廟上去運料？」就在這時，村長的弟媳來見我。她說：「老修行，我的小孩子病了，醫生不能治。您能不能發慈悲心，把我小孩子的病治好？」

我對她說：「因你不孝順公婆（丈夫的父母）的緣故，所以你的小孩子病了。你想要小孩子病好，一定要懺悔－－在祖先牌位前叩頭祈禱：『自今以後，孝敬公婆，和睦妯娌。』然後跪在公婆面前認錯：『發誓不惹公婆生煩惱。』如果真心去做，妳的小孩子一定會好。」她即時照樣做了，可是小孩子病還沒有好轉。她又跑來見我，敘述這種情形，我對她說：「妳把小孩子抱來給我看看！」她立刻把小孩子抱來，是一個年約三、四歲的小男孩，眼睛閉著，嘴巴張著。我在小孩的頭頂拍三下，不一會兒工夫，小孩子睜開眼睛，東看西望。

約過了五分鐘，便離開他媽媽的懷抱，下地能跑跳，活潑如初。這時村長高興地對我說：「老修行！您把我姪兒的病治好，我們全村的車，明天到廟上幫忙運材料。」第二天早晨，來了九輛大車，晚上回去的時候，有輛車的騾子被壓到而腿跛。車主感到奇怪，他在想：「替廟上做工，感當有功德，為什麼反遭意外之災？」他百思不解這個因果，乃來問我：「老修行，這是什麼緣故？」我對車主說：「你不要著急，你的騾腿雖然撞傷，不久就會好的，這可是救了你家人的性命。」

他聽了我這樣說，很受感動，決定第二天再來運材料。這件事發生之後，無論到哪個村莊借車運材料，他們都樂意幫忙，知道給廟上做工能有無量的功德，甚至有的人，爭先恐後出車出人來到廟上作功德。

放下屠刀成孝子

我在東北家鄉，曾遇見一位孝子，他姓尤，名智惠。以前是大盜，打家劫舍，綁票勒索，無惡不作。有一天，他身受重傷，從死裏逃生，遂良心發現，生大慚愧，於是決定革面洗心，重新做人，發願說：「如果不死，一定到父母墳前守孝。」不久傷癒，便回到家中，在父母墓旁，建一間茅蓬，在那裏住了幾年。

有一年夏天，天降大雨，氾濫成災。他發心禱告上天，如果三天內雨停天晴，我願割肉祭天。他又一想，等天晴再祭天，那是賄賂的行為，應該現在就割肉祭天，來表示至誠之心。於是擺上香案，祈禱上天，保佑這地方的老百姓，令他們秋天豐收。遂舉刀將乳下之肉割下，因流血過多，昏倒於地，人事不知。彼愚誠之心，感動天地，奇蹟出現，立刻雨過天青！家人來送飯，發現他臥在血地上。把他喚醒，替他療傷。

約有半個月，傷口痊癒。在這半個月之間，有隻可愛的小鳥，天天飛到他的床前，來安慰他，唱歌：「多作德！多作德！作德多好！」與他成為好朋友。半個月以後，小鳥不知飛向何處去了。愚誠所至，霪雨即停，神鳥為伴，這種境界不可思議。有一年，我們兩人相見，對坐一小時，一句話沒有說。為什麼？因為沒有什麼可說的，一切盡在不言中。他知道我，我知道他，心照不宣，只可意會，不可言傳。我到臺灣去弘法，遇到水果和尚（廣欽老法師）也是這樣的情形，相對無語，可是心中有無限的欣悅，這是心靈感應作用。所謂「心心相印」，彼此通達，無所障礙。

人生必經的過程

一九八三年九月四日

每個人一生要經過「生老病死」四大苦，任何人也逃不出這四種苦。除非你修道，了生脫死，那又另當別論，可是一般人都要受這四苦。「生」的時候，好像兩山相夾，所以小孩出生時，首先要哭，表示苦的意思。生時，親友被生的境界所轉，大家來慶祝，雖然賀喜，其實是苦。「老」的時候，眼睛花了，耳朵也聾了，牙齒也掉了，頭髮也白了。手腳不聽指揮，互相罷工，不能動彈，這也是很痛苦。「病」的時快，四大失調，互不合作，乃至臥床不能起。如果貧病交加，更是苦上加苦。那時候，心有餘而力不足，你說苦不苦？到「死」的時候，其苦更無法表達，簡直如活牛剝皮，為兒女牽腸掛肚，被七情六欲所迷，還是放不下。

其實「死」是人生必經的途徑，何必生時歡喜死時愁呢？可惜一般愚癡的人，打不破這種執著。我們現在要研究「生從何處來，死往何處去」的問題。把它研究明白，就能出離三界，不受輪迴。釋迦牟尼佛就為研究這個問題而出家修道。訪道六年，苦修六年，沒有得到解決生死的方法。最後在菩提樹下靜坐四十九天，夜睹明星而悟道，徹底明白生命之輪－－「十二因緣」。

今天為什麼說這些道理？因為我初到香港（一九四九年）時，最先皈依的弟子就是羅果明居士。她今年八十一歲，昨天早晨往生，使我有所感觸。她一生受環境壓迫，但是從不向環境投降，自己忍苦耐勞，養育五個兒女，兒女都有相當的成就，羅果明居士也所以得以含笑於九泉之下，或者往生於極樂世界。

一本難念的經

所謂「家家都有一本難念的經」，這本經什麼時候能念完？什麼時候能不難念？誰也不知道。我們修道的人，可以說把這本難念的經，已經念完了。現在念的經，是容易念的經。我今天對大家說這個因緣，提醒大家要認識「生老病死」的問題。遇到這種境界，要想得開，放得下，不要被境界所纏縛。

最好對境無心，視為平常。人能不動心，就是如如不動，了了常明。世間的人，都被境界所轉，而不能轉境界。所以漫無目標，拿不定宗旨，糊糊塗塗一輩子，生來糊塗，死去糊塗。所以上一回當，不知覺悟，又上一回當，在六道中流轉，好像賭錢一樣，賭輸了還想下注。所謂「省吃儉用下大注。」凡夫總想孤注一擲，將所輸的錢，一下子贏回來，可是越賭越輸，越輸越賭，乃至陷在淤泥中，拔不出腿來。結果傾家蕩產，把本有的家珍、自性的法寶，統統丟掉了，還不知返本還原，也不知迴光返照，反迷歸覺；更不知背塵合覺。

在人世間，生了又死，死了又生，在生死苦海中掙扎。努力向上爬，剛剛爬出頭，又掉下去。如此周而復始，永無了期。出家人就要努力修行，否則，逃不出六道輪迴。若能急流湧退，知道賭錢不是好事，所謂「浪子回頭金不換」，這時，曉得「誰賭博誰輸錢，不賭博就贏錢」的真理。好像下棋，總有輸贏，下棋的人，永遠不會輸，永遠不是贏。這種哲理，令我們對境明心，因事悟道。各位善知識！要痛念生死，發菩提心，不要再在苦海中浮沈。凡是不願離開苦海的人，便是愚癡人。若貪戀紅塵，以為樂事，那麼這本難念的經，就永遠也念不完。我們已經出了家，不要再念這本念不完的經。

培養高尚的人格

一九八三年九月四日對學生開示於萬佛聖城

各位小朋友！你們應該效法聖人，效法賢人，效法頂天立地大丈夫，效法古今中外大英雄。應效法他們的人格、道德，效法他們的學問、佛業。你們現在是學習時期，在課堂學習知識和技能，在課外訓練道德和人格。豐富知識健全人格，將來可做一番轟轟烈烈的大事業，為全世界人類謀幸福。所謂「練達人情皆學問」，處處都要有經驗，有能有進步，不要怕失敗，失敗是成功之母。青年人要有一股英雄的氣概，浩氣沖天的威儀，將來必定能成為演說家，傑出的弘法人才。

你們現在正是打基礎的時期，不但要把學問的基礎打好，也要把人格的基礎打好，人格的基礎比學問的基礎更為重要。古人說：「聖人不死，大亂不止。」人有學問沒有人格，可以造反，為害國家，使全天下大亂，所以要培養高尚的人格，將來為人類服務，定能利益眾生。欲奠定人格的基礎，先要說正直的話，不要說假話。切記！不說討人歡喜的話，不說違背良心的話。該說話時，一定要說；不應該說話時，一定不要說。要知道「言多必失」的道理。所謂「病從口入，禍從口出。」謹之！慎之！孟子給我們立下人格三大標準。他說：

「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」

在富貴的時候，要守規矩，也就是不淫亂。在貧賤的時候，不改變志氣，也就是不被境界所轉。在威武勢力壓迫之下，不屈服不投降，也就是名利來誘惑也不變節。要有這種至大至剛做人的志氣，才能成為一個有用的人。

重視下一代的教育

小朋友！你們要知道萬丈高樓，是從平地一點一點建築起來的；百丈的大樹，是一寸一寸長高的；人，也是一天一天長成的。在小的時候，先要立志願，本著目標，向前邁進。如果沒有目標、沒有宗旨，好像盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。你說危險不危險？兒童好像潔白的布，「染蒼者蒼，染黃者黃。」隨著教育環境而轉變。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」受環境的薰染而改變。在《三字經》上說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。」，就是這個道理。你們在萬佛聖城受教育，能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，將來對於社會、國家，一定有所貢獻。

我們萬佛聖城成立的法界佛教大學、培德中學、育良小學都以此六大宗旨作為校訓。大、中、小學各位老師！你們要念茲在茲教育第二代，這是神聖的工作，要教育學生做到盡善盡美的人格，實實在在的學問，將來就不會作嬉皮、流氓，不會作無賴、強盜，而作規規矩矩的好公民。現在教育失敗，為什麼？因為功利主義在作怪，一般人辦學校以賺錢為目的，以為學生越多越好，卻喪失教育崇高的宗旨。各位老師！要用「幼吾幼以及人之幼」的精神來教育學生。兒童是國家的能源，國家的基礎；國家的能源不足，基礎不堅，焉能強國？願共勉之！

好好讀書，幫助世界

這次觀音七，有很多學生參加，你們要明白孝順父母的道理。在家時，要聽從父母的話，幫助母親整理房間，收拾乾淨，幫助父親剪草等，做些應該做的事。在學校時，要聽老師的教誨，專心聽講，用功學習，不要把大好光陰錯過。一天認識一個字，一天學會一句文法，這就是孝順父母的表現。你們要記住！在學校做個好學生，回到家中，做個好兒女。不但要聽父母的教誨，而且又要聽年長的人教導。要孝順父母，要恭敬年長的人，因為他的經驗比你們多，他的學問比你豐富。你們必須向他學習，作為榜樣，才會有光明的前途。否則，前途就黯淡無光，沒有希望。學生們要抱定目標，立定志願，要有堅忍不拔、百折不回的精神，將來才能轟轟烈烈的做一番大事業。成為出乎其類，拔乎其萃的大豪傑。

念書的時候，要用功讀書，不可貪玩、不可調皮、不要虛度光陰，要認真學習一切技能。這樣才對得起父母，對得起師長，對得起學校。你們要知道，這是佛教學校，專門教育良才，將來成為世界上最有用的人。希望你們為世界人類謀幸福，不可把世界給弄壞了。這是本校的希望。你們在這裏讀書，一切要腳踏實地的學習，就是一分鐘的光陰，也不可空過，所謂：

「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。」

作你們的座右銘。你們要有堅苦耐勞的心，不可躲懶偷安，要養成勤儉的習慣，對於一張紙、一支筆，也要愛惜，不可隨便糟蹋。生活上要有規律，早睡早起，少看電視，多看益智良書。在學校學的功課，回到家中，一定要把它做完，時時溫習，所謂「溫故而知新」。看一遍有一遍的好處，不可看無益的連環圖畫小人書。

在中國東漢時，有個小孩子，名叫孔融，非常聰明，又知道孝道。有一天，朋友送來一筐梨。他的哥哥們選擇大梨吃。他才四歲，就知道「禮讓」的道理，於是他選擇一個小梨吃。他父親問他：「為什麼不拿大梨呢？」孔融說：「因為我年紀小，可以吃小梨，把大梨留著父母長輩吃。」你們想一想，孔融才四歲，就知道謙讓、友愛、孝順。有這種的德行，非一般的小孩可比的。這種美名，流傳千古，人人皆曉，所謂「融四歲，能讓梨」。在東漢時，又有一個兒童，名叫黃香，他九歲的時候，母親死了，他對父親非常孝順。在冬天的時候，用自己的身體替父親溫暖被褥，深恐父親著涼。在夏天的時候，用扇子來扇父親的枕蓆，深恐父親太熱。這種孝心，在民間流傳不朽，所謂「香九歲，能溫蓆」。這兩個小孩子的行為，乃是由真心流露出來，並不是戴假面具，來欺騙其他人。

這種行為，可以效法。你們都是兒童，要學習這兩個小孩子孝順父母的行為，作為規範。你們都是幸運者，生在這個富裕的國家，生活安定，物資豐富，在這種優越環境之下，若是不好好讀書，就辜負了父母的期待、師長的希望。在這極樂的國家，需要良善的好人，需要明理的人。要知道怎樣愛國家，怎樣做優秀的公民。你們在佛教學校讀書，將來作為社會的模範，領導世人向善的道路邁進。以萬佛聖城六大宗旨為標準：（一）不爭；（二）不貪；（三）不求；（四）不自私；（五）不自利；（六）不妄語。你們真能實行這六大宗旨，將來一定是世界上最優秀的人。我希望你們成為十全十美的好人，影響世人改惡向善；有大慈悲心，能給予眾生快樂，能拔眾生痛苦。人人能如此，則世界大同。

萬佛聖城義務教育

一九八三年九月一九日

教育良才，是人生最快樂的事。萬佛聖城成立育良小學、培德中學、法界佛教大學，一律免收學費，成為義務教育。我告訴你們不收學費的因緣。我的家住在東北雙城縣的山中，交通不大方便，村中又沒有學校，所以兒童多數失學，村民大多數是文盲。

在我十五歲那年的秋天，才入私塾讀書，讀四書五經。到十七歲那年冬天，我把四書五經讀完，老師隨我所讀，便為我講解書中的義理，一共讀了兩年半的書。我到十八歲的時候，無書可讀，就輟學在家，研究醫術書籍，大約讀了十五、六本，明白「望、問、切、聞」的道理，知道「寒、熱、溫、平」的藥性，可以治病，但是就不給人家看病，因為我總覺得在一百個病人之中，縱能治好九十九個病人，只有一個病人的病，或者下錯藥，或者誤醫，還是有罪過，所以沒打算以行醫為業，又兼我一向對錢不重視，一直到現在，仍是這樣。

在這一年之中，我又看了相面的書，爻卦的書，批八字的書，算命的書，我對於醫卜星相等書，雖然不算精通，可是皆明白其理，不過，我也沒有做這種種行業，因為我不想賺錢，我常想「富貴花間露，功名瓦上霜」，都是無常。是年的冬天，我見村中的兒童沒有機會讀書，實在可憐，乃發心成立義學，不收任何人的學費。當時有三十多個學生，由我一人擔任教學。因為學生的年齡不同，智慧不同，所以採取個別教學的方法。從早晨七點鐘開始上課，下午六時下課，在這中間沒有休息時間。學生認真學習，進步很快。冬天過去，學校結束了，學生的成績很好，認識了很多字，也會寫很多字，這是我辛苦換來的代價。

所以育良小學、培德中學、法界佛教大學，也不收學費。有人懷疑，是不是太愚癡？不知錢好用？的確愚癡到極點，我承認這種評論，但我有個構想，教育良才，是人生最快樂的事。育良小學：旨在教育世界優良的人才，教育世界良善的國民，教育世界盡善的孝子，所以叫作育良。培德中學：因為人的本來德性不能圓滿具足，所以要栽培德行，提倡修福修慧。育良小學注重孝道，所謂「百善孝為先」。培德中學注重忠孝，忠於國家，孝順父母。愛護自己的國家，作為良善的公民，必須先把人格建立堅固，才經得起考驗。不向環境投降，所謂「家貧出孝子，亂世出忠臣」，這都是經得起考驗。有高尚的人格，有偉大的志願，有堅忍不拔、百折不撓的精神，有能做一番轟轟烈烈的大事業，這是培德中學的目標。法界佛教大學：學生在培德中學把德行栽培圓滿，進入法界佛教大學深造，成為出乎其類、拔乎其萃的人才。希望你們能青出於藍，而勝於藍，將來到社會成為頂天立地的奇男子或奇女人。

要有人溺己溺，人飢己飢的思想。這種抱負要盡虛空遍法界，永不變更。現在多數的學校，無論公立或私立，專在學生身上打主意，學費年年提高，令無錢的子弟，有望洋興嘆之感。萬佛聖城為解決這個難題，所以不收學費，以教育天下英才為宗旨。我希望在萬佛聖城受教育的學生，知道萬佛聖城用心良苦，乃是犧牲大量經費，教育你們成為國的棟樑，弘法的人才。你們不要辜負萬佛聖城培育之苦心，要用功讀書，所謂：

「書到用時方恨少，事非經過不知難。」

你們現在如果不用功，將來到用時就後悔了。這是我今天要對你們說的話。

兒童是國家的棟樑

一九八三年八月二十日開示於萬佛聖城

各位小朋友！把身挺直直的，靜心坐在禪凳上，我今天要對你們說幾句話。你們好像小樹，一天比一天長高，將來可作棟樑之材。你們將來是國家的棟樑，要做一番轟轟烈烈的大事業，為世界求和平，為人類謀幸福。你們生在這個國家（美國），就應該把這個國家治理得好好的，使這個國家沒有戰爭，永遠平安，乃至使全世界所有的國家，都得到平安，這是你們的責任。

現在就要把救國救民的基礎打堅固，首先要學做好人，即是向好人學習，不要學壞人。什麼是好人？就是在家中孝順父母，在學校恭敬師長，在社會為人群服務，在政府為民謀幸福，這是好人的標準。什麼是壞人？就是自私自利、見利忘義的人。好人治理國家，使國家能富強而無戰爭；壞人治理國家，能令國家滅亡。

你們是這個國家的先覺者，因為你們知道盡孝道，知道為人服務，將來要將國家治理的平平安安，把殺人的武器，統統消滅，所謂「馬放南山，刀鎗入庫。」你們的責任，是要化解這世界戰爭的戾氣，使人人都能安居樂業，豐衣足食，這樣世界就能成為大同世界。

何謂敦品，何謂立德？

小朋友！你們想盡救世救人的責任嗎？首先要「敦品立德」。何謂敦品？「敦」是敦厚；「品」是品格，就是要學識豐富，品格高尚，不吸煙、不飲酒、更不吸毒、不賭錢，完全沒有不良的嗜好。不要學過去那些無知識的人，對國家不負責任，對社會不盡義務，隨隨便便不守規矩，成為害群之馬。人間的阿修羅，只知鬥爭，不知和平，這種惡人只會成為國家的大包袱。你們現在正像欣欣向榮的小樹，要時時將不正的枝椏砍去，令其向上發展，將來成為大樹，可做有用的大材料。所謂「十年樹木，百年樹人。」你們現在正是學習的時期，不要沾染種種的不良習氣。切記！養成高尚的品格，保持廉潔的操守。

若能這樣，將來能作世界人類的領袖。何謂立德？「立」是建立，「德」是德行。建立好的德行，也就是孝順父母，所謂「百善孝為先」。不孝順父母的人，就是天天拜佛，也沒有用處。關於這一點，小朋友！要特別注意。你們的德行，一天比一天多起來；做人的基礎，一天比一天堅固。該說話的時候，要說正當如理的話，不說不合理的話。總而言之，你們要努力學習，將來成為世界上有用的人，不可做世界上的壞人。這是我對你們的期望。

同性戀是自掘墳墓

小朋友！你們學業成就的時候，到社會上服務，一定要安分守己、守規矩，不可學嬉皮那種浪漫的行為，更不可學同性戀顛倒的舉動，他們不但對國家沒有貢獻，反而增長社會不良的風氣。美滿的家庭，乃是由一男一女所組織而成，目的為傳宗接代，令人類繼續，不會滅亡。如果由同性戀者組織家庭，那麼，人類就要斷絕。同性戀的男女，心理不正常，有變態的病症，象徵「世界末日」真正到了。

世界上的事都是相對的，有陰有陽，有天有地，有晝有夜，有寒有暑，有男有女，這是自然的現象。如果人人都搞同性戀，那麼，人類就要滅種，這種不合天地之理，是很嚴重的問題。不幸，有的國家，居然承認同性戀合法，實在令人費解！他們不但不限制，反而鼓勵，居心叵測！難道要間接毀滅世界嗎？這種法律，真是大錯而特錯，滑天下之大稽，古今奇聞。

小朋友！千萬不可學他們的行為，因為現在的同性戀者，已經走到死亡的路上。每個同性戀的人，差不多都染上了比癌症還要厲害的怪病，這種病叫作AIDS（愛死病），乃是絕症，現在沒有特效藥可治。凡是染上這種怪病，等於宣判死刑，壽命只有兩年左右的時間。這是上天懲罰這種不守規矩的人，所謂「自作孽不可活」。如果人人染上這種怪病，那麼，國家也沒有了，世界也滅亡了。又回到空劫的時期。

小朋友！你們對善惡一定要分別清楚，不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要妄語，不要飲酒，不要吸毒，不要懈怠，不要放逸，對於功課要努力學習，對於品格要認真培養，要做對世界有益的人，才是有用的人。

錢能招殺身之禍

一九八三年九月二十二日

小朋友！不要想如何升官？如何發財？怎樣能在世界上有名望？怎樣能在國際上出風頭？應該要想怎樣才能為人類謀幸福，怎樣才能為人類造利益。我們是幫助世界和平，幫助眾生安樂。不是在世界上爭名奪利，勾心鬥角，互相陷害。若是為目的而不擇手段，就是造罪業。錢積集多了，它會害死人。最近洛杉磯發生一件富人被害的新聞。這個財主（美國人），很有錢，但行為放蕩不羈，因為錢財的糾紛，被人害死。他活著的時候，因為有錢，造了很多罪孽，才有如此的下場，雖然有萬貫家產，但是帶不去一分錢。各位想一想！這有什麼價值？有什麼意義？

所以在世界上要作有智慧的人，不要作愚癡的人。有智慧的人，對於事理分析清清楚楚，對於善惡辨別明明白白，絕對不做顛倒事。愚癡的人，終日求名、求利、求地位、求權勢，看不破，放不下，見利忘義，盡做些虧心的生意，醉生夢死，糊塗一輩子。

我們在這世界上要幫助困苦的人，伸出援手，拯救他們於水深火熱，所謂「為善最樂」，這是助人為快樂之本。

建立堅固的基礎

萬佛聖城教育的宗旨，是先要把「人格的基礎打好」，令小學生、中學生、大學生，人人皆知「禮義廉恥、忠孝仁愛」的道理。換句話說，注重精神教育。令學生把做人的基礎穩固，將來到社會上做事，本著道德的思想。如此能做人的標準，做人的榜樣，令眾人向你們看齊學習，慢慢的薰染，將社會上不良的風氣，糾正過來，成為夜不閉戶，路不拾遺的境界。這個世界為什麼不好？因為沒有把做人的基礎打好。所以被「財色名食睡」五欲之風，吹得東倒西歪，迷迷糊糊，只知尋求五欲的快樂，不知「孝悌忠信」為何物？不知「仁義禮智信」的道理。所以把世界弄得烏煙瘴氣，不成體統。萬佛聖城的教育，教人打好地基，將來可建摩天大樓。

我就是打地基的大錘，把小朋友的基礎打得堅堅實實，將來作為世界的良材，這是我的目的。小朋友！不要把自己看輕，你們是國家未來的主人翁。你們在課堂中，除了靜心聽老師講解之外，還要訓練演講，有了經驗，養成無所畏的心理，將來成為弘法人才，辯才無礙。各位老師！你們多辛苦點，將這群有為的青年，訓練成有智慧、有幹勁、見義勇為、奉公守法、優秀的公民。要知道幫助世界平安，先要從教育著手。教育基礎打好，國家定能富強，世界定能和平。

現在因為其他國家的教育基礎沒有堅固的緣故，所以造出不守規矩的青年，飽食終日，無所事事，徘徊街頭，成為浪子。我敢說凡是在萬佛聖城受教育的學生，無論是大學生、中學生、小學生，個個都是守規矩的學生，知道怎樣做人，知道怎樣立德。希望你們依此為方針，努力學習，成為國家有用的人。

儒教是佛教的根本

一九八三年九月二十五日

在中國春秋時代，有位大聖人出世，就是孔子。他一生極力到處宣揚「仁義道德，孝悌忠信」的學說，可是不受歡迎，處處受排斥。他雖然置身橫逆之境，仍不改變教育宗旨，貫徹始終地提倡大同之道。孔子是位大教育家，提倡「有教無類」的平民教育，不遺餘力。他有「教不厭，學不倦」的精神。他是一位「述而不作，信而好古」的實行家。孔子晚年刪《詩經》、制「禮樂」、著《春秋》－－詩、書、易、禮、春秋，即現在的五經。他的學生有三千人，身通禮、樂、射、御、書、數六藝的有七十二人。「禮」是婚喪祭祀的禮節；「樂」是音樂；「射」是射箭；「御」是駕車；「書」是寫字；「數」是算數。必須樣樣精通，才能成為完人。孔子的教育方針－－「因人施教，以身作則。」他的學生分為四大科：

（一）德行：有顏回、閔子騫。

（二）言語：有子貢、宰我。

（三）政事：有子路、冉有。

（四）文學：有子夏、子游。

孔子卒後，分為兩派，曾子主張「傳道」，以孟子代表，後為正統。子夏主張「傳經」，以荀子為代表。「傳經派」興於漢唐清三朝代；「傳道派」興於宋元明三朝代。世界上的事理，都有相互的關係，好像中國的「儒、道、佛」三教，都是互相幫助。「儒教」如同啟蒙的小學，「道教」如同中學，「佛教」就是大學。三教道理都有關連，可是小學生不知中學的教科書，但是大學生可知中小學的課程。「儒教」講做人的道理，如何建立好人格。「道教」一半重於建立好人格，一半是修出世法。所以道士不剃頭髮，與在家人一樣，但穿古時隱士所穿的衣服。「佛教」則剃髮除鬚，穿壞色衣，不注重外表，可是袈裟不離身，現比丘、比丘尼相。佛教是修出世法的道理，是不是離開世間法而另外有佛法？也不是的。只要將世間法認識清楚了，不被其所迷，就是佛法。有人主張「三教合一」。所謂：

「紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。」

這就是表示如是道。佛教之根本，發起信仰之肇基，乃是在儒教，必須讀書，明理，先學如何做人，然後再依法修行，所謂「歸原性無二，方便有多門。」學佛法的人，應該懂得這個道理。

大學之道

大學之道以「三綱領」和「八條目」為宗旨。何謂三綱領？就是「明德，親民，止於至善。」

（一）明德：自己的德性清淨光明之後，也教他人的德性清淨光明。

（二）親民：令所有老百姓知道正當的道路，做個明理的人。

（三）止於至善：大家居處於最完善的地方。

何謂八條目？就是「格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下。」

（一）格物：研究天地間萬事萬物之性理。

（二）致知：運用智慧，仔細分析物理，知道究竟。

（三）正心：端正一身所主宰的心。

（四）誠意：誠實所發之意。

（五）修身：修好自己的身（德行）。這五種是屬於身心之學。

（六）齊家：整齊自己的家。

（七）治國：治理自己的國家。

（八）平天下：令天下太平。這三種是屬於政治之學。

這是孔子之學說，是最基本之理想，也是儒教所依據之道理。今將《大學》中的三綱領和八條目略釋，將來再評細的解釋。

禮運大同篇

一九八三年九月二十八日

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己。力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。」這《禮運大同篇》描述孔子的理想世界。能成就大同世界，天下就太平。沒有戰爭，人人和睦相處，豐衣足食，安居樂業。這是孔子的政治政策，可惜行不通，因為人人皆自私自利的緣故。

「禮運」：大家皆在「禮」的道路上走，「運」行不息。人人知道明禮，從不明白處，載運到明白處。「大同」：整個世界都是一家人，人人愛彼如己。沒有欺騙的行為，以誠相待「，互相援助。大同，就是世界和平的藍圖，所以孫逸仙先生將此篇從《禮記》中提出來，極力提倡「天下為公」。簡單地說，大同乃是你我一樣，沒有彼此、人我、是非之分別。人人自由，人人平等，就是極樂世界。「大道之行也」：大道，就是共同遵守，而去行持的一個法則。這個光明大道，你也可以走，我也可以走，並非私人的道路。你修則你的大道光明，我修則我的大道光明。這條光明平坦的大道，直接通達大同世界。

「天下為公」：人人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，自然大公無私。若能達到這種程度，那就是天下為公。這是孔子所提倡的民主政治，因他願恢復堯舜「禪讓」的政治。「選賢與能」：選舉國家元首時，要選賢而有德者，要選有才幹，有智慧，有辦事能力的人，這種人能為人類謀幸福，能為國家圖富強。「講信修睦」：對於鄰國講信用，互相不欺騙，和睦相處。言顧行，行顧言，沒有欺詐行為。人與人之間要和睦，家與家之間要和睦，國與國之間要和睦。大家講道義，不講利害，自然無戰爭。

「故人不獨親其親」：因為這樣大公無私的緣故，所以人人相親相愛。不但孝順自己的父母，也要孝順他人的父母，所謂「老吾老，以及人之老」，以事奉自己父母的心，照樣去事奉他人的父母，令他人的父母也得到快樂。「不獨子其子」：不單獨慈愛自己的子女，也要慈愛他人的子女，所謂「幼吾幼，以及人之幼。」以教育自己子女的心，照樣去教育他人的子女，令他人的子女也得到學識。「使老有所終」設備完善的安老院，好好照顧老年人，令他們快樂，享受天年。無掛無礙，無煩無惱，無疾而終，往生西方極樂世界。

「壯有所用」：年輕力壯的人，一定要在社會服務，盡其所能，貢獻於國家。不可領失業救濟金，或福利金，否則成為國家的大包袱。應該努力工作，維持社會的秩序，不可遊手好閒，殃及國家。「幼有所長」：年幼的兒童，必須好好教育他們，如何孝順父母，如何忠於國家，如何忠於職守。在這種教育長大，將來一定是優良的公民。「矜寡孤獨廢疾者」：「矜」，是憐愍、愛護、同情的意思。老而無妻為「鰥」，老而無夫為「寡」，幼年喪父母為「孤」，老年喪子女為「獨」，有殘廢的人為「廢」，有疾病的人為「疾」，這六種情形是世上最痛苦的人。「皆有所養」：令這些不幸的人，生活得到安定，精神沒有威脅，生命有保障，國家設立種種機構，收養他們，治療他們。

「男有分」：男人有男人的本分、地位、責任，為國為家，要盡應盡的義務。不可好吃懶做，成為不良份子。「女有歸」：婦女有所歸宿。相夫教子，作個賢妻良母，這就是女人的責任。各人安居於己之崗位，不錯位、不濫權，不可男女互相爭權，男主外，女主內。各有所主，各有所守。中國主張男女有別，為避嫌疑，男女不交談，所謂「瓜田不納履，李下不正冠。」為維持禮教，男女保持距離，所謂「叔嫂不授受，長幼不並肩。」

「貨惡其棄於地也」：「貨」指一切糧食和一切物資，「惡」是不願意的意思，「棄」是糟蹋、浪費、損失的意思。不可以將糧食糟蹋，不可以將物資浪費。好像現在糧食過剩的國家，不可以拋到大海中，不可用火焚掉，那是暴殄天物，將來必受報應。「不必藏於己」：有物資要互相交換，不必藏私，認為奇貨可居，以待善價。更不可操縱把持，應該以貨易貨，公平交易，這個國家沒有，那個國家有，可以交換。利己利人，何樂而不為！如果不肯這樣做，那就是「貨棄於地藏於己」的行為。「力惡其不出於身也」：力是能力，所學的本領技能，不是自己專用，而是要為世界人類服務，所謂「學以致用」。「不必為己」：不為己謀。無論何事，不為自己打算，而為眾生著想。要有「捨己為人」的精神，這是做人起碼的道理。

「是故」：因為這種種的緣故，所以大家坦白率直，在世界上沒有的勾心鬥角的思想，沒有明爭暗奪的行為。「謀閉而不興」：謀是計謀，關是關閉。計謀沒有了，把爭奪欺騙的門關上了，不會有「掛羊頭賣狗肉」的手段騙錢，這種不正當的行為，也不會興起了。「盜竊亂賊而不作」：明搶為「盜」，暗偷為「竊」，「亂賊」是造反的人。因為不公平，你有他沒有，才發生盜竊事件。如果人人生活安定，豐衣足食，盜竊自然消失。人民皆因飢荒而搞革命，弄得民不聊生，十室九空，流離失所，苦不堪言，所謂「勝者王侯，敗者賊」，也就是亂賊。如果人人有工作，人人有飯吃，亂賊自然消滅。

「故外戶而不閉」：到了這種境界，沒有內憂，沒有外患，人人奉公守法。那時，路不拾遺，夜不閉戶，風調雨順，國泰民安。「是謂大同」：這就是大同世界。人人不自私、不自利。人人公平，人人和樂，天下太平。（編按：此篇乃萬佛聖城各階層學校的必修課。無論育良小學、培德中學、法界佛教大學的學生，首先要背熟，深而思之，篤而行之，此為本會辦義務教育，重整道德扭轉頹風，正化民心的基礎，來成就將來的大同世界。）

如何做一個有為的青年人？

一九八三年十一月開示於美國加州洛杉磯金輪聖寺

各位同學！今天與你們見面，我心裏很高興。你們都是有為的青年人，可是，有為的學生要做「有為」的事，若是頹靡不振，不能尊師重道，敦品立德，發憤讀書，那麼，就算「有為」也變成「無為」了！反過來說，大家若能尊師重道，力求上進，則前途無可限量，來日可作每個家庭的好榜樣，每個國家的領袖，全世界的主人翁。你們想成為家庭的好榜樣、國家的領袖、世界的主人翁嗎？現在教你們一個好辦法：第一，在家必要孝順父母，父母叫你，你要趕快回答，不可慢條斯理。

父母叫你做事，你不可存不滿心，苟且懶惰。父母教訓你，叫你好好讀書，你就應該先把功課做好，才出去玩耍。不要蹦蹦跳跳，終日只看電視而忽略功課。你有什麼不對，父母懲罰你，你也應該順從接受。身為子女，身為學生，這種行為最低限度能做到。做人的基礎，是在每個家庭裏建立起來的。第二，要將以上孝順父母之精神，轉到學校裏來，恭敬老師。不要面從心違、陽奉陰違。考試時更不可作弊來欺騙老師。要作忠實的學生，長大後忠於國家。切不可生輕慢師長的心！老師們費盡心血來栽培你們這些小苗，令你們茁壯長大，本固枝榮，前途無量。切不可鬥爭老師、欺負師長。

現在社會的風氣壞到極點，甚至有些小學、中學及大學生，鬥爭老師。這種狂妄之行為，欺師滅祖，不如禽獸。你們既然到了金輪聖寺，在這兒念書，必定是有大善根，才得到這麼好的老師來教導你們。你們要珍惜這個機會，不要浪費寶貴光陰。切記！將來的目標，是要幫助社會，不是為自己發財做大官。首先要把道德的基礎打好。古時的人讀書為了「明理」，現在的人讀書多為「名利」。明理，就是研究如何治理國家，如何影響世界，移風易俗，做一些真實而有價值的事業。不是只顧自己生活能有多少享受。或想：「我將來作個醫生，賺更多的錢！」這種為名為利的思想太狹窄、太沒出息！你若把道德基礎打好了，名利是小問題。將來堪為世界的主人翁，能做一番偉大的事業。

現在是你們的黃金時代，不要錯過，否則將來後悔莫及。我這一番話是苦口婆心對你們說，所謂：

「忠言利耳利於行，良藥苦口利於病。」

不管你愛不愛聽，我是盡了我一番心意！

不幸之中的幸運人

一九八三年十一月開示洛杉磯金輪聖寺

我們生長在一個不幸的時代。世間上的誘惑力太厲害了，令人紙醉金迷，利令智昏。日新月異的科學發明，令人把「根本」都忘了。在這個不幸的時代中，若是能認識環境而不隨波逐流，不同流合污，就能改變你的命運，作一個幸運的人。

我們人的根本是什麼呢？孔子說：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟。」人的根本就是「孝悌」兩個字。在西方，人人都忘本了，根本就不知道什麼是「孝悌」；這就好像把樹木的根刨出來一樣－－樹若是沒有根，或者露到泥土上，這個樹就會倒塌。人若是不懂得「孝」義，也等於樹木沒紮下根一樣，如何成一個有用的人呢？君子要務本。在家要孝順父母，悌敬兄長。要幫助家裏的操作，不可好吃懶作。若能找到根本，那麼，就在這個世運不安、不幸的時代裏，能作一個卓然獨立、出類拔萃的幸運人。小朋友！你們應該作－－

「疾風中之硬燭，烈火裏的精金。」

風愈大，這根蠟燭愈燒得光亮。人人顛倒發狂，而你不受物欲所誘惑，不同流合污，這就像疾風中之硬燭，真金是不怕火煉。你如何燒它，其份量不減，因為這個金是純真的。你們要像真金，任何烈火也燒不壞。

行住坐臥有威儀

小朋友！你們應該像蓮花，蓮花又美，又香潔，人見人愛。它是出淤泥而不染，沒有塵埃，不俗氣，所以殊貴。在這個人人瘋狂、人人顛倒的時代，你若能找到根本，而不去同流合污，也就像蓮花那麼高貴。你們將來都有機會成為社會國家的棟樑，但先要把枝椏剪去，也就是將不良的習氣毛病盡除，這才能成為棟樑之材。若是不雕琢自己，這就和一般俗人一樣，這個世界也不會進步。所以，欲想改良這個世界，移風易俗，必要在年輕時代就立下宗旨，並且，還要有「陪襯」，來幫助你向前發展。

什麼是「陪襯」呢？就是「行住坐臥」四大威儀，都有一定的法則，不可雜亂無章。好像很多學生，走路的時候不是走路，他是在蹦蹦跳跳，東張西望，像猴子一樣，這就完全沒有威儀啦！所謂「行如風，坐如鐘、臥如弓，立如松」。「行如風」：走路時，有如「輕風徐來，水波不興。」這個風是輕風，不是暴風、龍捲風，起屋拔樹，大家要注意！「坐如鐘」：坐的時候，要像大鐘那麼穩固，但不要像鐘擺，搖來搖去，要坐得很端正，尤其是女孩子，不要把腳晃來晃去。「臥如弓」：躺著的時候像一把弓，也有一定的姿態。「立如松」：站著的時候，如一棵大松樹，又高又直，卓然獨立，不是像蛇那樣子，彎彎曲曲。四大威儀，是日常生活中要注意的儀態。就在學生時代，應該把這些基本學會了。

凡事「擇善而從，不善而改。」「是道則進，非道則退。」我對你們所說的話，是破斧沈舟，至誠懇切。希望你們好自為之，否則，莫如行屍走肉，酒囊飯袋，對這個世界毫無貢獻！

讀書簡單之祕訣

小朋友！你們坐在那兒，手又動、腳又搖、頭又晃，要把頭搬到腳那裏去，又要把腳搬到頭上，這就是顛倒。有這種種不好的動作，心裏就昏亂，讀什麼書也記不下。應該端然正坐，頭腦冷靜，對老師所講的任何課，特別留神，這樣才能吸收知識。讀書有很簡單的方法，就是「三上、三到」。

「三上」：路上、枕上、廁上。在路上走，一邊在想：「今天老師教我什麼課呢？那個字怎麼寫？那句話什麼意義？」在路上走時，要不停地思惟剛學習的功課。回到家裏，每天晚間躺到床上，還沒有睡著之前，應該把當天所學的課重新默念一遍，這時候你的腦海裏沒有那麼多雜念，應該很容易記得。在廁上，也不要浪費時間打妄想，還是在心裏研究課本。

「三到」：眼到、口到、心到。用眼看書，用口讀誦，用心思惟研究。這三到缺一不可。要用冷靜的頭腦分析所學到的道理，才不至辜負老師們的心血和時間。

記住！你們努力讀書，長大後要利益社會，造福人類！

附錄：萬佛聖城七週年紀念

（一）佛法光臨全世界萬佛聖城成立已經七年，聖城有今日的成就，乃是佛教徒經千辛萬苦奮鬥得來之成果。其間不可思議的事蹟，不勝枚舉！眼見聖城目前一片蓬勃的生機，應從頭說起：二十餘年前，上宣下化老和尚觀察機緣成熟，乃毅然隻身來美，把正法種子，散播在西半球肥沃的土地上。多年來勤奮開墾，含辛茹苦，豎正法幢，轉大法輪。一九六二年抵美時，在三藩市華埠成立「佛教講堂」，自號「墓中僧」，韜光晦跡。一九六八年為西雅圖大學生們開講《楞嚴經》，成立「中美佛教總會」（法界佛教總會的前身）。隨後，其他隸屬本會之機構，如「金山聖寺」（一九七○年）、「國際譯經學院」（一九七四年）、洛杉磯市「金輪聖寺」（一九七五年），曼都仙諾縣深谷，達摩鎮「萬佛聖城」（一九七六年）、西雅圖「達摩中心」（一九七六年）等正法道場，皆如雨後春筍，欣欣向榮，蓬勃發展，為未來佛教奠定穩固的基礎。

（二）義務教育，重整社會頹風上人化人宗旨，是以出世的精神，作入世的事業。有鑑於舉世道德頹靡，斯文掃地，師資不良，皆因教育失敗。家長不關心兒童前途，任其發展，學校訓導無方，不但不灌輸道德思想，反而鼓勵青少年盡做違背良心、傷天害理之行為，難怪形成社會裏成千上萬的流氓太保，殺人放火，販毒姦賊，無惡不作。上人純以德行感化叛逆青年，改邪歸正，甚至息滅幫派間之鬥爭，使社會安寧，默默幫助華人社會，厥功至偉！上人一向熱心教育，少年時在東北已辦義學，蘊育精英。為拯救眼前教育淪亡之慘局，於一九八○年美國國慶日宣佈，聖城所隸屬之學校，一律免收學費，而積極提倡「敦品立德」之軌範，以正化民心，移風易俗。自從一九七五年首創育良小學，繼而設立培德中學。小、中學是以男女分校上課，重禮節，講孝悌，諄諄善誘，使青年人從善如流。育良小學以「孝」為宗旨，培德中學以「忠孝」為宗旨，而法界佛教大學則以「忠孝仁義」為宗旨。世界的命運，掌握在青年人手裏。苟不全心撫養栽培，後果不堪設想矣！故造就社會國家棟樑之材，為當務之急。本會所屬各階層之學府，旨在培育頂天立地、高風亮節的領袖人才，將來能廣被群生，則人類幸甚！

（三）人間福地，塵寰淨土本會於一九七六年，購買萬佛聖城，七年來默默耕耘，千魔不改，萬魔不退，受盡各方面的排斥與攻擊；尤其佛教之獅蟲更加毀辱，唯恐天下不亂。然聖城面對諸多橫逆，處之泰然，終於成為享譽國際的人間淨土，卓然獨立，耀人心目。聖城位於三藩市以北一百一十五英里，面積為四百餘英畝（包括妙覺山在內）。四邊群山環抱，花草樹木，應有盡有，如舉世知名的大紅木等。此外松柏翠竹，果樹成行，相映成趣。城內有白鶴、孔雀、鸚鵡等，宣演微妙法音。梅花鹿、松鼠及各種飛禽走獸，點綴此人間聖境。城內巨型建築物七十餘棟，均以最高級材料建築，可容納二萬住眾。城內空氣清新，瞻仰朝覲者，置身其間，往往陶然忘機，頓入不思議！

（四）國際道場，建設輝煌獨到聖城不斷在籌建改良中，於一九八二年完成宏偉之三拱山門，能兼作講臺之用。目前的「萬佛殿」，除四壁萬佛莊嚴外，殿中則供奉高十八呎的千手千眼觀世音菩薩聖像。此聖像靈驗事蹟，不勝枚舉，誠心禮拜者，每求必應，心想事成。故有世界各國人士絡繹不絕，接踵而至。又於一九八二年完成「琉璃金剛寶戒壇」，壇內四壁寶鏡輝映，莊嚴宏偉歎未曾有。「五觀堂」於已成立，乃最新款之建設，能容納二千餘人同時用齋。城內有「如來寺」、大「慈悲院」（男眾）、大「喜捨院」（女眾），及馬鳴、龍樹、師子等各大精舍。此外還有針炙診所、綜合醫院（內有一百八十間病房）、難民救濟會、世界宗教中心等建設。現正積極籌建大雄寶殿。該殿高一百一十餘呎，橫三百三十呎，縱二百一十呎，可容納萬人同時禮佛。

樓下是華嚴正法大講堂，二樓為大雄寶殿。外形雙疊飛簷，四面流水，磅礡壯觀，將為西方規模最宏偉之佛殿。蓋因美國為國際間之大國，故佛教興起，必要有國際性水準之大型道場，始能將世界佛教領入燦爛輝煌之新階段！

（五）六大宗旨大公無私萬佛聖城家風嚴峻，龍盤虎臥，緇素四眾，皆杜絕攀緣，不事媚俗，不同流合污。上人從出家以來，抱定六大宗旨：「不爭、不貪、不求、不自私、外自利、不妄語。」令其座下徒眾，皆養成磊落昂藏，志行高潔的道風。所謂「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣；隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事；即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。」乃是本會修行人之座右銘。儘量革除時下急功近利、投機取巧、貪圖捷徑、不肯吃虧之流弊，而腳踏實地，真修實鍊，養成「大拙」精神，獻身佛教。

上人教化眾生，全憑忍耐功夫，尤其是西方任性慣了難調難伏之青年人，無不被其德行感化以至心悅誠服。徒弟若不聽話，上人向彼叩頭。就是以此超人至誠懇切之忍耐力，來攝受眾生。

（六）世界佛教放大光明上人自來美二十餘年，無非本著「一日不作，一日不食」的大無畏精神，處處以身作則，誨人不倦。現時座下出家眾，包括華、美、義、越、馬等國籍，皆是思想卓越，學問淵深，精嚴戒律，唯以正法為樂，不拉攏白衣，不交際權貴，來者不拒，往者不追，不受私人供養，一切財產歸公家保管。如此振興宗風，重整毗尼，實行「公共道場」之高蹈懿行。城中出家眾，依照佛制，日中一食，夜不倒單，抖擻精神，為使正法永住。四眾翻譯經典，廣辦教育，念佛參禪，禮懺持咒，無不專心向上，為法忘軀。然卻有佛教的癌病者，批評此非正法與中道，更譏為標奇立異，真不知彼等居心何在！聖城鍾靈毓秀，人文蔚起，才智之士，代不乏人。在末法時代，灼破重昏，照明寰宇，助佛揚化，紹隆三寶。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」，此處乃是十方聖賢豪傑，薈萃之地也。今逢七週年慶祝大典，益加勇猛直前，誓與同仁共入無量光明解脫境界！