聖一法師方便開示

聖一老法師講述

弟子衍輪輯錄

問答輯

論參禪

記復仁和尚

論証道

論念佛

論學教

八關齋戒開示

問答輯

問 有人說參禪是上根利智所修，淨土則三根普及，此話對否？

答 參禪不分上中下根，也是三根普及，最主要有下列三點：

1、內宿業外魔障—無始劫以來的習氣種子在靜的時候湧出來，是名業，屬於心，有戒有慚槐心就可以抵得住，戒對自己來說，慚愧心對別人來說，故大眾同住易生慚愧心。另外一種是屬於外境，有時是佛菩薩來試驗，有時是魔，更有魔王入別人凡夫身來騷擾行者，總之外境到來，不論是好是醜，也不要著境，凡所有相皆是虛妄，初發心人很少遇到外境障，一定是修行有多少功夫才招這些外境界。

2、長遠心—世人喜歡有為法，不願從無所得下長遠心。

3、死板人易著有為法，不知禪宗是活的，無有定法，近人通通用一話頭，執一死話頭。

下手處單提一句佛號，看其出處就可以。

問 什麼叫做話頭？

答 話頭是自己，自己研究自己，不明白就是話頭，疑情斷斷續續是小疑，生死心切才可起大疑。自己研究自己，眼可看萬物不難，眼看自己才難，口可唸佛不難，唸自己才難，故反聞聞自性，性成無上道，返聞聞自性則不分別，不理他人非，常自見己過，若不返聞，則見人非，不見己過，自己看自己則忘了自己，忘了自己則忘時間，一切法空，離一切法即正慧，即話頭。

問 為什麼提話頭的時候，妄想好像暫時壓下，但另有一些微細妄想跟在後面？

答 粗妄想能使人造業，流轉生死，所謂提起話頭即壓下粗妄想，但仍有幼妄想在，幼妄想不會令人造業，故幼妄想不會令人流轉生死，只是遮障真如，遮障法身，令人不得見真面目。

問 怎樣叫做開悟？

答 見到本來面目後是開悟，但無明未破，故水邊林下長養聖胎，悟後更要修。

問 何謂無明？

答 如人熟睡，夢中可以作主，但無夢時，那個主何在？——不知道——這就是無明，古人云：破無明如破牢關。

問 上來（禪七）開示與虛雲老和尚的一念未生究竟有無抵觸？

答 所謂妄想執著不能自証，指的是第六識妄想及第七識執著，現在以第七識用功，話頭便相續無間斷。

問 第七識起用時的所謂話頭不也是妄想嗎？

答 在迷就是執，我們只要令第六識的妄想不起，妄想不起就是不生不滅，所謂前念不生，後念不滅，但不能令第七識（話頭）停止而去看一念未生，你只要在妄想不起時繼續看那句話頭，相繼不斷的看下去，自然便會看到一念未生以前。

問 我曾聽過這一位高僧說：每早醒來時留意一下你的第一念是什麼，是胡裡胡塗，是一片混沌還是正念分明，那時你便知道自己的境界是什麼。我現在每早醒來時，不用作意，更不用提，那句話頭便自然現前，這是否表示我已有進步呢？

答 這是善根，故所以古來叢林大清早起來第一件事不是洗口洗臉，更不是跑香，是坐香，就是為了保持這一念不失，若洗臉跑香等，這一念便失去了。

問 有時話頭一提時，便連綿相續，若歇而未歇，輕如鴻毛，似有還無，在此情形下，是否不應再提，就這樣看下去？

答 不應再提，如此看下去便能看到一念無生，若妄想起時，才把話頭再提。

問 既然觀音菩薩所修的耳聞圓通與參禪那麼相似，為什麼古來祖師不提倡修耳聞圓通而用參話頭？

答 耳聞圓通以色陰為下手處，破色、受、想、行，均有一個「我」在，「我」最難破，參話頭沒有一個「我」，直參到底，故古來祖師不用耳聞圓通而用話頭。

問 打禪七時，晚香有所謂智慧麭，聞說虛雲老和尚極力主張持午，不知打七時可有開方便？

答 他在南華寺主七期間，根本就沒有麭吃，有時晚上有施主拿食物供眾，別人吃，他不吃。

問 何謂十二入？

答 六根加六塵名十二入，六塵入六根（如色入眼）叫外六入，眼入色等名內六入，即六根緣六塵，六根屬情土，六塵是境屬無情，如見黃金（境）而生愛叫情，因情而取而作業。六根六塵同時而有，如蝸牛兩角，境由能境，能由境能，六塵無情，六根有情，無六塵六根起不了作用，無六根亦不知有六塵，如睡時眼不知色。

問 有人參禪時觀妄想心，此法可行否？

答 妄想遮障佛性，觀妄想心也屬觀心，但較困難，妄想狡猾，變化無窮，觀無心比較易，無心即無妄想心，話頭一提，正念現前即是無心，亦即是無念。

問 何謂三千里路逢人不可錯舉？

答 有亦不著，無亦不著，此時才是正式話頭。正念即是話頭亦即無念，但還有我，最後如泥牛入海，無妄想無話頭、無我、無虛空。

問 止觀與參禪有何異同？答 參禪包含止觀，止觀不含參禪，止觀也可見性——止妄想，觀一切法，法法皆是真如，故可見性。

問 破五陰是否必定要由色開始而至識？是否要歷劫去破？

答 不一定，最好由想陰下手，一念不生全體現，狂心頓遏。

問 禪者，淨中之禪，淨者，禪中之淨，請問此話怎解？

答 心淨無妄想，因淨而能參禪，心則明，便是禪，故謂淨中之禪；參禪用起功來，無妄想，得淨境，佛自念，故稱禪中之淨。

問 何謂實相念佛？

答 念佛而見實相叫實相念佛。

問 妙法連華經藥王菩薩本事品中，為什麼藥王菩薩燃身需時千二百歲，但燃臂卻需七萬二千歲？

答 燃身表破我執，破六根六塵，我執是幻覺；燃臂表破法執，破有無二法，破有見真諦，破無見俗諦，我執只有一，法執則無量無邊，我執一剎那間破，法執要漸破。

問 我一向是參話頭的，最近早上醒來時，我發覺我正在念佛，佛號連綿，相續不斷，若想提話頭時，話頭很快被佛號代替，兼且話頭要著力去提才有，提了之後，話頭是一句一句的若斷若續，而佛號則不用著力而連綿不斷，很平和的念下去。

答 佛號也可作話頭，所以我常說參禪參得好的人，念佛也一定好，話頭看得越清楚，念佛也跟著念得更加清楚，你現在只管照顧這一個微細的佛號，以此為主，原來的話頭為賓，宗門上稱這種修行方式為賓主，在教下則稱為正行及助行，所以古來祖師以參禪為主行，挑水破柴踏碓為助行。

問 但是當我提本來的話頭時，發覺有疑情在，現在照顧佛號，以佛號為話頭，疑情便沒有了。

答 那是粗的疑情，你當然覺得他存在，那個連綿不斷的佛號是微細的疑情，應該照顧那個微細的疑情，一直看下去，看到一念無生。

問 當我作務時，或是坐香時，發覺那句微細的佛號與妄想同時存在，於是立即停止妄想去看那句佛號，怎料一看之下，佛號變得粗起來，我知道粗不及細，但若要看那句細的佛號，除非連呼吸也無，否則一動，佛號轉粗，變了有覺有觀。

答 古人有所謂大死一番，大活一番，一般的把妄想止下來不叫大死，要連妄想的根也斷除叫大死一番，妄想死得透，真如活過來，叫大活一番，妄想盡，真如活。現在一定要慢慢挨過去，所以長遠心最重要，佛號既微細，呼吸跟著一定會微細的，挨過了之後，便是另一番境界。

（附：曉峰禪師云：若論參禪事，全生全死者速，半生半死者遲，何以故，全生全死者，正念易回，半生半死者，妄念難息，以此，乃有遲速之別。）

問 何謂坐斷兩頭？

答 心與境是兩頭，能與所，根與塵亦是兩頭，心境雙忘，無能無所，根塵脫落，便是坐斷兩頭，亦即前後際斷。

問 有人說，念佛是自他（佛）兩力，修行容易，參禪則單靠自力，沒有佛力加被，是否如是？

答 不是，參禪靠自力，亦有佛力，兩樣力都有，佛力冥中加被，喻如太陽普照大地眾生，無論你是工商仕農，一樣照你，不會只照農人，不照工商仕人，佛力亦如太陽，加被一切眾生，又如一朵鮮花，沒有陽光不能盛開，參禪亦如是，沒有佛力冥中加被，不能開悟，故無論修何種法門，眾生單靠自力是修不了的，一定要有佛力的加被。

論參禪

學禪這件事，有始有終，大徹大悟名之為終，古人云：「飽參事畢」，那時便是終，始則是發心時。

※ ※ ※

參禪若有疑情在，食飯遊玩也心不在焉，因為疑情在心內是沒有間斷的，欲歇而未歇，欲得而未得，疑情在心內無間斷，令你視而不見，聽而不聞，所以學禪難得起疑情，古人云：修行無別修，只有識路頭，路頭若識得，生死一時休。

※ ※ ※

現在學禪亦難，難在摸不到路頭，摸到之後，用功相應，一逼之下，妄想就來，業障亦起，便駭怕人，每每一下子被業障及妄想打退心，是什麼道理呢？好比一塊地，你要是不理它，若去清掃它，越掃越塵土飛揚，以為不掃更好，因為不掃便看不到飛揚的塵土。只要有一個堅固心，一個長遠心，最後勝利屬於你。

※ ※ ※

若果我們知道生死事大，無常迅速，人家請你吃飯你也沒空去吃，叫你打妄想，你也沒空去打妄想，只怕妄想未打完，生死便已來了。

記復仁和尚

最初住持這紀念堂的復仁和尚，他住持這紀念堂時我年紀還輕，便來幫助他，一年打四個八個或十個禪七，他當時年紀差不多八十歲，患有嚴重胃病，雖然如此，我從未聽到他說個苦字。他老人家在禪定中是否開悟我們不知道，但定力是有的，有時大眾來聚會，全港的大德高僧聚在一起，我以旁觀者來觀他們，所有的出家人都被風吹動了，只有他如如不動，他的形像好像未曾到法會一樣，好像還在坐禪一樣，如如不動，我知道他老人家有禪定的功夫，後來他就是坐在這禪堂內圓寂的，那時剛好十二點，在香港大德高僧中，能夠不睡床，不入醫院，坐著圓寂的惟復仁和尚而矣，可知現在善知識了了無幾。

論証道（節錄自証道歌講義）

佛教的正宗是說悟道，悟道要証，如何証，從緣悟道名之為証，從緣悟道永無退失，所以靈雲禪師參禪參了卅年，春天看桃花而悟道，云：「三十年來尋劍俠，幾回落葉又抽技，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」因此溈山老人証他從緣悟道永無退失，故從緣悟道，名之為証。

得道何以要証？威音王佛以前可以無師自悟，威音王佛以後得道則要証明，所以歷代祖師，都是互相証明，就是楞嚴經內二十五圓通，也要求佛証明。

論念佛

念佛不是念佛的名號，是念佛的功德，講明這是佛的萬德洪名，叫你念這個萬德的洪名，若果你懂得念這個萬德洪名，你只要念到如來的一德，阿彌陀佛也立即趕快來接你。如來有慈悲喜捨、有六波羅蜜、有十力、四無所畏、有戒定慧真香，你有如來一德，觀音菩薩也來迎接你，所以我們念佛也是未能得到實在的利益，有念佛的因，未曾有念佛的果啊！

※ ※ ※

念佛者，念佛名中之德也，我們切要弄清楚呀！你若念念念佛的功德，功德會現前，如來的功德便到你身上，你身上便有如來的功德，感應道交，如磁攝鐵，臨命終時，焉能不生淨土呢？所以修因則易，証果則難。

論學教

（一九八九年十月於浙江南海普陀山佛學院開示）

各位法師慈悲、各位同學：

今日有緣，大眾聚會，我非常高興，但無物贈送，惟有略談佛法大義，聊作供養。

釋迦牟尼佛在娑婆世界說法四十九年，談經三百餘會，一言以蔽之，說五蘊（陰）而矣，識得五蘊空時，生死便了，你看整部心經，二百餘字，其大意就是照見五蘊皆空，度一切苦厄，得見諸法空相，便是菩薩究竟涅槃，也是三世諸佛阿耨菩提，五蘊是什麼呢？就是眾生，離五蘊無眾生，五蘊空時，眾生度盡即証菩提，此是諸佛出世的宗旨，一經如是，部部皆然。又看彌陀經，雖然教我們求生淨土，親睹如來，也要離五濁，五濁者五蘊也，色蘊質礙是劫濁、受蘊感覺是見濁、想蘊虛妄是煩惱濁、行蘊作業是眾生濁、識蘊含藏種子是命濁，五濁空淨土現，睹彌陀見佛性，所以彌陀經教人念佛，念到離五濁生淨土耳。

就是具說諸法，廣談性相的楞嚴經，教人會四科融七大、解六結、越三空，也是破五蘊，四科者：五陰（蘊）、六入、十二處、十八界。五陰者——心色和合是名眾生，六入——開心合色，十二處——開色合心，十八界——心色俱開說五陰眾生，七大者——前五大是色，後二大是心，心色和合名眾生；會四科融七大歸如來藏，即是空五蘊見佛性矣。

楞嚴經教人破五陰，觀音菩薩耳聞圓通章解釋得很清楚：「初於聞中，入流亡所。」從耳根中的聞性下手，即是七大中的見大，「動靜二相，了然不生。」動與靜皆屬色陰，入法性流時色陰便空，古人說行不知行，坐不知坐，便是這個境界。「如是漸增，聞所聞盡。」所聞塵盡，能聞根亦空，此是破受陰，「盡聞不住，覺所覺空。」所覺根塵盡，能覺六識亦空，此時破想陰，「空覺極圓，空所空滅。」所空十八界是世間法，能空出世智即聖解滅，此時破行陰，「生滅既滅，寂滅現前。」自體生滅是第八識，生滅同時滅，寂滅現前，此破識陰，「忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」此是五蘊空時佛性起大用，上求下化的境界。

楞嚴經解六結越三空皆是破五蘊的名詞，六結者：動、靜、根、覺、空、滅，二空者：第一是人空，即六結中動、靜、根、覺四結解，五蘊中色受想三蘊空，便証人無我；第二法空，六結中空所空滅即空結解，五蘊中行蘊滅；第三空空，生滅既滅，寂滅現前，六結中即滅結解，五蘊中識蘊破，此時証入如來藏獲首楞嚴三昧。

法華經開權顯實，亦不過開破五蘊之權智，顯示佛性之實智，過五百由旬到寶所，開佛知見見佛境界，無量珍寶不求自得。凡夫五蘊未空，蓋覆佛性，故名五百由旬，二乘雖破色受想三蘊，過三百由旬，終止化城，此城非實，再破行識二蘊，過二百由旬，即到寶所。法華經在娑婆世界最後而說，前來諸經未曾開權，今日法華顯實，故云法華經最為第一，經中之王，世尊在華藏世界對菩薩只說了一部華嚴經，更無別經與之比鄰，故不讚第一，法華經是開佛知見，華嚴經是見佛境界，二經伯仲而矣。

至於唯識宗，廣說八識名相，令人認識八識無性，轉八識成四智菩提，轉前五識為成所作智，轉第六識成妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉第八識成大圓鏡智，上來八識就是五蘊，前五識是受蘊，五識對五塵是色蘊，第六識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識是識蘊，離八識無眾生；轉者空也，轉八識成四智菩提，豈不是眾生度盡而成佛道？唯識宗的要旨是五法，所謂名、相、妄想、真智、如如，名相空見如如，妄想空証真智，教人遠離名相妄想見真智如如而矣。

小乘經四阿含處處談五蘊故不論，大乘經乃至最高般若部亦不過廣說五陰之相虛妄，破凡聖情執而矣。總括如來一代時教，教我們空自己的五陰，見自己的佛性，全性起修，登華藏世界，入華嚴的聖境。

各位同學，我最初學經時，是將每部經一段一段的讀，甚至背到爛熟，隨讀隨思惟，思惟其義，第一次讀完時未有多少味道，第二第三次讀時，讀前知後，讀後知前，讀中間時知前後，整部經中大意顯現在目前，至於經中的名相，看看教乘法數便了，此外，要嚴持戒律，更要隨時隨地多用功，或坐禪、或念佛、或持咒，不知不覺一念相應，頓斷疑情，便解經中的奧義。

青年人身心力強，莫如二十至三十歲時，是修行人的黃金時代，切莫辜負空過這十年的大好光陰啊！

祝各位努力精進，前途光明無量，留詩一首，以作紀念，詩曰：

學而時習好用功

溫故見新是真宗

著力十年磨鐵杵

男兒三十便成龍

八關齋戒開示

（一九九○年一月八日）

光陰迅速，人命無常，萬物皆變異，佛教認為萬物都是無常，於是有無我觀，佛經裡句句皆說無我，如心經「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一般人以五蘊為我，五蘊都空，那裡有個我呢？無我便無苦，有十分我便有十分苦，有一分我就有一分苦。如打碎茶杯，你有一分的執著便會難過，就有一分的苦，若有十分的執著，便如割肉似的；蓮池大師未出家時除夕打碎祖傳的白玉杯，就十分難過，他的妻子安慰曰：「一切無常。」他便覺悟過來，出了家，所以這個苦並非本來有的，而是本空，因執而成。

又如晚上走路，見地上有繩，便驚恐起來，皆因你當它是條蛇，後來看清楚是條繩便不復恐怖，我們的錯覺多得很，人家講話，你的耳朵便豎起來聽，但聽一句忘了後句，以為人家講你便生煩惱，佛教叫人不要偷，偷聽別人講話是犯戒的，而且聽頭不聽尾，每每生出無限煩惱。

修行第一講受戒，受戒之前是皈依三寶，原來三寶也是戒——皈依佛戒，皈依法戒，皈依僧戒，故三皈依又稱三皈戒。

皈依佛戒不要迷，皈依法戒不要走邪路，皈依僧戒不要染污，所以稱為三皈依戒，三皈依便是戒的體，從體起用便應受戒，欲想得人身要受五戒：殺、盜、淫、妄、酒五條戒；欲想生天要修十善：從皈依之體起十善之用，這便生天了。若你沒有三皈依戒，地獄、餓鬼、畜生便有你份兒，三皈依能度你出三途苦嘛；但是有些人怕入地獄卻不肯皈依三寶，分明說道：皈依佛不墮地獄、皈依法不墮餓鬼、皈依僧不墮傍生，所以三皈依是戒體，從體起用受種種戒。

在家居士沒有機會出家，我佛如來有方便之門，可以出一日一夜的家，不用剃頭髮，受八關齋戒，便是「從今朝至明朝，如諸佛不殺生，某甲一日一夜亦如是不殺生」，諸佛是盡壽不殺生，我們不能盡壽的，世間中的事情還未曾放得下，不過一日一夜放下來可以不殺生。

如諸佛一日一夜不殺生便出了不殺生的家，若你不出家一定會殺生的，過去涅槃會上有個在家人不知殺了多少生，每日殺無數隻羊，後來皈依舍利弗，便放下屠刀，立地成佛，出家便是出這殺生的家。

又「如諸佛不偷盜，某甲一日一夜不偷盜」。別人給你的不名為偷，不與而取方名偷，世界很多東西是不與而偷來的，如偷聽、偷看、偷名偷利乃至偷心不死，不出三界。過去有位比丘在蓮花池邊打坐習定，眼不見耳不聞，怎料一陣清風吹來蓮花香飄進鼻孔，鼻嗅香而心亦嗅，覺得蓮花真香，花神立即出現而呵斥曰：「比丘，為何偷我的蓮花香？汝是習定之人怎可以偷香呢？」這比丘無言以對，自知不對，梵語三昧是正定，偷香便失定；沒多久，有個農夫來到，採了蓮藕，摘了蓮花，取了蓮子，蓮池給弄壞了，比丘待農夫走後便問花神：「剛才我是嗅了你的蓮花香給你罵了一頓，現在農夫把你的蓮花統統摘去，蓮藕根也給拔掉，為何汝不罵他呢？」花神答道：「比丘，你穿的是清潔白衣裳，有一點染污便不好看了，所以要罵，那個在家人糞穢蓋頭，罵他作麼？」比丘聽了花神的教訓以後都緊記清淨不再偷。

出家人出什麼家呢？世上的偷與我們無關，便是出了偷的家。

第三條講清淨，人人都愛清淨，身要清淨，心要清淨，身体不清淨心中一定不能清淨，我們的勝義根是清淨的，何不用這勝義根回光返照呢？何必用這浮塵根來貪著六塵之觸害至身心皆不清淨，出家便是出這不清淨污染之家。

第四條是妄語戒，什麼是妄語呢？所謂自己騙自己，自相矛盾，心中見，口卻說不見，口不對心，口中雖說不見，心中卻知道自己見，這便自己欺騙自己，打妄語的人先行欺騙了良心，然後再蒙著良心欺騙別人，如人用手來遮天，大叫「啊我看不到天了！」一隻手又怎能遮天呢，旁觀者還看見天，只不過你用手來遮你的眼罷，所以打妄語的人口不對心，心口不能相應，問君何日悟道呢？悟道是心與口相應，打妄語的人身口意三不相應，必定有一個假的，用此假妄來修行，又怎能悟道呢？一真一切真，一妄便一切妄，縱使修種種苦行，這妄因將來必定結妄果。出家便是出妄語之家，如來是真語者、如語者、不誑語者、不異語者，這便是真真出家，此丘盡形壽，菩薩則盡壽，諸佛如來盡命壽，你不能盡壽，可一日一夜如諸佛不妄語，出一日一夜的家。

第五條不飲酒，酒能迷失自己的本性，所以叫無明酒，飲酒增加無明，若這人脾氣不好，給他飲酒，便會毒上加毒，可能使他殺人，他的無明已經重，再加上酒，便如火上加油，所以菩薩不能酗酒，比丘戒不能飲酒，八關齋戒則一日一夜不飲酒，將來漸漸積功累德，由一年乃至盡壽不飲酒，如諸佛清淨不飲酒，這便出無明酒的家。

第六條不戴香花蔓，不以香油塗身，其實我們的身體九孔常流不淨，那裡有香呢？本來是臭的，故稱臭皮囊，我們不應起我執我見，本來此身体九孔常流不淨，卻要塗上香水去掩飾它，這是虛偽的，塗的不過在外邊，裡面的屎尿又怎樣塗抹呢？你看有錢人口口皆是香羔，吃的時候又香又膩，但排洩出來都是臭的，在印度的人用香油，在香港的人用香水，用香水塗身就嗅到香氣，不但自己嗅到香氣，也令別人嗅到香氣，香是助結使生起的緣，本來貪瞋痴慢結使在臥眠中，一嗅香結使便起來，煩惱亦隨生，無定力的人便隨煩惱破戒作業，出家就是出這個香油塗身的家。

第七條是不跳舞，不唱歌及不往觀聽，我們住的地方是火宅，妙法蓮華經說：大富長者入火宅度眾生。火宅裡有很多火，所謂三苦、八苦、無量諸苦來逼迫眾生，你竟然快樂地在火宅中跳舞，我們在三界牢獄裡受苦，好比監獄裡的犯人，那個會跳舞作樂，三界火宅內，苦不可言，那裡還有閑情去跳舞唱歌呢？有些愚痴的人在跳舞唱歌，但有的更愚痴，自己不跳不唱卻看別人跳舞唱歌，彼此相牽入火坑，所以如來清淨不唱歌不跳舞，一日一夜如是出這歌舞之家。

第八條不坐高廣大床，釋迦牟尼佛在金剛座上以草為座，只可結跏趺坐，不可以睡覺，後來歷代祖師以繩床來打坐，四隻腳上架繩，如是初夜、中夜、後夜，勇猛精進，但念無常，是不坐高廣大床。什麼是高廣大床，這床不但一人可睡，多人亦能，便是廣，這床過份高，令自己貢高我慢，我們學佛出家，一日一夜不坐臥高廣大床，便是出這貢高之家。

還有第九條所謂齋戒，八條戒一條齋，齋屬體，體即中道，佛法事事中道，行住坐臥不離中道，食飯也不離中道，什麼是中道？無過限，無不及，便是中道，世人就是過份，早餐、午餐、晚餐，廣東人更甚，晚上還吃宵夜，這就過份了，印度的外道苦行不食自飢，就是不及，所以無過限無不及名之謂中，食飯合符中道，過中不食與佛看齊，事事與佛看齊便是中道的齋體。

佛在世的時候根本沒有時鐘，插一枝竹在地，日影不斜便稱中午，所以稱過中不食，又名過午不食，午時不過名之為中。

過午不食，心裡很恬靜，減少妄想、減少慾念、減少昏沈、增加辯才、很容易入定，原來過中不食之戒有如是美好功德，合符中道，與佛相齊故名齋。

在家弟子未有機會出家，不防受八關齋戒，出一日一夜的家，受八關齋戒講明是一日一夜的，從今朝至明朝，天亮時，戒的勢力便盡，每一條戒有五位護戒神來管理，戒盡以後，他們便離開，若想延續，也要每日每日受，方不與出家戒相雜亂。

各位，時間無多，總而言之，佛法出家在家平等，眼所見，耳所聞，無非助道之緣，既然如此，大家不要空過光陰，不要空過自己的精神，努力用功啊！