普賢行願品講記

(第十九卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本第四十面，我跟諸位交代一下，最後一行經文，「而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。」註解裡面都是屬於隨緣請，大家一看就明瞭了。末後「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」那麼這個也不必多說。請看下面第七段請佛往世，我們看這十願的層次，首先是隨喜，隨喜之後請講經，不但請講經，還請他常住在此地別走，一步進一步，這一定要請佛住世，你看這很有趣味。「復次善男子，言請佛住世者。」註解當中一看它就交代得很清楚，「此科」，科就是這一段，「是勸請中別義」，註子底下引用圭山鈔偈，圭山就是宗密大師，宗密大師別行疏鈔裏面有這麼幾句話，「十方一切佛，若欲捨壽者，我今頭面禮，勸請令久住。」這一首偈，下面就解釋。

「眾生心淨，見佛常住。眾生心垢，見佛涅槃。佛無生滅，隨機見殊。故知心淨觀佛，是為真勸請也。」這幾句話很重要，諸位要記住。如果我們發一個好心來學佛，要想常常遇到正法，常常在正法當中修行，將來能得一個正果，心一定要清淨才能夠感應道交；請佛一定要清淨心來請，請轉法輪、請佛住世的心更要清淨。翻過來請看經文，「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。」經文上注意示現兩個字。「及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識。我悉勸請，莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」這是請的對象，前面兩句是講法界，無盡的法界，第二句是講無盡的諸佛如來，第三句是講我們要啟請的時候，他要想示現入般涅槃了，這個時候一定要有人啟請，沒有人啟請佛就走了。過去釋迦牟尼佛住世的時候，我們看佛本行經講他老人家滅度時候的現象，其實佛滅度是魔王來要求，你看佛弟子把這個事情忘掉了，魔來求佛趕快入般涅槃，你老人家教化眾生教了這麼多年了，很累了，用不著再教化了，你可以走了，佛就答應他的要求，佛不妄語。到以後弟子們曉得了，弟子們請佛，你們來晚了，他先說了，他要我趕緊走，我已經答應他了。像這些事情我們千萬不可以疏忽，遇到善知識他要想走了，我們要把他留住。

台中李老師，我們今天還有一些老同學在此地，他那個時候講經也常常給我們說他要走了，我們同學們就研究用什麼方法把老師多留住幾年，請他講一部大經，講一部華嚴經，把他留住了，一直留到現在他都不能走，經沒講完嘛！怎麼可以走。那麼像這些來去自由的人，現在在南部大家曉得廣欽法師，他也常常鬧著要走，他的弟子們也常常去求他不要走，現在還住在世間，在這種時候是請佛住世的時候。遇到佛當然不要忘了，要請他住世；佛不在世的時候你要遇到菩薩或者羅漢，或者是初果、二果，這些有學的，無學是阿羅漢；如果這些人遇不到，遇到一些善知識，像廣欽老法師，李炳南老居士，都是善知識，我們一定要求他住世。

可是求他住世，前面跟諸位說了，一定要有清淨心，一定要認真地來跟他學。真正有道的人，自己真是來去自由的人，他生死自在，他無所謂壽命，我們人間講壽命，在他講沒有，他來去自在，他為什麼住在這個世間呢？沒有學成的，我們住在世間學道，我們在求學；已經證果的，如果往生西方已經能夠往生自在的都算證果，所以這是在其他法門裡面證果，像小乘一樣初果、二果要到這個地位才算證果，但是在念佛法門裏面只要得往生自在，隨時願意走就可以走，願意再住幾年就住幾年，這就叫證果。所以在淨土法門裡面我們要做到這個地步，實在講是可能的，不是不可能；李老師也是凡夫修成的，跟我們一樣的，他能到這個程度，我們也可以做得到，各各人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。

如果講到小乘初果、二果、三果，那不是一般人能做得到的，所以此較一下還是淨土好修啊！其他的難啊！實實在在是難啊！修到生死自在那就是一生成就了，這是一生成佛啊！那麼這是講一般善知識，遇到的時候一定要勸請，希望他多住世，希望常住在世間，住在世間可以利樂一切眾生，能夠講經說法，能夠叫眾生破迷開悟，有機緣也能跟他一樣的求生淨土，意思在此地。這一段文註解裡面給我們講幾種涅槃，這是佛學常識我們應當要曉得，將來在經論裡面遇到意思都是差不多的。我們把註子念一念，「首二句標處遍」這就是盡法界虛空界，這是佛剎無量無邊，都是我們勸請的處所；第二句是講佛多，這是我們勸請的對象；第三句是勸請的時候。註子裡面說「次一句」這是講將欲示現般涅槃，我剛才提出來叫大家重視示現兩個字，那麼既然講示現就不是真的，佛沒有真正的滅度，只有示現滅度而已。為什麼呢？佛證得的境界是不生不滅，那有滅度呢？沒有滅度。可是阿羅漢有滅度，那是真的，阿羅漢、辟支佛有滅度；佛沒有，菩薩也沒有，所以菩薩跟佛的涅槃，後頭也講無住涅槃，他不一樣的。

那麼下面又解釋什麼叫涅槃，「梵語具云般涅槃那」，我們中國人總是喜歡簡單，把尾音略掉了，般涅槃那就翻作涅槃，通常就用這兩個字，這是梵音音譯的。「古譯翻為入滅息」，入滅息是三個意思。「今翻云滅度」，古與今在中國佛經的翻譯是以玄奘大師為一個階段，玄奘大師之前所翻的都叫古譯，玄奘大師翻譯的時候統統稱為今譯，所以古今是以玄奘大師為標準。那麼說到這個地方我又要告訴諸位；我們這邊的阿彌陀經通贊疏還有送給同學，這一樁事情在現在說出來的時候有深長的用意，因為在末法時期學佛的人不論是在家出家都很重感情，情是生死根本，是煩惱的淵源，情要不斷，不但是修學任何一個法門不能成就，往生淨土都是障礙，所以這個東西要曉得它不是個好事情。因為你情太重了，魔就得其便了；個個理智都不用感情的話，魔王對你是一籌莫展，一點辦法都沒有，魔是用情來擾亂的。

像現在就是出家了，師徒有很深的情；縱然不是出家弟子，在家皈依徒弟跟他的皈依師父，當中也有一段感情，這個事情太麻煩了。老師的東西，學生怎麼不擁護呢！老師要有個著作，你們學生趕快出錢出力去把它印出來流通，這是我老師的。現在人都是這樣的啊！老師裡面的東西寫得並不好，甚至於還有錯了，錯了也把它出來，這總是老師的著作。古人不如是，古人真正做到了依法不依人；所以我講彌陀經的通贊疏舉一個例子，彌陀經通贊疏是窺基大師寫的，這是玄奘大師的得意弟子，玄奘大師的大徒弟。唯識法相宗是玄奘大師從印度傳到中國來的，但是傳到中國來翻譯出來了並沒有建立一個宗派，而在他徒弟手上建立了唯識法相宗，所以唯識法相宗的開山祖師不是玄奘大師，是窺基大師。

那麼他的老師，就是玄奘大師也有彌陀經的譯本，現在在大藏經裡面；如果照今天人來說我老師翻的彌陀經，那我們做學生應當要來給它作註解，來給它流通，這是理所當然的嘛！這個合乎人情嘛！他這個徒弟給彌陀經做個註解，還是選鳩摩羅什大師的譯本，沒有選他老師的；他自己沒有覺得我這麼做對不起老師，玄奘大師也沒有覺得這樣做是我的叛徒，沒有。不能說玄奘大師翻的東西沒有鳩摩羅什的好，這個不可以說，玄奘大師東西要是翻得不及鳩摩羅什的，他就絕對不會動筆，不會翻；可以說兩個翻得同樣的好，一個已經流通了，一個還沒有流通。已經流通了，你看人家修隨喜功德，不但是窺基大師隨喜，玄奘大師也隨喜，這真正了不起啊！給我們後人做個榜樣，決定是依法不依人。

我老師的著作，我要看看古人的著作，如果古人的著作已經流通了，老師著作跟古人一樣的好，我們還是流通古人的，為什麼？大家已經看習慣了。老師的東西比不上古人的，那乾脆流通古人的好了。何必流通這個本子！所以古大德不講情面，這個了不起。你看我們這個地方所印的東西，多半都是印古人的，今人東西印得很少。有許多同學來給我講，要我寫一點東西，我說不行，我寫的比不上古人，沒有流通的價值，你們要花這個錢花得冤枉了，應當要流通古人的好版本，好的註疏。那麼除這個之外，還有一點更重要的意思，那就是彌陀經等於經過他們兩位給我們做了一次有力的證明，這個經的真實性、可靠性；如果這個經不可靠，是假的，玄奘大師一定會提出說明，不會再讚嘆這一部經，不會再勸人修學這一部經。你看窺基大師雖然是法相宗的祖師，他的彌陀經註解裡面，對於這個經是讚嘆備至，這個不是淨土宗祖師說的話，法相宗祖師說的話，說這一部經至圓至頓，就是圓到了極處，頓到了極處，七天成功啊！如果想快捷地成佛，所有法門都比不上這個法門，這是玄奘大師徒弟窺基大師讚嘆的。

這個註子我那個時候印了四千本，普遍贈送諸位，你們看看這是淨土宗以外的祖師對於彌陀經的看法，對於彌陀經的讚揚，能夠激發我們的信心，其他的經當中沒有發現過這種情形。這一部經特別，因為這個註解就是玄奘、窺基給我們作了一個最有力量的證明，證明了鳩摩羅什大師翻的一個字不錯，絕對的真實；我們依照這個法門去修學決定有結果、有成就，很難得很難得。特別是對今天這個末法時節來說，因為我還聽說有一些人反對淨土、排斥淨土，說彌陀經是假的不是真的，說阿彌陀佛就是太陽神，還有這種說法的，簡直是胡說八道。而且這種說法還曾經發生在佛學院，佛學院學生來問我，他說有老師說阿彌陀佛是太陽神，這出在什麼地方？我說我不曉得，我看大藏經裡頭沒有看到這個句子。那一個法師給你說的，你去問他。胡說八道！所以有窺基大師這個註解那是最有力的證據，所以決定不能夠聽信謠言。

那麼涅槃翻作滅，是滅煩惱，息也是息煩惱的意思；或者我們講滅的時候，滅生死，息的是息煩惱。煩惱是因，生死是果報，這是因與果統統都滅息了，所以是不生不死，涅槃是不生不死的意思。今翻就是玄奘大師翻作滅度，這個意思也非常好，滅就是滅生死煩惱，度就是度入彼岸的意思，就是到達菩提涅槃，有這個意思在，度就是這個意思。底下有，「謂滅五住煩惱，度二種生死也」，二種生死就是變易生死跟分段生死，在我們現在是兩種生死都有。分段生死是說一個階段一個階段的，大的區分來講，譬如說我們到這個人間來，我們從投胎、生下來，一直到死，這一段，這是一個段落；死了之後又要去投胎，又有生、又有老死，就跟十二因緣裡面講的六道輪迴的生死，一個階段一個階段的，這是分段生死。變易生死，我們天天在變化一天比一天老了，這叫變易；剎那剎那在變，不是一年比一年老，而是剎那剎那地老了，我們自己不能夠覺察，不覺得。你看佛在楞嚴會上跟波斯匿王講的，不是一月一月老、不是一天一天老，剎那剎那在老啊！這是屬於變易生死，我們是兩種生死都有。

那麼證得阿羅漢果以後，分段生死沒有了，三界之內六道輪迴的生死沒有了，但是他還有變易生死，他還有變化。變易生死的苦比我們現在輕得多了，我們現在輪迴，這個太苦太苦了，他沒有輪迴了。怎麼個變易法呢？譬如菩薩，我們講真正斷了三界之內的分段生死，按照圓教來講七信的菩薩，華嚴經裡面講總共是五十一個位次，前面十信位，十信位從初信到第六信沒有超越六道輪迴，還是有分段生死，到第七信位超越了；所以七信位的菩薩等於小乘的阿羅漢、辟支佛，他斷證的功夫跟他相等，但是智慧比小乘人高得太多了。那麼從七信位以上一直到等覺統統叫變易生死，因為他這個菩薩地位提昇一級，他要有一個階段的修行，修行很苦啊！不是隨隨便便，他要努力精進。到一個層次，他有個變易，就是一次變易，他的菩薩地位就升等一級；就好比你們在學校念書，你們一年級念完了，下個學期要升二年級了，那一年級就死了，二年級就生了，這叫變易，就是這個意思，而不是真的有生死。

這個生死是比喻苦，你吃過一番苦頭，經過一段時間你晉級了，就是這個意思，這個叫變易生死。那麼兩種生死都要盡了，那就是圓教成佛了，因為等覺還沒有盡，等覺還要經過一次變易才能到妙覺位。下面給我們解釋涅槃，涅槃有三種，這三種通說的，一般經論裡頭都是這樣講法，第一種叫「性淨涅槃」，性是真如本性，淨是清淨，真如本性本來就是清淨的，所以這種是從理上講的，人人具足，所以一切眾生皆有佛性，一切眾生統統具有性淨涅槃。那麼「義翻圓寂」，它的意思就翻作圓寂，「法爾無缺曰圓，體自真常稱寂」。法爾有自然的意思，有本來的意思，本來就是這個樣子，不是修成的，不是從外面得來的，原原本本就是這個樣子的。這一句講法爾無缺這四個字，就跟六祖大師在悟道的時候他老人家所講的，何其自性，本來具足，就是這個意思；本來具足，不是外面來的，具足就是一點欠缺都沒有，這叫圓。無論是智慧、無論是德相，統統都具足，一樣也不缺少，這叫圓。

體是講本體，心性之本體，也是原來就是真、原來就是常。真就是決定不假，不是虛妄的，它是真的，常是永遠就是那個樣子的，從來沒有變易過；在佛不變，在菩薩他也不變，在我們人乃至於墮到地獄還是不變，從來沒有變過，這叫寂。所以從這一個角度上來看是一切眾生本來成佛，因為你的性淨涅槃是從來沒有失掉過嘛！而我們眾生所謂是迷失了、迷了，這是不是真的失掉了？沒有，雖迷不失。不失為什麼說失呢？迷了的時候不起作用了，所以從作用上不能夠發揮作用就等於是失掉了，是這個意思，並不是真的失掉。所以諸佛菩薩看得清清楚楚，他對你很尊重，為什麼？你跟他沒有兩樣，他是佛，你也是佛；不過現在是你不知道你是佛，很可惜就是這一點你不曉得你是佛，你要曉得你是佛，跟他有什麼兩樣呢！所以這叫性淨涅槃，從體上說的。

再看第二個意思，「方便淨涅槃」，涅槃都有圓寂的意思，但它說法就不相同了，「謂萬德成滿曰圓，眾累永息稱寂。」前面性淨可以說是法身、本體，是心性的本體；那麼方便淨這講報身，是我們自受用身。報身是萬德成滿，滿是圓滿，成是成就，就是你修行證果了，這叫圓。那麼證什麼樣的果呢？當然有大乘、小乘，有四教，都是講到最高的果位，譬如說小乘要證到阿羅漢果才叫涅槃，有圓寂的意思，小乘法裏面他的功德圓滿了，得清淨寂滅了。大乘法裡面，四教有藏通別圓，那麼就藏教，藏教有佛，通教有佛，別教也有佛，都叫做圓寂。但是真正講到涅槃，講到最高最圓滿的，那是圓教佛，所以圓教佛通常也講入大涅槃，加一個大字，加一個大字一定是大乘圓教的涅槃，就是無上正等正覺，他真是萬德成滿，眾累永息。累就是煩惱、生死，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷盡了；分段生死、變易生死都了了，所以這時候稱方便淨涅槃。

方便淨跟性淨是完全相應了、相契了，從性淨上講本具的，方便上講是修得的。第三種講「應化涅槃」，這就是我們通常講佛菩薩入涅槃都是講這個意思，這就是示現，前面那個不是示現，這個是示現，示現是說什麼呢？「化用周遍曰圓」化是教化。所以佛法裡頭用的這些詞句，諸位要注意它有很深的意義，普通我們講教學，教學沒有講到成績；教化是有成績了，化是結果，變化氣質，化凡為聖，學了之後他就變化了，這學了就有成績了。所以佛法用的字有因有果，教是因，化是果，因緣果滿，這才是真正的成就。化用周遍就是教化眾生這個大用是周遍虛空法界，這叫圓；佛菩薩教化眾生不限定在一個地區，盡虛空遍法界都是他的道場，這是圓的意思。

「用息歸體稱寂」，所以圓是佛菩薩那一邊的事情，是他的事情，他教化的確是圓圓滿滿的，沒有欠缺的；寂是眾生機感這一邊的事情，眾生肯接受佛菩薩教化，他就來了；你很討厭他，不喜歡學了，他就走了，走了這就是寂，所以永息，他那個作用息了，沒有人肯學了他就不教了，暫時就中止了，這叫寂。「今指笫三」，一切諸佛菩薩他們示現般涅槃都是這第三種。應化的涅槃，不是講前面兩種，這是講應化的，示現的；我們今天沒有人學，他就走了，縱然有人學，不是真學，他也走了，那要真學他才會來，真正發心學他來，不是真正發心學不能與佛菩薩感應。那麼什麼叫真學？簡單地講，你能夠具足普賢十願，願願你都能做到，真學！那一點不假！你說佛菩薩不化身來幫助你，我不相信。不具足這十願，哎呀！我很想學，我真學，那是假的；就是說什麼是真學，什麼是假學，你都搞不清楚，把假學當作真學，自己本身就搞錯了。真學是信解行證依教奉行，這是真學，一定要真正把它做到。

下面又介紹出唯識論裡面講的四涅槃，這是法相唯識宗所說的，這四種我們也常常會看到，第一種叫「自性清淨涅槃」，跟前面性淨涅槃是一樣的意思，都是從本體上說的，註子裡面有「謂真如之性，無始時來本自清淨。雖有客塵而不能染，故曰性淨。」所以跟前面性淨涅槃意思相同，不必說了。那麼跟前面不一樣的就是後面這三種，第一種叫「有餘涅槃，謂三乘聖人，雖斷盡見思，猶有無明餘在。由證擇滅無為，離諸囂動，故號涅槃。」三乘是講聲聞、緣覺、菩薩，這就是大小乘，剛才跟諸位說過的，他們確確實實斷了煩惱了，見思煩惱斷了。小乘阿羅漢有涅槃、辟支佛有涅槃；菩薩裏面這是說藏通別，藏通別這三教的佛都是菩薩，藏教的佛實際上就是十信位的菩薩，信位的菩薩，通教的佛是十住位的菩薩，別教的佛是十行位的菩薩，都還沒有登地。

那麼換一句話說他們無明，就算是別教佛吧！別教初地等於圓教初住，那麼十地等覺妙覺位這是別教佛，破十二品無明；無明有四十一品，他才破十二品，後面還有許多還沒破的，他還有餘啊！還有餘的那麼多他還沒破。如果藏教佛那就更多了，四十一品無明，一品都沒破，所以這叫有餘，這是講這個意思。底下這一種講「無餘涅槃」，無餘依有兩種，一種是「謂鈍根阿羅漢，厭苦欣寂，灰身泯智，餘跡既寂，故稱無餘。」其實證得涅槃，諸位要曉得，身體都在呀！所以涅槃在活的時候證的，不是說死了才叫涅槃。但是此地講無餘涅槃，真的，他身不要了，而他是證得涅槃之後不要這個身體了，叫灰身泯智。灰身是把這個身燒掉，泯智，智是分別心，所有一切分別執著通通斷盡，這個心清淨，他喜歡這個境界，這是一種定性阿羅漢，他們很樂意住在這個境界裡，這個境界有很高的享受，是這一類的人，這稱為無餘依。

那麼另外一類雖然證得阿羅漢了，他的身體還留在這個世間，還能夠幫助別人，教化眾生，那麼他身體還在，這也叫做有餘依涅槃，加個依字，他沒有灰身泯智，他的身體還留在世間，所以這個也叫做有餘涅槃。那麼第四種叫「無住涅槃」，這個多半是大菩薩，佛與大菩薩，他們真的證得涅槃了，他不住涅槃；對我們凡夫來講他不住生死，他沒有生死；對聖者來講他不住涅槃，他生死涅槃兩邊都不住，這叫做無住涅槃，這是最值得讚嘆的，在佛門裡面佛與大菩薩統統都是這個境界。「謂出障真如」，這個障就是煩惱障、無明障，這兩種障他都破了，都超出了，所以「大悲般若時常輔翼」，大悲是慈悲心，無緣大慈，同體大悲，大悲心從清淨心裡面流露出來，憐憫一切眾生。又有大智慧，般若智慧也現前了。「由大悲故，不住涅槃」，因為他要像小乘一住涅槃的時候就不能利益眾生，所以他不住涅槃。他可以走他不走，不是他沒有能力走，像我們塵世娑婆污穢的世界，他有能力離開，他不離開，這是慈悲。

為什麼不離開呢？為了幫助這些苦離的眾生，要幫助他們，要接引他們，所以他不入涅槃。因為他又有智慧，所以他也不住生死，那麼由此可知生死從那裡來？迷惑顛倒才有生死，智慧現前沒有生死；因為迷的時候你造業，造業才有生死輪迴的果報，般若智慧現前不造業。不但不造業，所有那些罪業，前面講過般若智慧都把它照空了，般若智慧要生起來的時候，所有一切罪業統統沒有了，全都消除了。所以他沒有業習，因此他沒有生死，這就是涅槃生死兩邊都不住。「盡未來際利樂有情，即用即寂，故稱無住。今所請者指第四也。」

我們現在要請佛、菩薩、善知識，莫入涅槃，就是要請這種人，這是我們所請的對象。底下及諸菩薩、聲聞、緣覺，一直到為欲利樂一切眾生，這一段文是「兼請餘聖」，不但我們要請佛，菩薩、聲聞、緣覺、善知識，統統要請；在家出家只要是有修有學的，有證的當然更好，有證的找不到，有修有學的統統要請。末後註解裡頭有幾句很重要，「佛滅度後，末法時中，親善知識，為第一大事。」這幾句各位同學要特別地注意，要牢牢地記住，特別是在現在這個末法時候，你能夠真正親近一個善知識，你就得度了。底下說明理由，「何以故，善知識為得道全因緣故，雖是凡夫，可為巨夜明燈，苦海良導。」這幾句話不能不留意，應當多讀幾遍，牢牢地記住。遇到一個真善知識決定不放鬆，自己沒有成就決定不能離開，離開了就可惜了，離開之後必定要迷失方向。所以古人親近善知識最低限度要得法眼淨，他才可以離開，什麼叫法眼淨？自己有能力獨立，能夠辨別是非邪正，有這個能力，這個時候可以離開老師；如果沒有這種能力，不能離開老師。

有這個能力將來在菩提道上你自己眼睛亮了，路認識了，不會迷失方向，不會掉到坑陷裡面去了；你連這種能力都沒有，那一定跟定老師，老師在前面走，你跟他走，不能離開善知識。到自己真正有能力的時候可以，有能力的時候，你想不離開也不行，善知識也會把你趕走，為什麼呢？你有能力，你應該幫助別人，你既然可以帶路了，你帶路何必跟我走，你再帶一批人嘛！他有這個意思在。所以這是真正有這個能力，那個老師再把你留在身邊是老師的過失，因為他可以教化一方，要讓他去度眾生去，幫助別人去。他沒有這個能力，老師不能讓他離開，離開他必定會迷失道路；如果他去教化眾生，那就是以盲引盲，那個罪過更大，是自誤誤人，更不得了，所以親近老師是非常非常地重要，那麼這是註子裡面的意思。

除註子之外還有一點意思我說出來，諸佛如來可以說他的示現是無處不在，無時不在，盡虛空遍法界；換句話說，諸佛如來本來就住世。但是這種境界，一般說來法身大士才能夠體會得到，像我們初學的人沒有辦法。所以此地講勸請，裡面也有一個原則，那就是依智立師，依智不依識，諸佛常現前，這也是一個很重要的原則。智，我們簡單講理智，要有理智，識是感情；我們能夠時時處處都能用理智而不動感情，與佛就接近了，就相應了。因為你心地清淨，智慧明朗，佛是覺的意思，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是諸佛常現前的樣子。如果我們心裡迷，知見不正，染而不淨，與佛就沒有感應，那麼這就叫不見佛，這就叫做佛滅度了。

底下一段我們把它念完，「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。」