法華經講演錄

（安樂行品第十四）

太虛大師講述

民國十年秋在北京

安樂行品第十四

乙二　明一乘行

丙一　所行之行

唐窺基法師玄贊科判中，計分三編：上編自方便品至持品，共十三品，明一乘之境；前已釋竟。以下為中編，專明一乘之行。在此編中、共有二品：首為安樂行品，釋所行之行；次為從地涌出品，專釋能行之人。欲明能行之人，必先明所行之行，故明一乘行編中先有安樂行品。

法華論謂求三乘果者，說於大乘而取非大乘，為第六增上慢人。其所已集之功德尚非無上，不堪聞受此經。如建功者未至殊勳，豈足當髻內明珠之上賞！此品正明已堪得此會歸一乘之無上功德者，獲佛說是經之賜，正與有大功者被賜明珠無異。為對治此增上慢，故有此品。

十無上中有力無上，而力無上之三力中有持力，其通釋所持之法與能持之人者，為法師品。但釋能持之人者為持品。至專釋所持之行者，則為此安樂行品。前在法師品中，如講末世法師說法儀軌等，亦明一乘之行。然此但於一乘境中帶明之行，未為正明持是經者所行之行，為欲正明行者之行相，故有此品。

離危險怖畏曰安，適身悅心為樂，威儀可軌、語言有則曰行。凡能安住於法，則在濁惡末世中，即可遠離怖畏，身心安樂。以行為因，以安樂為果，此為安樂行之依主釋。若安住於遠離險怖之法，即行即安樂，安樂即為行之自身，並以表示行之性質，此為安樂行之持業釋。又因能安住於法，而身口意三業以住於法故悉皆悅樂，由是能自行法並能教人行法，使此妙法得流通於世，此為有觀安樂行。若知一切法相當體空寂，畢竟無所安、無所樂、無所住、無可行，是為真安樂，是為真安住於安樂法而行，是為真能於末法宣揚是經，此為空觀安樂行。若知一切法雖體性空寂，而業用之相不壞不雜，業用雖不壞不雜而亦無定相可取，此為中道安樂行。

丁一　啟請

爾時、文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：『世！尊是諸菩薩甚為難有！敬順佛故，發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經』？

文殊師利為菩薩之上首，前品諸菩薩既已發誓持經，故問如來行何方法，始能於濁惡末世中流傳解說此經。蓋已將前所信受領解者，力為荷擔，而期與諸菩薩眾實力奉行矣。能說是經者，必先能行、能證而後始可為人解說，故以能說賅括一切觀行等。

丁二　開示

戊一　詳答因安樂行行

己一　標答

佛告文殊師利：『若菩薩摩訶薩，於後末世欲說是經，當安住四法。

四法者、即下文之四行是：一、正身行，二、正語行，三、意離諸惡自利行，四、心修諸善利他行。

己二　顯大

庚一　正身行

辛一　長行

壬一 標處

『一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。

安住著，心契是理，身習是事，行之純熟了無不適之謂。行處、謂心所遊息依止之處。親近處、謂親習接近之處。凡心之所緣，身之所接，茍非契於正法理性者，皆非菩薩之行處、親近處也。

壬二　別釋

癸一　明行處

『文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。

行、即觀行。自住忍辱地句至心亦不驚，為有觀安樂行，蓋以如實觀智為先導而起於行也。凡小乘法以離欲為本，而菩薩法則以無瞋為本，若不能無瞋即不能利人，處此濁惡世中，將無往而不為煩惱之所動搖矣。菩薩以忍辱為住，住於忍辱，如住於地，喻如大地能容攝一切山海、草木、眾生，而一切有情、無情亦不能離地而別有所住，盡當安住於是也。住忍辱地一句為下三句之總綱。菩薩入世度生，所作之事非能順於世間之心欲，所有貪著五欲生死之法，菩薩悉願使之捨離，故往往為惡眾生之所怨害。菩薩以忍辱故，所有對此怨害之語言、行動，盡離粗獷之習。又以忍辱故，不但於眾生之怨害不加違拒，且能順於二空之智以為修習，使不見有我法，不見有眾生法，不見有損害之法，不見有瞋恨之法，故曰柔和善順，此名怨害忍。怨害之相不一，或為饑寒逼迫，乃至打擊苦痛等事，受之者恆易輕卒暴動。菩薩以忍辱故，內無所動而無有卒暴，是名苦逼忍。菩薩官於無生法性，心常與實相之真理相應，對於一切外境外緣之動擾，恆覺其心清淨有如虛空，故能不驚，此名諦察法忍。以上、均名有觀安樂行。

菩薩復以如實之智，觀於眾生及法，究竟都非真實。故雖行於一切法，而不分別執著於所行之相，因能照了於一切法之真實自體性相。譬如菩薩行忍辱法，以照見我、及眾生、及辱者、忍者皆假相故，雖行忍辱，自不執著於我忍及我所忍之辱之相，是謂於法無所行及能觀法之實相也。此為空觀安樂行。

然但觀空而不修有行，將滯著於小乘而無所利，故菩薩不專以空為觀行。又但觀有而不修空行，將滯著於生死而無所證，故菩薩不專於有起分別。故曰：亦不行不分別。菩四於空有兩俱無住，若心有住即為非住也，此名中道觀安樂行。

以上總名菩薩摩訶薩行處，為身、語、意、心四行之通因。

癸二　明親近處

子一　初親近處

『云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長；不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書、及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗、畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。

先應離四惡緣。國王、王子、大臣、官長，為一時有權力之人，以世緣深重，故其行動未必盡合佛道。若與親近，不隨順則受種種煩惱糾纏之逆境損害，若隨順之則受非分名利供養之順境損害，均為害道之增上緣，此應離損害緣者一也。外道、梵志，已見前釋。尼犍子、亦名離繫子，謂離於人世羈縛，即現由印度流入英美之瑜伽外道。其生活務簡單，亦修禪定，求神通，自謂永得解脫，與婆羅門教已稍有異。世俗文筆讚詠，指詩文詞言。外書，指教外文字。攻世俗文字者，易令道心散亂。路伽耶陀、即順世外道：其說謂萬有悉由四大而成，四大不外質力二者，物質不滅即四大不滅，無輪迴之法，無出世之法，悉順世人之心欲而行。反其說者，即為逆路伽耶陀，以其學說務與相反，故名為逆，亦稱左順世外道，言與順世外道之見相左也。以上諸外道，皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見，自執以為是，故於平等真如常住普遍之真理永不相應，親近則有妨於正見，此應離惡見緣者又一也。兇戲及相扠相撲為戲，皆兇惡游戲之事。那羅能塗面扮演，變現幻狀，蓋優伶之類。言此種種游戲，能敗壞善業，擾亂心性，故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也。旃陀羅、為婆羅門四巨姓外之一，號稱劣種人，執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，為造惡業以資生活之人。近之則增長惡緣，故不當親近，此應離惡業緣者又一也。以上四種，菩薩但不應與之親近而已，並非拒不與言。若有來者，亦應隨宜說法，而不希望其有所利養與受其讚歎也。

『又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

此應離劣友緣。求聲聞果者志在小乘，若菩薩具有佛智，遇此小乘人，亦可隨緣攝受。但此係初發心菩薩，始獲聞一乘境之行者。一與親近，則彼聲聞人亦自各有其修證獨得之處，菩薩或為所移以致退墮，或因所見互異致起爭論，反礙進修，故不與親近為最合宜。若來問法，則亦當隨宜為說。然亦即說──此大乘之妙法─

─之即已，并不希求其必能領受也。

『文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見；若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚。

此應離長染緣。能生欲想，謂能令彼起愛欲之想。言菩薩不應存此心而為女人說法，非謂不應為女人說法也。小女、即幼女，處女、守貞不字者，寡女、已無夫者。五種不男之人，謂生來便不具男根者，以刀除去者──如閹宦是，遇男變男遇女變女嫉妒不能淫者，半月變男半月變女者，或男或女隨時變移無定者。以上各種，菩薩應不樂見、不與語、不與親厚者，為此非法器，徒致增長不清淨法，於宏法無益耳。

『不獨入他家；若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆；乃至為法猶不親厚，況復餘事！不樂畜年少弟子，沙彌小兒亦不樂與同師。

此應離譏訶緣、非軌緣、及散亂緣。獨入女子家，非即便有過失，特易漸生過失，且召譏嫌，故不獨入。至不得已獨入時，則如入險途，應即一心念佛。既以攝心清淨，兼望佛力加被護持淨戒也。露齒笑為輕笑，現胸臆為無儀，均屬非軌，并應遠離。畜年少弟子、沙彌小兒及與同師，則均不免任教育保護之責，事至紛擾，亦非菩薩志存宏道之時所宜也。

以上種種，皆教菩薩之律儀。離此十惡緣，即為菩薩之修戒行也。

『常好坐禪，在於閒處修攝其心。文殊師利！是名初親近處。

此釋修定行并總結也。一切惡律儀之法既無不遠離，由是守護六根不令放逸，能與禪定相應此為由戒生定。惡緣之處既不應親近，益顯善緣之處當親近耳。

子二　第二親近處

『復次、菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相不顛倒，不動、不退、不轉。

此下釋修慧行，為由定生慧也。約分為二：初、空觀，後、有觀。自觀一切法空句至無礙無障，共十八句，為空觀，茲逐次釋之：一切法皆由遍計所執而有，先有種種我，如世間有士夫等我，出世間有預流等我。世法中有五行、五常等法，佛法中有六根、六塵等法。皆因妄心分別，遂見有我法可得。而究其體性，畢竟空寂，故曰一切法空。以人我、法我二俱空故，一切法之實體於以顯現，故曰如實相。以隨順於遍計所執，遂依之起顛倒所生染法，若隨順真如實法，即為清淨依他起性故不顛倒，以上為三性空觀。由觀一切法空，顯於平等實相，遠離顛倒，故法體常住不動。凡可進退移轉者為動，以能動故或隨上品進轉，或隨下品退失。有為法若是，無為法不爾。此於空觀之中，一一顯法體之實相。

『如虛空無所有性，一切語言道斷，不生、不出、不起。

虛空無所有，亦無能有，故無能得無所得，二得俱無是即真如性，故為言語理路之所不能達。生、出、起三相，皆有為相，即有變異有毀滅。若實相平等常住，無毀滅相故無生相，無變異相故無出相、起相。

『無名無相實無所有，無量、無邊、無礙、無障。

以分別故有相，以分別相故有名，法體離於能遣所遣，故非名相所能到，故曰無名無相。以言語道斷名相不及故，一切妄法遂於實相上均無所有。以下四句，更顯法體之超妙。無有三世之相可得、為無量，無有十方之際可得、為無邊，離一切煩惱障、為無礙，離一切所知障、為無障。以上十八句，為三觀中之空觀。

『但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處』。

此為有觀。一切法空既為真空，一切法有即為妄有。虛空、國土、三界、五趣、四生一切法境，莫不由迷妄想成，由無明生起，故曰以因緣有，從顛倒生。此特略說其義耳，能常作有、空兩觀，即能破人、法二我執，離煩惱、所知之二障，是即菩薩摩訶薩第二親近處也。

辛二　重頌

壬一　頌住安樂行

癸一　勸示

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處及親近處。

此一頌半頌勸示，謂勸行此安樂行而示以應安住之處也。

癸二　別頌

子一　頌外人境有法二處

『常離國王、及國王子、大臣、官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道、梵；至亦不親近增上慢人，貪著小乘三藏學者，破戒比丘，名字羅漢；及比丘尼好戲笑者，深著五欲求現滅度諸優婆夷，皆勿親近。

此前一頌半，頌離損害、壞亂、惡業、惡見四緣。後三頌頌離劣友緣。三藏、指小乘之經、律、論三藏。名字羅漢，謂非真阿羅漢。現滅度，謂於現法中求究竟安樂，亦稱現法涅槃。如在家、出家實未能離於五欲，而但求現世一生之安樂清淨者，非解脫生死之涅槃也。以上均言應離。

『若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以無所畏心，不懷希望而為說法。

此二頌、頌不離。聞佛道、謂聞修行成佛之道。不懷希望，謂不希望其名利恭敬，與必能荷擔佛法也。

『寡女、處女、及諸不男，皆勿親近以為親厚。亦莫親近屠兒、魁膾、畋獵、漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人皆勿親近。兇險相撲、種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處為女說法，若說法時無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。

此六頌、頌離四處。不男、謂非法器之眾生，如前已釋。魁膾、細切肉之人。畋獵、射擊禽獸者。為利殺害，為謀生之利而以殺害生命為事。衒賣女色，指業淫者。屏處、獨處也，屏處為女說法，則有乖儀軌。

『是則名為行處、近處，以此二處，能安樂說。

此總結也。無所畏等名為行處，離外惡緣等名為親近處。以上總明外離惡緣，為行處、親近處。

子二　頌有空法行處

『又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為菩薩行處。

此頌有空二觀為菩薩行處。不行、即於法無所行，為無法執。上、指佛法，中、指三乘之出世法，下、指世間法。有為、謂有生滅法，無為、無生滅法。實、即有實體之實法，不實、謂實體上分位之假法。以上頌法空。亦不分別為男為女，此為無眾生執。不得諸法、不知、不見，謂我所有法空、及知者見者空也，以上頌生空。

子三　頌中道境親近處

『一切諸法空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者所親近處。顛倒分別，諸法有無、是實非實、是生非生。在於閒處修攝其心，安住不動如須彌山。觀一切法皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生、不出、不動、不退、常住一相，是名近處。

此頌中道實相觀為菩薩之親近處。空無所有，謂有為法空；無有常住，謂無為法亦空。一切諸法有無、虛實、生滅之相，悉由因緣顛倒分別而生，而諸法之實體，唯是平等真如一真常住。故若了自心，則一切無有堅固之法，悉皆無有。菩薩惟修攝其心常住一相，即住於無所住，亦無住而無不住也。

壬二　頌得安樂果

『若有比丘，於我滅後，入是行處及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時入於靜室，以正憶念，隨義觀法。從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化演暢說斯經典，其心安隱，無有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法華經。

遠離諸惡，住於佛法，故心無怯弱；無怯故安，因安故樂。後五句結之。

庚二　正語行

辛一　標勸

『又文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。

此標舉應住之處、以勸諸菩薩也。

辛二　別示

壬一　長行

『若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。

此釋應離七惡。樂說人過，及說經典過，輕慢其餘法師，及說人長短，均為言語之過，為說經時所應遠離。智度論云：善人相者，不自讚毀，不讚毀他。又說經典過，及慢餘法師者，大都為大乘、小乘互較優劣等事。若稱名說其過惡，則阻其向大。若讚聲聞小乘人之美，則使信大乘者心志不堅。以上六種，均為應離之語惡。無怨嫌聲聞之心，似屬意業，然既存是心，則易出諸口，故亦應戒。

『善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智』。

此釋善修安樂心。蓋所住者安樂行，能住者心也，故應善修此心。不逆聽者之意、為契機，答必以大乘法、為契理。令得一切種智，則為菩薩之體佛心也。

壬二　重頌

癸一　頌修安樂行

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座，以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處座，隨問為說。

此頌安坐淨身、隨問說法。

『若有比丘及比丘尼、諸優婆塞及優婆夷、國王、王子、群臣、士民，以微妙義，和顏為說。

此頌和顏演說微妙法義。

『若有難問，隨義而答，因緣、譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。

此頌方便答問、令他饒益。難問、謂疑義未能通達之處，舉此為問，故曰難問。方便、謂以善巧之語，使難問之義通達，卒以佛理啟發其向道之心也。

『除懶惰意及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說無上道教，以諸因緣、無量譬喻，開示眾生，咸令歡喜。

此頌自除惡染、勤宣法義。對於世間染污之法，不妨懶惰而不為，而於宏揚佛法修菩薩道，則須以極大之勇猛行之。若於此起懶惰之意，生懈怠之想，其何能與諸佛三大阿僧祇劫修行之意相應乎？除懶惰與懈怠，為精進波羅密。憂惱、謂煩憂惱亂，離諸憂惱，為禪定波羅密。

『衣服、臥具、飲食、醫藥，而於其中無所希望，但一心念說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。

此頌自無希求、願共成佛。衣服、臥具、飲食、醫藥，為四受用事。菩薩於此無所希求，惟念諸佛說法之因緣，以求自他共利，此即為真安樂、真供養也。諸佛說法因緣，即內自觀證於實相，安住行處、親近處，遠離諸外惡緣，與隨順眾生之機說法等是也。

癸二　頌得安樂果

『我滅度後，若有比丘能演說斯妙法華經，心無嫉恚、諸惱障礙，亦無憂愁及罵詈者，又無怖畏加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻說不能盡。

心無嫉恚下二頌，頌比丘能離諸惡。謂心既無嫉恚諸惱障礙，心亦無憂愁，復不憂愁於人之罵詈，又無怖畏於加以刀杖等事，亦無怖畏於受人擯出也。

庚三　意離諸惡自利行

辛一　長行

壬一　修安樂行

癸一　離惡

『又、文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妒、諂、誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。

以意離諸惡究竟，即為常樂我淨，即為大般涅槃，故為自利之行。

此釋離惡。一、離嫉妒，二、離諂曲，三、離誑詐，四、離求人長短。蓋嫉妒、諂曲及誑詐，為意業煩惱之最猛利者，恆妨礙質直心之發達；而求人長短之意業，亦為惡身語業之先導。若隱存是意以對於受持是經者，則必妨害行者之精進與佛法之流通，不能利他而又害之，安能成自利之功德乎！故菩薩深戒之。

『若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷──求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之令其疑悔──語其人言：「汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故」。又亦不應戲論諸法，有所諍競。

此復釋離惡。一、不惱他，二、不戲論。比丘等四眾之中，或求聲聞，或求辟支佛，或求菩薩道。若對於其一種人，不知方便引導以會歸於一乘，但輕率言其去佛智甚遠終不能得，甚或責之為放逸懈怠，此於三乘人之進修毫無所益，徒足以惱亂其心志而已。又對於諸法，作無義理及無饒益之言者，皆為不應說而說，易啟辯爭，即為戲論。是均非誓持一乘妙法華經之菩薩所應出此。惱亂戲論，均屬語業，然能謹之於意，則語惡不生。故曰：無得惱亂，不應戲論，蓋望菩薩於意業中深戒之也。

癸二　修善

『當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法。以順法故，不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。

心佛眾生三無差別，生佛本來同體，惟佛能證之，故有大悲心於佛之智海中任運流出。若菩薩始領一乘之境，尚未證於此境，故令於一切眾生起同體大悲之想。如來能與眾生以樂，如慈父之於子，故令於如來起慈父想。菩薩以般若行為主，般若行為學佛之師，故令於諸菩薩起大師想。以敬師故，遂於十方菩薩起身業之恭敬禮拜。以悲眾生、復不戲論諸法故，遂於一切眾生能為平等說法。是法平等本無高下，斯乃法性平等而說，故為順法。若為愛法者多說，即為有愛憎心。既啟論諍，亦違法性，故不應為深愛法者多說。

壬一　得安樂果

『文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎』。

此釋意離諸惡之果。菩薩既無嫉妒、諂、誑，亦不求人長短，復不惱亂他人，亦不戲論諸法，如是質直、慈悲，宜乎說是法時，聽法者、同學者、亦不好為惱亂，而悉樂於受持也。

辛二　重頌

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『若欲說是經，當捨嫉、恚、慢、諂、誑、邪偽心，常修質直行。不輕懱於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。

此二頌、頌離惡。質、謂質樸，直、謂直心。能質直，故遠離諸惡。又不欲以此質直表示於人，故無輕懱他人之意。疑悔、即惱他之結果。行者聞言生惱之後，或疑所習之是非莫定，或竟悔其所習之已非也。

『是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，瀅生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想。破於憍慢心，說法無障礙。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。

前三頌、頌修善，末一頌、勸修。於不甚了解法義者，即不肯為說，是為憍慢，亦屬有愛憎心，乖平等義，故於說法易啟論諍，致生障礙。

庚四　心修諸善利他行

辛一　長行

壬一　修安樂行

癸一　教慈悲

『又、文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心。

無論為在家、出家之人，既持是經修大乘之行，必以能得大乘之果為樂；菩薩欲與以樂，故生大慈心。不修大乘行之眾生，即為非菩薩人，不修大行以為因，即不能得大果以為樂，不能得樂即有一切苦；菩薩欲令離苦，故生大悲心。此慈悲心，全對眾生而起，故曰利他行。

癸二　教作念

『應作是念：如是之人則為大失！如來方便隨宜說法，不聞、不知、不覺。不問、不信、不解。

此教念惛迷。如來方便之教，原以隨順眾生之機，乃眾生以下劣之心，起限量之見，不悟方便，反生執著。故本為一乘之理，而聞如未聞，不能了知，不能覺證。既有所疑，復不能問，故疑未斷而不信，以不信故不起修習，故不真了解，致永失於佛法，故所失甚大。以上均屬惛迷之相。而此聞、知、覺、問、信、解之六事中，尤以真正信解為最難得。如縱論經典，高談禪理，往往辯辭甚富，則不能謂為一無所解。然於行持，則於佛法或多未合。推其不能起行，仍由未能真信，是之謂解而不信。又若聞三寶之名，即發生讚歎、恭敬、禮拜等事，似不能謂為不信佛。然考其信佛之真際，或視同仙、鬼、神祇之類，則又尚未明了佛之義諦，是之謂信而不解。故信而能解，斯為正解；解而又信，斯為正信也。

『其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。

此教念化導。菩薩於此惛迷之人，仍本其大悲誓願及神通智慧之力，終得引之令住是一乘之大法。

壬二　得安樂果

『文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等供養恭敬，尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。

無有過失，謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導，令得究竟住於佛法。如是功行，所有天、人、魔怨，無能得其過失，故為一切天人等眾所共供養而護持也。

『所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。

此釋所由。三世諸佛皆共說是一乘妙法，故共呵護。

壬三　歎經勝妙

癸一　標勝妙

『文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？

無量大千界中，多有不得聞是經名字者，顯經不妄傳，與非至其時不獲聽聞者為數至眾。

癸二　喻勝妙

子一　明佛昔施權

『文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜：或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶、金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、象、馬、車乘、奴婢、人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。文殊師利！如來亦復如是，以禪定、智慧力得法國土，王於三界。而諸魔王不肯順伏，如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜。於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根、力諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。

強力轉輪聖王，喻具大威德之如來。威勢降伏諸國，即以禪定、智慧力之威勢，降伏其心，而淨本心之佛土。不順命之主小王，喻果上之欲、色二界天魔。因中之無明、煩惱等魔，如識陰為五陰之魔王是也。起兵討伐，喻修習佛法，對治魔惱。有功賞賜田宅等，喻佛為四眾分別權說三乘，令各獲功德之樂，及先證涅槃之果。髻中明珠不即與此有尋常之功者，喻此法華經為第一妙寶，三乘人根性未熟時，尚不能為之宣說也。珠在頂上，喻妙法無上。眷屬驚怪，喻一乘妙法未經開顯，若驟說之，一切世間諸天及人皆當驚疑也。田宅、聚落、象馬等，俱見前解。

子二　明佛今顯實

『文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠──久在髻中，不妄與人而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網。爾時、如來亦大歡喜，此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與。如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護，不妄宣說。始於今日，乃與汝等而敷演之』。

兵眾有大功，即賢聖軍已伏諸魔，已滅三毒、出三界等是。難信之珠，即多怨難信之法華經。髻珠久祕今與，喻祕密法藏之法華經，向未宣說今乃敷演也。五陰魔、謂色、受、想、行、識之魔，能覆障如來知見。煩惱魔、謂煩熱惱害心性，使起種種變幻生死之法。如見煩惱、思煩惱、無明等煩惱是也。以此煩惱覆障，故一真法界悉變為五陰之相。實則無明一破，煩惱一空，則五陰原為法性也。由此五陰，發生諸有漏業，如善業、惡業、不動業等，因業招報，在六凡則有分段生死，在三乘則有變易生死，是為死魔。三毒、指貪、瞋、癡，亦指見、思、無明三者。因能滅毒，故出三界。故破上述諸魔之網，是謂有大功勳，以由此即能迴小向大也。一切智、即佛智，非僅指根本智。多怨難信，以一切世間均墮魔網，故於是經不能起信，不信則疑，故多怨謗也。

辛二　重頌

壬一　頌安樂行

爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『常行忍辱，哀愍一切，乃能演說佛所讚經。後末世時，持此經者，於家、出家及非菩薩，應生慈悲。斯等不聞、不信是經，則為大失；我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。

斯等不聞、言如斯等人，不聞是經也。

壬二　頌經勝妙

癸一　頌喻說

『譬如強力轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物：象馬、車乘、嚴身之具，及諸田宅、聚落、城邑，或與衣服、種種珍寶、奴婢、財物，歡喜賜與。如有勇健能為難事，王解髻中明珠賜之。

此前三頌、頌喻昔權，後一頌、頌喻今實。能為難事，謂能為趨向大乘之難事也。

癸二　頌法合

『如來亦爾，為諸法王，忍辱大力、智慧寶藏、以大慈悲，如法化世。見一切人受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰，為是眾生說種種法，以大方便說此諸經。

此三頌半、頌合昔權。

『既知眾生得其力已，末後乃為說是法華，如王解髻明珠與之。此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。

此三頌、頌合今實。得力、謂眾生聞法得證，根性已熟。

己三　結答

『我滅度後，求佛道者，欲得安隱演說是經，應當親近如是四法。

此頌結成。欲得安隱，謂欲安隱於濁世之中為人說法。四法：即上身、語、意心等四行。

戊二　總明果安樂行相

己一　寤時果

『讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白。不生貧窮、卑賤、醜陋，眾生樂見，如慕賢聖。天諸童子以為給使，刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如師子王；智慧光明，如日之照。

一頌半、頌自體無惡，一頌、頌天人愛敬，一頌、頌外惡不侵，一頌、頌聰慧無畏。惡罵之口閉塞，顯罵人者省悟退阻之狀。

己二　夢時果

『若於夢中，但見妙事：見諸如來坐師子座，諸比丘眾圍繞說法。又見龍、神、阿修羅等，數如恆沙，恭敬合掌，自見其身而為說法。

此初一頌半、頌見佛，後一頌半、頌見自說法。妙事、謂勝妙之事。唐仰山禪師夢升兜率天，升彌勒第二座說法，此即夢中說法果相。蓋至觀行相應時，始有之也。

『又見諸佛身相金色，放無量光，照於一切，以梵音聲演說諸法；佛為四眾，說無上法。見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜而為供養；得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：「汝善男子，當於來世得無量智，佛之大道；國土嚴淨，廣大無比；亦有四眾合掌聽法」。

此六頌半、頌見佛授記。得無量智佛之大道，謂得超過限量數量之佛智，以入無上菩提之道也。

『又見自身在山林中，修習善法，證諸實相。深入禪定，見十方佛，諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。

此二頌半、頌見身寂靜，修行見佛。

『又夢作國王，捨宮殿、眷屬，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處師子座，求道過七日，得諸佛之智。成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅。

此四頌、頌夢中八相成道之相。煙盡燈滅、喻眾生應度者度盡，而佛入於涅槃也。菩薩修行精進至相應時，一切果相均於夢中先時顯現。是將來一切之果，已在今日之夢中；然則今日之果，亦曾在昔日之夢中；前日之果，更曾在昔日之昔日之夢中。是所有諸法果相，固無一不在眾生之夢中也。更進言之，夢固為夢，而非夢者亦豈果為真實？未來之果固在夢中，過去之果又如煙盡燈滅，即亦與夢何異？而現在之剎那、剎那，復不可以一瞬住，然則所謂三世、十方諸法，又安往而非夢中也耶？

己三　結前果

『若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德』。

此頌結成。第一法、即妙法華經。大利、指寤時安樂、夢中安樂兩種。