釋量論略解

（卷第四）

法稱論師著

法尊法師譯編

釋量論略解 卷第四

法稱論師造 僧成大師釋 民國　法尊釋編

辛二、加行圓滿 分三：壬一、略標，二、廣釋，三、結義。今初：

具悲摧苦故，勤修諸方便。方便生彼因，不現彼難說。

具足悲心之加行道菩薩，應精勤修習息滅眾苦之諸方便行，以是欲摧滅他苦之異生故。此因決定，以方便所生之苦、滅二諦及彼因之集、道二諦，是不現見事故。若自對彼不現見者，則難為他宣說故。

壬二、廣釋

以教理觀察，由苦性差別，當了別苦因，彼無常等性。

如是因安住，不見果遮故。為摧彼因故，當觀彼逆品。

了達因性故，亦解彼逆品。由我我所執，有為為行境，

貪愛是其因。彼之能害者，見無我，相違。眾相多方便，

經長時修習，於其德失相，當行走極明顯。心亦明顯故，

因習氣永斷。能仁為利他，勝出麟喻等。

若爾，通達四歸之方便云何？曰：又彼加行道菩薩有通達四歸之方便，謂以教理觀察四歸理故。又彼菩薩以苦性之差別暫時生故為因，了別苦因及彼因無常等自性。以如是因若安信，則不見其果能遮止故。又彼菩薩當觀彼集歸之對治逆品，為欲摧毀彼苦諦之因故。又彼菩薩亦能定解彼集歸之逆品，以了達集之因性故。問：若爾，苦歸之因及彼之違害為何？曰：由我我所執所作成之有為法，為所行境之貪愛，是苦諦之因，以是彼之根本故。現見無我之慧，是彼我執之能違害者，以與彼我執由於行相正相違門而能破除故。問：若爾，由於修習現見之理云何？曰：偉大能仁，永斷苦因之習氣，以心於取捨最極明了到究竟故。對於功德過失亦極明了，以無量行相眾多方便，三無數劫長時修習，乃能如是故。又偉大能仁，勝出麟喻等，以利他行到究竟故。

壬三、結義

義故修方便，許彼是大師。成就先起故，說此二為因。

其能修無我慧之方便，許彼是此處所說之大師，以是彼究竟大師之因義故。究竟大師是能為他人宣說我慧者，能成此大師之因，即能修習無我慧者，因立果名，故稱大師。此上意樂加行二種圓滿，說為果圓滿之因，以較成就二利之果，先生起故。

庚二、果圓滿，分二：辛一、善逝，二、救護。初又分二：壬一、正說，二、斷諍。今初：

因斷具三德，是為善逝性。非苦所依故。是善，見無我，

或從彼加行。生及過普起，說為復退轉，斷我見種故，

是不退轉性。彼諦異體性。身語心粗重，無煩惱無病，

餘說道不明。修故無餘斷。

世尊是得具足三德之善逝性者，無餘永斷眾苦因故。問：三德云何？曰：一、是善斷，謂已得永斷非苦所依故。二、善因為先，謂從現見無我，或從已修習加行而得故。三、不復退還生死，謂是永斷我見種子故。若還生生死，及普起眾患，說為復退轉故。問：通達無我慧，如何違害我執？曰：通達無我慧，能害我執，以與彼我執行相各異而體性相違，無倒通達四諦理故。聲聞獨覺阿羅漢，猶餘身語心之粗重，雖無煩惱，無逼惱心意之病，然於宣說解脫道，心不明了故。諸佛世尊無餘永斷一切過失，以修習對治到究竟故。

壬二、斷諍

有說語等故，過失非永盡。引遮相猶豫，故是錯亂因。

常故、無便故、或便無知故，為何遍計說，諸過失無盡？

有因故，由修，因對治盡故，由了知因性，知彼亦成立。

順世派等有說：能仁諸過非盡，以發語故，具足根等故。曰：此發語等，非成立彼宗之正因，是遍相錯亂因。以於彼逆遍生猶豫故。復次，為何遍計諸過失無盡？為因過失是常住故？或雖無常，而無能斷之方便故？或彼方便無能知故而說諸過不能盡耶？彼等一切皆不應理。以過失有因，故非常信；由修因之對治即可斷盡故有方便；由了知因之自性，即亦成立知彼方便故。

辛二、救護

救護者宣說，親自所見道。無果，不妄語。具足悲心故，

凡一切所作，為利他行故。以故是定量。

諸佛世尊是救護者，以宣說自所見道到究竟故。又佛世尊不說妄語，以現見宣說妄語無所求果故。又佛世尊是定量士夫，以具足悲心故，凡一切所修道皆為利他而加行故。

巳二、逆成立量 分二：庚一、廣說，二結義。初又分二：辛一、果圓滿，二、因圓滿。初又分二：壬一、救護，二、善逝。初又分二：癸一、由說四諦顯為救護，二、抉擇所說四諦。今初：

復次救護者，宣說四對諦。

上來由順次門成立世尊是定量士夫。復次當由逆次門成立。謂佛世尊是救護者，以宣四對諦到究竟故。

癸二、抉擇所說四諦 分四：子一、苦諦，二、集諦，三、滅諦，四、道諦。由初又分四：丑一、明苦，二、成立彼無始，三、破計有始，四、解說諦相。今初：

苦流轉諸蘊。

由宣說四諦是救護者。何為四諦？曰：苦、集、滅、道，是為四諦。苦諦云何？曰：謂五蘊，是名苦諦。從無始來流轉生死故。

丑二、成立彼無始 分二：寅一、出因，二、成立相。今初：

由修習現見，貪等明顯故。

順世派云：前因不成，無前後生故。曰：初生無間之貪等，應有前念同類為先導，以現見由於修習能明顯故。

寅二、成立相 分二：卯一、破無因生，二、破邪因生。今初：

非是隨欲性，無因生違故。

初生之貪等，非無因緣隨欲而生，以暫時生故。此因決定，若無因者生相違故。

卯二、破邪因生 分二：辰一、破三病為因，二、破四火種為因。初又分二：巳一、標，二、釋。今初：

由有錯亂故，非風等之法。若謂性雜故，無過。則彼法，

餘法何不見？一切貪應同，故非一切法。如色等無過。

若非由特殊，諸業增上者，彼諍亦相同。若計貪等是，

一切法性者，無能、無自性，果由何不同？

若謂貪等三毒非從前念同類所生，是從三病如次而生。謂從痰生貪，從膽生肺，從風生癡。曰：貪等三毒，非風等之親果法，以於風等有錯亂故。現見患痰病者，瞋增上故。若謂痰中有膽性雜故，無錯亂過者。曰：於痰病者，彼肺病法除彼肺外，為何不見有肉黃等餘法？理亦應見，以彼有親困肺病故。又貪等三毒應非一切病之親果法，以若是者，則三病等分之一切人，應有貪心大小相同之過故。若謂如大種因雖相同，然色體等有大小不同者，故無過失。曰：於彼色體亦應無大小差別之諍相同，以於彼色，若非特殊諸業為增上緣，其大因皆相同故。又若計貪等三毒皆可從一切病生，是一切病自性之法者。曰：是則三毒果法由何因由而不相同？理應相同，都無差別，以無差別功能，及無不同自性故。以從一切病皆生三毒故。當知貪等非三病之親果。

巳二、釋

諸患難有別，而無差別故。不成者，非爾。一切變以，變故，

亦非一切生。若因增長時，果不可衰減，猶如煩熱等。

貪等之轉變，是從苦樂生。不等分生苦，若不生貪者，

當說由何生？從等分增液，從彼生貪者，不等見有貪，

餘等分亦非。餘盡，滴血亦。一女液無定，於一不猛貪。

若色等亦支。非，皆不公平故。無定，應不生。不執德，應生。

執德亦是支。應一切皆成，執為功德者，因無差別故。

若時許有貪，如時非有肺，二體不同故。不見此決定。

若誰說貪等，依賴於同類，習氣差別轉，彼無此過失。

貪等三毒亦非從一切病親生，以諸病患有增減之差別時，而在毒等增減之差別故。若謂因不成，以由肺病逼身，生肺患故。曰：僅由爾許，非因不成，由一切病變化加重，皆能變化生肺患故。根本因決定，以因增長時，果不可衰減故。喻如從肺病增長，則增長煩熱等。又貪等轉變，非唯從病生，是從苦樂所生故。試問：若從三病不等分所痛苦，不生貪者，當說由何生貪？若謂由三病等分增長精液，從彼生貪者。曰：彼不應理，現見三病等分者亦有貪故。餘瑜伽師雖三病等分亦非有貪故。又餘士夫，精液雖盡，由於滴血亦見生貪故。又如貪著一婦女之士夫，於彼一婦女應不成猛利貪者，以於彼一婦女增長精液無決定故。若謂亦須好色等為生貪之支分者。曰：婦女之妙色，非是貪欲之親因，以於一切妙色者，不決定生貪故。於不決定有妙色者應不生貪，有此過故。又於妙色不執功德亦應生貪，有斯過故。（以上三句說妙色非生貪之親因。（一）於有者不決定生，（二）不計為好則不生貪，（三）於無者亦有生者。）若謂於妙色執為功德，亦是貪之支分者，曰：婦女妙色正現前時，一切士夫皆應成為於彼妙色執功德者，以有彼因無差別故。若時痰病增上之士夫，如是應非有肺者，以許是有猛利貪者故。此因決定，以貪肺二心執持體性不相同故。不應許爾，於此患痰病者不見決定不生肺故。若謂患痰病者應不生肺之過失，汝亦相同。曰：彼佛弟子自宗，無此患痰病者不生肺之過失，以說貪等依賴同類習氣差別而轉故。

辰二、破四大種為因

此破大種性，所依亦破故。白色等非是，依止於地等。

依聲亦因義，或與自所依，無別而住故，是依餘非理。

若如醉等能，有別，非離事，有餘義功能。能壞事應壞。

所依若全住，能依應非壞。若相同，非爾，了達現相與，

大種心異故。乃至身壞時，如色等，意體，應同。然分別，

豈是義增上？若時無待身，有識為餘識，習氣醒覺因，

故從識生識。

若謂貪等雖非三病之親果，然是四大種之親果。曰：此破貪等是三病親果之理，亦破貪等四大種親果之法性，道理相同故，若謂大種是貪等生成安住之所依，曰：大種亦非貪等已成後安住之所依，被同時所依亦破訖故。若一切餘義所依皆破者，則與說大種是大種所造色之所依，應成相違？曰：白等色非同時依止地等大種，以與大種是因果故。白等色其大種是同時餘義所依，非應道理。以汝依彼大種之聲義，亦是以大種為因之義。成由與自所依法無分別而安住，以此因緣說是所依故。若謂如灑與麻醉功能，大種與心雖是能依所依而有分別。曰：麻醉功能若失壞，灑事亦當壞，所依酒若完全安住，則能依麻醉功能亦應非壞，以非離尊事，別有餘義之麻醉功能故。若謂大種與心同一體性亦應相同。曰：大種與心非同一體性，是異體故。以不錯亂覺了達現相各異故。又意體性應如色等，乃至身變壞時，不變同轉。以彼大種是汝不壞安住之所依故。若謂由所取義增上而轉者，曰：諸分別心豈是由所取義增上而轉？非義增上，是以增益為境故。又諸心識是從前念識生後念識，若時無所觀待身，有前念識為後念餘識習氣醒覺之因故。

丑三、破計有始 分二：寅一、以因破，二、乙太過破。今初：

非識則非識，親困故亦成。若許一切事，具識能故者，

草等端百象，先不見言有，除如牛數論，餘有慚誰說？

百次分析因，所應見體性，彼性先不見，如何彼當有？

生死無始亦得成立，以識有親因，而非識法非識之親因故。若謂一切事皆具生識之功能故，諸非識法非識之親因，吾等已成。引是數論計因中已有果，是因中之不顯了識為識了識親因，餘法則非其因。曰 ：言於草端等因上，有成百大象果，以先時不見之理而云有。除如牛之數論外，餘有慚者誰作是說？皆不應說。以彼果法於因體中如何當有？不能有故。以於其因百次分析所應現見其果體性，先於因時不可見故。

寅二、乙太過破 分二：卯一、出過，二、破救。今初：

從先無而生，貪等應無定。

若生死有始者，則貪等過於一切有情應無定生，以先無同類而生故。

卯二、破救 分三：辰一、破有貪等之能立，二、破遍相不定，三、結。今初：

未越大種故，若都具貪等，一切貪應同。若由大種別，

諸種無生別，然此別所依，如其彼增減，此從有應無。

若貪等雖異，因同體無遮，故非。因體同，一切貪應同。

同體生牛識，或此中地等，非有有情等，諸差別次第。

暖次雖有別，非有無暖火。如是此亦爾。非爾以離暖，

餘火已破故。若有餘功德，具差別次第，彼等彼差別。

可斷如白等。

若謂一切有情皆具貪等，以未越大種體性故。曰：一切有情貪心大小應皆相同，以大種因相同故。若謂由大種之差別，貪心成大小者。曰：彼貪心先有，後應成無，以諸大種雖無大有情等之差別，然汝增減差別之所依大種，如彼增減差別而轉故。若謂貪等雖有增減之異，然非有畢竟盡，以相同大種體性之因不能遮止故。曰：一切有情貪應相同，以磊種體性之因相同故。比如數論派說：從牛同體性所生知牛識之境，無大牛等差別。或如此中順世派說：於地等亦非有大有情等之差別次第（因同果應同）。

若謂如火雖有暖大小之次第差別，然非有無暖之火，如是諸有情雖有貪等大小之差別，然無無貪等之有情。曰：法喻非相同，以離暖外餘火已破故。彼諸貪等於彼身之差別有可分斷，以是離身有餘義之功德，具足增減之差別次第故。如布上之白等。

辰二、破遍相不定

非定如色等，與種無別故。若彼同，曰非，貪等應俱故。

遍計為境故，境亦非能定。

若謂如於大種、色等不能分離，如是貪等亦爾。前說「從先無而生」遍相不公平。曰：貪等非決定如所選色等不離大種，以彼色等與大種無有分別，貪等與大種有分別故。若謂色等與貪等，於大種上彼無分別相同者，曰：彼非相同。若相同者，貪肺等應俱時生故。若謂由所取增上，依次而生者，曰：貪肺亦非同所取境能決定使依次而生，是以分別所遍計為境故。

辰三、結

離同類因故，貪等應無定，或因相近故，諸覺於一切，

一切時應生。

貪等應於一切有情不決定生，以離同類因故。若謂無過，大種是常因故者。曰：若爾，一切諸覺於一切有情應一切時生，以大種因常相近故。

丑四、解脫諦相

彼暫可得故，無常。過依故，因自在故，苦。非我。非加持。

非因非能持。常如何能生？故非從一因，多果異時生。

雖餘因和合，亦不生果故。若比知餘因，諸常非有彼。

彼諸取蘊是無常相，以暫時生可得故。是苦相，是眾過所依故，及是業煩惱因他自在故。非補特伽羅我相，以是無常與苦故。彼諸取蘊是空相，非我所加持故。彼我非能加持者故。彼我非因故。以從常一不應異時生多果，以常住如何是能生？非能生故。以常住法無生果之功能，即與餘因和合亦無暫生果故。若為比知餘因，彼隨行隨遮，諸常住法皆非有故。

子二、集諦 分四：丑一、因相，二、集相，三、生相，四、緣相。今初：

由是暫時性，成苦性有因。無因，不待他；應常有，或無。

若如棘刺等，銳利等無因。如果皆無因，有作如是說。

若此有彼生，若此變彼變，說此是彼因，此於彼亦有。

觸是色因故，於見是因由。

此苦已成有因性，是暫時生性故。若謂無因而生者，曰：經苦應不待他而生，以無因生故。若許爾者，則應常有或永無也。若謂如棘刺等之銳利性等都無有因，如是一切事亦皆無因。有順世派等作如是說。曰：棘刺之銳利等亦皆有因。若有此因彼乃生起，或此因轉變彼亦轉變，即說此法是彼法之因。此因道理於彼棘刺等亦皆有故。外曰：若爾，觸應是緣色根識之因，以有觸，緣色之根識乃生，無則不生故。曰：觸是於見色根識之因由，是彼色之因故。

丑二、集相

破常；亦非有，從自在等生，無能故。

若謂雖然有因，彼因是常。曰：苦亦非有從自在等生，彼無饒益之功能故。常住為因已破除故。

丑三、生相

是故，有貪是為因。何故？謂諸人，遍執境差別，

得彼意樂作，彼有貪。何故？有情於樂苦，欲得捨而轉，

許彼等即是，欲愛及壞愛。

有因是無常故，彼有貪是為苦之因者，經說「三愛為因」，則成相違。曰：此不相違。何以故？以諸有情欲得安樂，欲捨痛苦而轉，許彼等即是欲愛及壞愛故。

丑四、緣相 分二：寅一、正說，二、斷諍。今初：

由著我為因，於非樂樂想，於一切尋求，故愛是有依。

離貪不見生，諸論師所說。無身不見貪，從身亦生貪，

許彼因故許。是遣除親因。若隨許此理，自害自所計。

若生見貪故，謂與生俱起，同類生，前成。

愛是三有之所依。以由著我為因，於非樂起樂想，於一切境極遍尋求故。又愛是三有之所依，以諸論師說「離貪不見生三有故」，彼應理故。問：若爾，從身亦應生貪，以無身則不見貪故。曰：許從身亦生貪，以許身是貪之俱有緣之因故。前文非破身是貪因，只是遣除是貪之親因故。順世派自已逆害自已所計「無前後生」，以隨順此貪是身因之理，許身是貪因故。若謂貪非身因，以與身生而俱起故，以於身生見有貪故。曰：貪應不從身生，以與身俱起故。若許爾者，則應成立前念同類，以從同類因生故。

寅二、斷諍

「不知」是有因，未說，唯說愛，能引相續故，無間故。

非業，有彼有無故。

問：不說無明與業是三有因，說愛為因，理由云何？「不知」雖是三有之因，此中未直說之理由，以非後有無間之能成故。說愛為因之理由，以能引三有相續故，及是後有無間之能成故。業亦非主要因，以若有彼愛，便有業等。若無愛者，縱然有業，亦不定生三有故。

子三、滅諦 分三：丑一、滅相，二靜相，三、妙相。今初：

彼非堅固性，因有礙等故。轉故無解脫。非，許，不成故。

若未壞我貪，彼當受逼惱。爾時增益苦，不能住自性。

雖無解脫者，勤摧邪增益。離貪安住者，由悲或由業。

引業無遮欲。已越有愛者，非餘所能引。俱有已盡故。

彼苦非堅固性，其因容有障礙等故。若謂補特伽羅我，應無解脫，是輪轉法故（輪轉即生死）。曰：如是出過，於佛弟子非是違害，可以答「許」，及「因不成故」。許無我故。問：若無解脫者之我，精勤修道應無義。曰：彼諸異生雖無解脫者之我，然為摧毀邪增益故，須勤修道，乃至未能摧毀我貪，便為眾苦逼惱。爾時於苦增益為樂，不能安住樂自性故。問：諸阿羅漢應剎那頃不住生死，由已現證無我。於自利義無希望故。曰：離貪之阿羅漢，由於悲心或由業力，安住生死。由業所引餘苦，無欲遮止，或見有某所為而安住故。問：若由業住，當生後有。曰：已越有愛之阿羅漢，業力不能引餘有，以俱有緣愛已盡故。

丑二、靜相

知苦以無違，前行隨轉者，事法生悲愍，非連繫有情。

彼於無我法，增餘我而貪，由了苦相續，而生起悲愍。

癡是過根本，彼是執有情，無彼則不從，過因而生瞋，

故許悲無達。非無有解脫，由宿行已盡，不續餘生故。

行功能無盡，彼住無過失。由悲下劣故，無大功力住。

若是大悲者，為他而安住。離薩迦耶見，初道應無有。

未斷俱生故。若斷豈有有？若欲得安樂，及欲不受苦，

所有念我覺，俱生有情見。若不見有我，則全非我貪。

若無有我愛，非求樂奔馳。

問：諸阿羅漢應未斷執，具足悲心故。曰：諸阿羅漢發生悲心，非與有情見相連繫，是現知有情為苦逼惱，於彼無違修平等性，隨彼先行而轉，生為心之事法故。問：諸阿羅漢應有貪心，具悲心故。曰：貪與悲心所緣行相皆不相同，若於非諍樂我性之法，增益為餘我性而生貪心。僅由了知有情是苦相續，而生起悲愍心故。問：諸阿羅漢應有瞋恚，具悲心故。曰：諸阿羅漢非從過失因而生瞋恚。以愚癡是過失之根本，彼復是執自在有情。已無彼愚癡故，阿羅漢之悲心許無過失。以彼之悲心一切煩惱皆遠離故。問：若由業安住，應不解脫。曰；諸阿羅漢非無解脫，以宿行之功能已盡，不再結續餘有故。彼大乘阿羅漢安住三有亦無過失，以二資糧行之功能無盡安住故。問；若以悲心安住生死，應常安住。曰：小乘阿羅漢無大功力安住三有，以悲心下劣故。若諸大乘阿羅漢，盡生死際，為利他故安住三有，以是大悲究竟之補特伽羅故。問：若薩迦耶見是生死之根本，則預流者初得聖道時，應即不生三有，以已離薩迦耶見故。曰：此因不成，以未斷俱生薩迦耶見故。若言已斷，豈有生於後有？應無有也。有預流者，應有俱生有情見，以有想自在我之覺故。以有願我安樂或願不受苦之欲心故。若無自在我見，則都不著我。若無我愛，則非為求樂而奔馳故。

丑三、妙相

生苦因即縛，於常何有彼？不生苦因解，於常何有彼？

不可說無常。彼非任何因。於不可說中，縛解皆非有。

若自性無壞，智者說彼常，棄此可羞見，當說彼是常。

問：於得妙解脫，須有常我為繫縛解脫之所依。曰：應非彼所依，以生苦之因即能繫縛。於常住中何有彼事？必無有故。正量部說：「彼常無常都不可說之我，是繫縛解脫之所依。」曰：彼我應非任何果法之因，以不可說是無常性故。繫縛解脫皆應非有，以常無常俱不可說故。正量部應拋棄此於正相違中計第三聚可羞之見，當說：「彼我是常」，以彼我是不壞法故。若我自性無壞，諸智者即說彼法是常故。

子四、道諦 分二：丑一、說自宗之解脫道，二 破他派之解脫道。初又分三：寅一、明達無我慧是解脫道，二、斷諍，三，明我執是三有根本。今初：

修彼已說道，轉依。

問：若爾，能解脫生死之道云何？曰：彼前已說，現證無我之慧是解脫道，以是由修彼慧獲得究竟轉依之道故。

寅二、斷諍 分二：卯一、斷斷已復退之諍，二、於證我慧是我執之對治斷諍。今初：

雖轉依，如道過復起。非爾，無能故。識是取境法，

如有而取彼。彼所有體性，亦是此能生。是此性。從此，

由餘緣歧誤。遮止見待緣。不堅如蛇覺。心自性光明，

諸垢是客塵，故先無能者，成性後無能。有能，於能生，

損害堅實事，亦不能久住，如濕地上火。無害，真實義，

於自性。顛倒，盡力，不能遮，覺持彼品故。

問：若一次轉依，如從有漏生道，如是過失應復起。曰：斷德究竟之士夫，過不復生，以無生過失之功能故。此之原因，謂心性光明，諸垢是客塵故。如緣色根識，是如色所有而緣，以如境色所有而緣，是彼識之法或自性故。色引生緣色識，則是色之自性，以如自所有體性，亦是緣自體性，緣色識之能生故。執蘊常之覺，非有境之自性，以從此境本性，由餘緣故，使成歧誤，若遮止彼，須待緣故。然彼錯覺，非於心中不可分離，以不堅固，是由亂因所汙故。如於繩上誤起蛇覺。通達諸蘊無常之覺，則是心性光明，以是通達境實相之覺故。諸垢是客塵，從錯亂因生故。若心相續已成通達無我慧之體性，以後諸垢再無損害之功能，以先聞思觀察時，尚於通達無我慧是諦無損害功能者故。又不還者，心中雖有引生過失之功能，然非有久住之功能，以是能生損害我執之對治為堅實之事故。如濕地上燃火。究竟轉依之士夫，顛倒雖極力阻撓，然已斷者終不復退，以無生死違害，已現證真實義，彼已入心自性故，以汝之覺堅持彼通達無我慧之品故。

卯二、於證無我慧是我執對治斷諍

我執一因性，是因果事故，貪瞋雖互異，然非能違害。

慈等愚無違，非極治罰過，眾過彼為本，彼是迦耶見。

見明逆品故，心所所緣故，說邪緣無明，故餘不應理。

相違此當說，空見違彼故，與彼性諸過。相違善成立。

眾生法性故，非盡，如色等。非爾，不成故。若連對治品，

現見可遮故。已滅諸過失，非如堅還生。彼體使無繫，

如灰不定故。

問：通達無我慧是我執對治，不應道理。若唯以行相相違，便是對治者，貪瞋亦互成執對治故。曰：貪瞋雖行相各異，然非能害，以同從一我執因而生故。及是互為因果之事故。問：唯通達無我慧是對治，不應道理，慈等亦是對治故。曰：緣有情之慈等，非極治罰過失者，以與愚癡無明行相無相違故。一切過失無明為根本，彼復是薩迦耶見故。問：若薩迦耶見為無明，不應道理，以薩迦耶見是邪分別，無明是心續不明顯故。曰：無明非唯不明了，及唯明所餘法，以是明智之相違逆品故。及是心所，取所緣故。無明與薩迦耶見說為餘體不應理，經說「邪緣之薩迦耶見即無明」故。問：經如何說？曰：月燈經云：「云何為無無知？謂於諸如實法不加增益。」問：若爾，云何與無明相違？曰：相違此當說。通達空性之見，與彼無明自性及彼所生一切過失，皆屬相違。極善成立。以與無明行相正相違故。問：眾過失眾生應不能盡，以是眾生之法性故。如瓶之色等。曰：眾過以是眾生法性之理由，說不能盡，應非如是，於彼法性不成立故。若與對治品相連繫，現見可遮止故。若謂過失雖一次滅，仍當復生。曰：究竟轉依之心，諸過已滅，非如金之堅性仍能復生，已成通達無我慧之體性，便不繫屬故，及對治雖退，所斷不定復生故。如火雖熄，然灰不復成薪。

寅三、明我執是三有根本

若彼見有我，當常著於我。由著：愛於樂。由愛，障眾過，

見德而遍愛。我所彼成取，故貪著於我，爾時當流轉。

有我則知他，我他分執瞋，由此等相繫，起一切過失。

今當成立「空見違依故」之因，謂用至幾時貪著於我，則彼補特伽羅流轉生死。若誰見有補特伽羅我，則彼常時愛著於我。由著我故，當愛我樂。由愛，障蔽過失，見為功德同遍愛者。執樂為我所，為成辦彼樂而追取故。又彼我執，是過失之根本。以有我執，則知有他。由執我他之分，發生貪瞋。由與引貪瞋相連繫，當生一切過失故。

丑二、破他派之解脫道 分四：寅一。破勝論之解脫道，二、破數論之解脫道，三、破自在派之解脫道，四、破尼犍子派之解脫道。初又分二：卯一、出過，二、破救。今初：

我愛則決定，不離我所愛。無過則我愛，離因亦非有。

勝論派說：雖愛著我，若於我所離愛即當解脫。破曰：欲求解脫之士夫，應於我所不能離愛，以是決定愛著我故。又彼士夫應亦非有離我愛之因，以貪著我無過失過故。（勝論派說我是實句攝，是實有物，故著我非是過失。若著我所而起貪愛，則受生死。故說斷我所愛為解脫道。）

卯二、破救 分三：辰一、修有過非解脫道，二、修是苦非解脫道，三、執功德非繫縛。今初：

若謂貪有過，修此有何益？若謂能斷彼，未破除此境，

非能斷彼貪。斷德失相連，貪及瞋恚等，由不見彼境，

非由外道理。貪非同德貪，是見義功德。其因無所缺，

何能遮其果？見貪有何過？若謂苦所依，雖爾非離貪，

見我所如我。若謂無我所，我非苦因者，彼亦與此同。

如是俱無過，故俱非離貪。

外若謂「我」雖無過，然應修「貪我」有過。問曰：修彼有何益？外若謂能斷彼「我貪」。破曰：若未破除此「我貪」所著之境，應不能斷除彼「我貪」，以斷除與德失相連之貪瞋（貪與功德相連，瞋與過失相連，即見德生貪，見過生瞋也），是由於境上不見有彼功德過失（即見境上無彼德失），而斷彼貪瞋。非如外物拔刺之理而斷故。又彼我貪，非由見彼之過失而斷，以非僅由見彼之功德而生彼貪，是由見我義之功德而生彼貪故。（由見我之功德而生我貪，非由見我貪之功德而生我貪。故修我貪有過並不能對治我貪也。）其欲求解脫之人，如何能遮我貪果法？必不能遮，以彼之因（我）無所缺故（既有我為因，則必生我貪為果也）。試問見我貪有何過失？若謂是苦之所依故，破曰：我貪雖是苦所依，然非於汝離貪，以見汝是我所故。比如我雖是苦樂之所依，然不離貪。若謂我無過失，以無我所之單獨我，非苦因故。破曰：彼我所，如彼我亦應無過，以無我之單獨我所，亦非苦因故。若許爾者，則應於我與我所俱不離貪，以彼二俱無過故。

辰二、修有苦非解脫道 分二：巳一、敘計，二、破執。今初：

若如蛇傷肢，修苦而斷者。

若謂如被毒蛇所傷肢節，由於我所修苦，則當斷除。

巳二、破執 分二：午一、破喻，二、破義。今初：

要摧我所覺，捨此非能遮。

被毒蛇所傷肢節，非僅修苦便能遮止，要摧毀我所之覺，割捨此肢，乃能斷除故。

午二、破義 分四：未一、以有自覺破，二、以有我執破，三、以餘理破，四、以我無過破。今初：

由執著根等，為受用所依，自覺何能遮？如何能離貪？

於離身發等，雖起厭離心，於餘生貪著，是眾所現見。

彼由和合繫，主生自所覺，繫如前住故，雖見苦不捨。

雖無和合等，而有饒益性。生苦故如指，不起自所心。

彼非一向苦，多如有毒食。由貪殊勝樂，於相違離貪，

由愛殊勝樂，暫捨少分樂。無思由貪我，隨得食而趣。

如未獲婦女，見於畜行欲。所欲為我者，云何欲彼滅？

領受及名言，德所依息滅。如何是所著？所著性不爾。

對於根等，執著為自所有之覺，由何能遮？必不能遮，以執根等為受用之所依性故（由眼等根受用色等境，故根是受用境之所依）。若許爾者，則於汝如何能離貪？定不願理。雖於脫離身之了等起厭離心，然於餘者（未離身的）則生貪著，是一切眾人所現見成立故。又諸根等，縱見為苦，應不能斷執為我所之心，以於彼我由和合等關係，而產生自所有之覺，其關係如前安住故。又不須於我有和合之關係，為生我所執之因，如也食等，雖於我無和合等，然由見彼有饒益性而起執為我所之心故。若謂彼不生自所有之心，以多生苦故，如雜毒飲食。破曰：諸異生類由於貪著殊勝快樂，於彼相違下劣之樂暫能離貪，然僅由此不能成立離貪。如由愛著殊妙飲食之樂，而暫捨棄少分餘樂，然在不得殊妙飲食之時，則無所思擇，由貪我故，隨得何飲食而趣食故。喻如未獲婦女，則見於畜生而行欲行。所欲為我之士夫，彼得解脫時，其作領受憶念等所依之我，如何欲令其壞滅？不應道理。以領受及取捨名言與功德等之所依息滅，如何許為所著之我？不應理故。外道所計之自性我，非是受貪所依息滅故者故。

未二、以有我執破

一切相執我，則堅固我貪。彼即是安住，我所執種位。

雖勤，依德轉，障我所離貪，亦障彼過失。若於我離貪，

則無離貪者，如彼亦許我，修苦則無義。

彼欲得解脫之人，應是安住於我所執之種子位，有我執故。以一切相執我者，則能鞏固我貪故。又彼人雖於我所勤修為苦，然於我所仍作離貪障礙，亦能障蔽我所之過失，以依我所之德分轉故。若謂得解脫時，則於我亦離貪。破曰：是則應無離貪之我，以於我離貪無所知故。又彼為得解脫故而修苦應全無義，以得解脫時，如彼我所，我亦捨故。

未三、以餘理破

雖修彼等苦，僅識為苦性，彼先已現見，雖爾無離貪。

若由見彼過，剎那遮彼心，然彼非離貪，如欲於餘婦。

有取捨差別，從一所生貪，隨彼生起時，即一切貪種。

雖然如是修我所為苦，亦應無離貪。雖修彼等我所為苦，亦僅了知為苦性，彼先已現量成立，而非離貪故。若謂其因不成，由見彼境之過失，即見離貪故。破曰：設彼士夫由見彼境之過失，剎那頃遮止其貪心，然非於彼境離貪。以於所取與所捨之差別有貪著故。以從一境 所起之貪心，隨由異門生起之時，即是一切貪心之種之故。比如有欲之人，雖於一婦女見其過失，然由貪著餘女，則仍起貪心。

未四、以我無過破

無過有境貪，能成亦無過，眾生亦唯爾，今於何離貪？

於彼彼有過，彼於我亦同。彼過不離貪，更於何離貪？

於我貪著與諸根等，應皆無過失，如其次第，以是無過我之有境與彼樂之能立故（貪是緣我之有境，根是彼樂之能立）。若計爾者，今復於何事離貪？應無離處，以我與我貪及我所三事，皆無過失。所謂眾生，亦唯是彼三事故。若謂於彼我所起彼貪是有過失，是苦所依故。破曰：若爾，則我亦應有過，以是苦所依，我亦相同故。若許爾者，則彼士夫當於何離貪？應無所離，雖見彼我之過失，猶於彼我不離貪故。

辰三、執功德非繫縛

由見德起著，見過失則滅。如是根非爾。愚等亦見故。

具過亦有故。雖具足功德，於他則無故。及於過去等，

我所亦無故。是故我所覺，因非由見德，故見非功德，

亦非能斷彼。又增不實德，由貪亦見彼，成彼因無害，

如何能害彼？

外曰：於我所之貪著，由見過失即能斷除，由見功德而生起故。破曰：其於根等之貪著，從見功德而起貪著，由見過失而壞滅，如是汝非由見根等之功德而生，以不了知根等德失之凡愚等，亦見有貪故。於有過根等亦有貪故。於他人之根等縱有功德，亦無貪故。於故去等之我所不生貪故。又於我所之貪覺，非由見我所之非德而能斷，非以見功德為汝之因故。又於我所修為苦，如何能害我所貪？定不能害。以已成立生汝之因無害故。以於我增益不實功德之貪者，亦見於彼我所而起貪故。

寅二、破數論解脫道 分四：卯一、破了知各異即得解脫，二、破唯厭離便能解脫，三、明彼等是生死，四、教令斷除薩迦耶見。今初：

上求利他故，有生滅覺故，此眾生了知，我異於根等，

故非見一貪，其貪著我者，是於緣內支，本性而貪者。

數論派說，雖唯修苦非解脫道，然將自性與士夫（神我）執為一體，則流轉生死，由了知各異得解脫。破曰：士夫應非由見要有等之自性與神我渾為一性而生貪著，以此凡人亦了知我異於根等故。以上根等求利他故，執我常住，而有了遠根等生滅之覺故。若爾，何為貪著我所之因？曰：彼貪即我所貪之因？依於汝，則於所緣內支，自性貪著故。(數論是計二元者，一謂神我，二謂自性。神我被自性所變之二十三諦所迷，則流轉生死。由修禪定引發天眼，見神我與自性各異，自性所變滅，神我得以獨立，說名解脫。)

卯二、破唯厭離便能解脫 分三：辰一、正破，二、指示禽貪，三、釋違教難。今初：

若由現在苦，厭離是瞋彼，非離貪。爾時，有貪求餘故。

瞋苦為因故，彼唯爾時住，彼滅則自已，仍依於自性。

若謂由苦生厭離心便得離貪。破曰：若如是由苦生厭離者，是瞋相應，非是離貪。以彼厭心生時，亦有貪著故。以於爾時尋求餘安樂位故。若謂相續生瞋則能離貪。破曰：懷瞋之士夫，非由生瞋便成離貪，以彼瞋心唯於有苦時而安住，若瞋心滅，則仍依於自已本性之貪故。初因成立，以瞋恚是以苦為因故。

辰二、指示離貪

取捨俱斷故，於刀割香塗，觀一切平等，說名為離貪。

外問：若厭離不是離貪，何為離貪？曰：阿羅漢說名離貪，以於刀割香塗，一切平等觀故。以於所取與所捨俱斷貪著故。

辰三、釋違教難

經說修苦者，意依於行苦。我彼從緣生，是無我見依。

空見得解脫，餘修即為此。故說無常苦，由苦故無我。

外曰：若修苦非解脫道，經說修苦則成相違。答曰：此不相違，意依周遍行苦，說修苦故。又我所說之彼苦，亦非依於常我，是從緣生故。其修行苦非解脫道，僅是無我見之所依故。空性見乃是解脫道，由修空見能解脫故。經說由通達有為無常，故而通達有漏皆苦，由通達苦故而通達無我。其理由即由空見而能解脫，其餘所修即為生彼故。

卯三、明彼等是生死

非離貪，有愛，依止諸發趣，非解脫惑業，彼名生死者。

不許我所性，則無彼受者，造作受用相，彼我亦應無。

如是計為離貪而有我執之補特伽羅，名為生死者，以未解脫煩惱與業故。以非離貪及愛心，是依止一切取捨之發趣故。若謂解脫生死者，則應無彼我所之受者，以不許我所故。若許爾者，則爾時亦應無彼我。以彼我是以造作業與受用果為相故。

卯四、教令斷除薩迦耶見

故欲解脫者，當根除無始，同類因種生，諸薩迦耶見。

故欲得解脫者，當根本拔除從無始同類因種子所生之薩迦耶見，以薩迦耶見是生死之根本故。

寅三、破自在派之解脫道，分三：卯一、破能立，二、說違害，三、明解脫道。今初：

教說如是事，諸未見因者，說教能解脫，不能使歡喜。

咒種等儀軌，非使人不生。塗油火燒等，我亦應解脫。

先重後輕故，非能消滅罪，使此重性無，無體罪非重。

自在派說：上述彼等雖皆非解脫道，唯自在之言教是解脫道，以用自在言教中所說之咒，而咒種子則不生芽故。破曰：諸求解脫者非唯以自在言教宣說便生歡喜，以自在言教對所說義是不欺誑，未見如是事之因由故。使咒過之種子不發芽之儀軌，非能使人不生後有。若果如是，則塗油及火燒等（即照自在教中所說「沐浴塗油與燒護摩等儀軌」），亦應能使我解脫故。若謂護摩能令解脫，以燒護摩後，將罪人稱之，先重後輕故。破曰：僅由此事，非能消滅罪。由燒護摩使此身無重性，罪非可稱重故，罪無體故。

卯二、說違害 分三：辰一、灌頂不能害三有因，二、破救，三、斷諍。今初：

邪及彼生，愛思增上力，生趣下賤處。故斷彼不趣。

唯從彼生故，即彼等能生。彼思即業故，能生因無失。

邪智及彼所愛相應思，若以對治力斷除彼思，期不趣向生死。以由彼思增上之力，趣下賤處而生故。凡人生生死者，由彼邪愛相應諸思能引，以唯從彼思而生故。外問：業豈非因耶？曰：離邪愛相應諸思外，不須餘業為三有因，自已即引後有之業故。具足灌頂之士夫，應生三有，以有彼因未失壞故。

辰二、破教

趣與達所依，彼從不見生，不見滅，無趣。故是行，非思。

隨有無轉故。能生作根者，見覺有功能，非是由餘力。

彼等既有彼，云何而不趣？

外曰：彼應不趣三有，作趣者與了達境之所依者謂諸根，彼從不可見之業生，由不可見之業力而滅故。以是我之行為業，非是思也。破曰：能作根之生起，現見是覺思之功能，應非由餘而生，以隨思之有無轉故（謂內有思惟，乃有所作，若無思惟則亦無作）。彼等具灌頂之士夫，云何而不趣三有？定應趣彼，以有彼邪愛相應之思為因故。

辰三、斷諍

若彼等無能，灌頂等無間，彼等由思力，取、轉與散亂，

及滅皆應無。若謂於彼時，無覺故不生。諸垢覺相續，

彼等能若無，活亦應無能。對治與自品，增則減增故。

罪流有自種，灌頂不能遮。常，無觀待故，次第生相違，

作不作同性，造作成相違。因果亦應一。彼等若異彼，

作受者失壞。功能亦能成。他憶受等過，都無所妨難，

全無念者故。是從受生念。

外曰：彼等士夫應不生三有，以彼思等之功能由灌頂力所破壞故。破曰：若爾，則彼等受灌頂等無間，其由思增上取境，於別境轉，於餘境散亂，及彼壞滅，皆應非有。以思之功能被灌頂破壞故。若謂彼不生三有，以彼死時則無覺故。破曰：若爾，則彼生活時亦應無生覺之功能，以諸垢染令覺相續之功能，被灌頂力使無有故。又有自種之諸罪流，僅受灌頂不能遮止，要對治通達無我慧增長，過乃損減。若自品增長，則愈增長故。若謂唯思為因，不應道理，以常住我亦是因故。破曰：其常住我，次第生果則成相違，不待緣故。是常住故。又能作果亦成相違，以作果與不作果，體性相同故。（以常我為因，先既不作果，後又作果，則成想違，以我性相同故。）又因與果亦應成一體，以常我為因故。若謂彼等因果與彼常我物體各異者，則計我是作業者與受果者，便當失壞，以與因果物體異故。又常住我饒益果之功能應不成立，以汝滅果果不滅故。外難：若無常住我，應有他人所受，餘人回憶之過失。答曰：以破常住我為因由，他人所受餘人回憶，及他人作業餘人受報等過失，皆不妨害，以全無常住我為憶念者故。外問：若爾，念從何生？曰：念亦有因，是從領受生故。

卯三、明解脫道

於四諦增益，堅、樂、我、我所，此等十六相，非真而愛著。

於彼相違義，真性相了達，善修之正見，能破愛隨行。

若爾，何為解脫道耶？曰：有於四諦性顯倒執著，其於彼相違義破——十六真實行相隨順通達，極善修習之正見，是解脫道。以彼能破貪愛及隨行故。以於四諦，增益堅固、安樂，及我、我所等十六種非真實行相周遍愛著，是三有之根本故。

寅四、破尼犍子派之解脫道 分四：卯一、破由有業身故流轉，二、破能斷業身之對治，三、破由斷果故業永盡，四、以自許相違破。今初：

業身雖安住，三因缺一故，其生則非有，如無種無芽。

尼犍子派子說：縱然斷愛，若有業身，仍當流轉。破曰：諸阿羅漢業與身雖仍安住，然不生於三有，以缺愛一因故。以生三有，須三因故。如無種子則不生芽。

卯二、破能斷業身之對治

非斷業及身，無能對治故。無能故。有愛，仍能生起故。

為盡二勤，盡業勞無義。

外曰：斷除業身，亦應解脫，以生三有須三因故。曰：非業與身能單獨斷，以無斷彼之對治故。無斷彼之功能故。以若有愛，則業與身仍能生故。若謂業與愛二法，理應努力各別令盡。破曰：為單獨盡業，勤勞無義，以未斷愛不能斷來故。

卯三、破由斷果故業永盡

見種種果故，比知業功能，有多種差異，故一苦惱事，

不能使都盡。有行使彼生，果報有減少，非一切異類，

所應受果報。若由苦行力，使功能合盡，為染分能斷，

應無染遍斷。若苦行異染，或即是煩惱，彼即業果故，

則此不能使，功能合雜等。

外曰：前云「無能對治故」，此因不成。以由苦行消盡宿業，不更作新業，能解脫故。破曰：以某種苦行，僅能使彼所生果有所減少，非能使一切異類業都盡，以一切苦行煩惱事，不能盡一切業故。以比知諸業功能各異故，以見有可意不可意種種果故。若謂由苦行功能，使業功能合雜，若一盡時則一切都盡。破曰：試問苦行為離煩惱是餘法？為即煩惱？若如初者，應由煩惱一分斷一切業，或無煩惱斷一切業，以一苦行能斷一切來，彼非煩惱故。若如次者，則彼苦行應不能使業之功能合雜，以是惡業之果故。

卯四、以自許相違破

摧欲生過故，能滅諸過者，能害彼生業。已作如何失？

非從業起過，有患乃能作，已遮則不作。若無邪分別，

樂亦不起貪。

外問：由貪愛斷，業亦斷故，許業無對治則成相違。曰：其能滅諸過失之違無我慧，能害彼過所生之業，以能摧壞欲生之我執因故。已作之果如何失壞？應不失壞，已成就者不能斷故。外曰：如從愛起業，亦應從業起愛。答曰：諸阿羅漢不從生過失，已斷愛故。從有患之業乃作過失，已遮止者則不作過失故。外曰：從業樂果應生貪愛。答曰：諸阿羅漢從樂亦應不生貪愛，以無邪分別故。

壬二、善逝

由救成證知：真、固、無餘別。善逝證義故，較外道、有學、無學增上故。

世尊成就證知真實、堅固及無餘之差別，以是究竟救護故。此處說善逝為證知者，有所為義，是為由救護果，比知智德圓滿故。世尊較諸外道及有學無學聲聞，皆為增上，以是具足三種差別之善逝故。

辛二、因圓滿 分二：壬一、加行圓滿，二、意樂圓滿。今初：

為利他勤修，智加行大師。

問：彼善逝從何因生？曰：世尊是為利他，勤修智加行之大師為先，以具足智德圓滿故。

壬二、意樂圓滿

由彼須悲心，義成為利他，不捨所作故。

世尊以大悲為先，以為利他勤修智加行故。又成立世尊為定量士夫，須成立以悲愍為先，以自義雖已成辦，然由悲心增上，為利他而不捨說法所作故。

庚二、結義

由悲故善說，由智而諦說，說彼並能立，成就其加行，

故是定量性。

世尊是善說，以具足大悲心故。亦是諦說，以智德究竟故。世尊是定量士夫，以宣說智德及能立是具足究竟加行之補特伽羅故。

戊三、以量稱讚之所為

彼事讚大師，為即由彼教，成立為定量。不遮比量故，

說凡生性者，皆是壞滅法，見由多種相，顯此加行故。

無不生相因，是比量所依，明所立遍因，亦顯了說彼。

世尊有無量功德，為何以定量稱讚？以成定量之事而稱讚大師者，有所為義，為顯即由彼大師之教而成立為量性故。世尊雖說現量，如何許比量耶？曰：世尊亦許比量，以不遮比量故。又說凡有生性者，皆是滅法等，亦見以多種行相，宣說比量之加行故。以因性無則不生為相之因，是比量之所依故。世尊亦顯了說彼因法之關係，以正說所立法遍於因故。

釋量論略解 卷第四（終）