種善因得善果

（第二十講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

諸位同修，今天有一位同修提出一個問題，說佛門四眾弟子，尤其是出家眾，怎樣正確認識孝道，如何去力行？

這個問題是個大問題，不但是修行證果的重要問題，也是世間做人的根本問題。我們利用這個時間來做一個簡單的討論。首先我們從這一個字下手，「孝」這個字，上面是一個「老」字，下面是個「子」字，這兩字合起來，讓我們去體會其中的道理。這在中國古代製作文字的原則裏面，稱之為會意。中國文字的製作有六個原則，這是其中的一個。讓我們看到這個文字，文字就是符號；看到這個符號，體會裏面的意義。父子，一般人認為這是兩代，上一代跟下一代。在孝道裏面，上一代跟下一代是一不是二，一體這就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家，這個孝就沒有了，就不孝了。從這個意思再去引伸，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個生命體，是一個真正的生命體，就是佛法裏面所講的佛性。大乘經上佛說得很多，「佛性無始無終，無內無外」，就空間上講，沒有內外；就時間上講，無有始終。這才是自己真正生命的本體。禪宗裏面所說的：「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情。這樁事情在中國文字裏面，這個孝字將它圓圓滿滿的表達出來。由此可知，孝道實實在在是博大精深，這是我們必須要認識的。

《華嚴經》上所說的：「情與無情，同圓種智」，這是孝道的圓滿。諸佛菩薩大慈大悲，無條件普度法界一切眾生，這是孝道的實踐。為什麼？因為它同一體，盡虛空、遍法界是一個自體，所以你能夠認識孝道，等於說你能夠認識自性。認識之後，我們從那裏做起？如果說從那裏做起，這個話太難講了。為什麼呢？盡虛空、遍法界，過去、未來是一個整體，你說你要從那裏做起？正如同一個圓一樣，圓沒有始終，沒有說從那裏開始，沒有說從那裏終止。所以起心動念、言語造作，如果與孝的精神理念相應了，這就是世間孝道，這就是力行孝道。

但是蕓蕓眾生無始以來，就迷失了自性；換句話說，迷失了孝道。佛菩薩以種種善巧方便，教導眾生。迷了以後，理性失掉了，也就是佛法上說，將般若智慧變成情識。迷的時候，就把般若智慧轉變成情識；覺悟之後，就把情識又恢復成般若智慧。般若跟煩惱，轉變就是迷悟。凡夫迷得太久了，情執太深，所以世尊教他修孝道，從那裏修起？從孝養父母。這個對於凡夫來講，可以接受，而且都認為這是天經地義，這是正確的。

怎樣孝養父母呢？父母的衣食起居，一定要細心去照顧，粗心大意就不孝，一定要瞭解父母生活的習慣、愛好，以及身體健康的狀況，你才能照顧的周到。換句話說，他的身體需要那些養分，需要多少分量，在生活上、起居上妥善的照顧，養父母之身，使父母的身體健康長壽。這就算是盡了孝道嗎？沒有！如何才能盡孝？人有這個身體之外，還有情緒、還有愛好，父母所喜歡的、所厭惡的是什麼，你要懂得，你才能培養父母的歡心。大乘經中佛常常教人，常生歡喜心，遠離一切憂愁煩惱。他歡喜的是什麼？他憂慮的是什麼？他歡喜的，兒女、兒孫孝順，兒孫和睦他歡喜。兄弟姐妹能夠互相合作，共同的創業，共同的守成，同一條心，這個父母歡喜。

由此可知，如果兄弟不合，父母憂慮，令父母憂慮的，不孝！兄弟姐妹之間要和睦，這是盡孝。兄弟姐妹是一家人，這裏面還有外來的，參與你這個家庭的，兒媳是外來的，女婿是外來的。這不是從小在一起長大的，有很多生活理念，跟我們一家人不相同的。如果妯娌、女婿當中不合，父母也擔憂。他擔憂、牽腸掛肚的事情可多了，你能不能體會到？如何能將外來參與這個家庭的，那也算是一家人，能夠建立共識，也能夠和睦相處，互相合作，那你父母就歡喜了。這還不能算是圓滿的盡孝。這個事，事情之多，敘說不盡，諸位要從這當中去體會。聞一知十，你才能悟入這個道理。

譬如我們在小時候，讀書不用功，父母操心；品性不好，父母操心；對老師不恭敬，對同學不友愛，都是令父母操心、擔憂的。不肯認真學習，都是令父母傷心的。這是求學的階段，你要是真正孝順父母，能令父母生歡喜心，你一定是認真努力，尊師重道，友愛同學，發奮讀書，這是盡孝。為什麼這樣拼命用功讀書，盡孝道！換句話說，孝道在推動你。學業完成了，踏進社會，在社會上必定有領導、有被領導的，你初學一定是被領導。對於領導你的上司、長官，你要服從，你要尊敬。對你的長官、上司不尊敬、不服從，你的父母又擔憂。同事當中要互相配合、互相合作，對待你管轄的部屬，你對他們要有仁慈的心。五倫十義裏講的，我們對領導人要忠心，對下面的幹部要仁慈、要教導，這是盡孝。

這個孝有沒有做得圓滿呢？差得遠！如何令孝道圓滿？父母，我們細心調養他的生活起居，家庭、學校、事業能做到如理如法，讓父母生歡喜心。為什麼還不圓滿？我們明瞭人有這一生還有來世，這一生我們對父母能夠盡到的，我們統統做到了，來生怎麼辦？你能照顧的到嗎？所以佛告訴我們，必須勸父母學佛，這是大孝！父母要不接受呢？給諸位說，父母沒有不接受的，不可能不接受。為什麼他會接受？因為你會盡孝。你為什麼能盡孝呢？佛教你的，聖賢人教導你的，你懂得盡孝，你瞭解盡孝的意義，無限的深廣，所以你才肯去做。作父母的看看別人家的子女不懂得，不孝父母，你能夠盡孝，誰教你盡孝？佛教你盡孝，佛好！他就能夠學佛，你把佛所講的宇宙人生的道理、真相，幫助父母認識，幫助父母理解，你父母當然就願意學佛。

佛法博大精深，無有邊際，不是我們一生能夠學得了的。尤其父母年歲都大了，過去沒有學佛、沒有接觸過佛法，現在開始學佛，時間不多，我們一定要勸導他，選擇最殊勝的法門。這個法門對他來講，簡單、容易、妥當，決定有成就，念佛往生不退成佛的法門。能夠幫助父母在這一生當中往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你這個孝就盡得圓滿。使你的父母永脫輪迴，永遠得無量壽，真的無量，不是有量的無量，這個孝才算是盡到圓滿。不能幫助父母了生死、出三界，你的孝道就不圓滿。縱然你積德行善，幫助你父母生天，生欲界天、色界天，享天福，孝道都不圓滿。為什麼呢？天福雖然長，還是享得盡。非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫還是一個數量，依舊會到頭，八萬大劫之後怎麼辦？還要搞六道輪迴，那怎麼能算究竟？所以孝這一字，你才曉得含義是無量無邊，世、出世間一切法都包含在其中，我們對這個字要認識清楚。然後才曉得儒家的教學，就是一個孝字。

十方三世諸佛如來為一切眾生講經說法，也是這個孝字。在佛法裏面講，孝道要做到究竟圓滿，是自己成佛；你證到等覺菩薩的地位，你的孝道也沒圓滿，為什麼？父母對兒女的期望是圓滿的、是究竟的，你證到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，父母對你期望是究竟圓滿，你還欠缺一分，你的孝道就不圓滿。所以我們可以講，諸佛菩薩、古聖先賢們，他們沒有希求任何的報酬，完全是盡義務，不辭辛勞，教化一切眾生，是什麼力量在推動他？他沒有名聞利養，這推動他的力量就是孝道，因為他明瞭孝道，實踐孝道，他要盡孝道，這力量太大太大，推動他自行化他，達到究竟圓滿。

明白這個道理，我們再回過頭來，你問的是出家人，出家人怎樣行孝道。大乘經裏面，自古以來，佛門的大德都公認《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經；換句話說，出家人、學佛的人要修孝道，就要從《地藏菩薩本願經》學起。你從這裏面細心去體會孝敬的道理，你細心去觀察，菩薩修孝道的方法，你可以依據這個理論、方法，落實在自己生活當中、修持當中，這就對了。

《地藏經》上給我們顯示的是大菩提心，四弘誓願裏面，「眾生無邊誓願度」，剛才講了，佛有善巧方便，知道一切眾生親情很重。「眾生無邊誓願度」第一個要度父母，父母也是眾生，跟自己關係最密切，先度他，先幫助他。如剛才所說的，如果父母過去生中習氣很重、成見很深、嗜欲很濃（嗜好、欲望很濃），這個很難轉變。這些實在講，都是極容易造作罪業的因由。像經上所講的婆羅門女、光目女她們的親人，這個女孩子孝順！前面所說的她都做到了，可是她的親人，她的母親成見很深、習氣很重，依舊造作種種惡業。惡業當中，特別是輕慢三寶。諸位要曉得，輕慢三寶這個罪業就很重很重。如果再說譭謗三寶，那個罪業就更重，這是世間人不知道的。

世間人以為佛教是迷信，極力破除迷信，認為這是正當的，認為他們所做所為是正確的，那裏知道這是罪業！他要知道這是罪業，他怎麼會做？這就是對於佛法不認識！對於事實真相欠缺明瞭。那些是正法、那些是邪法、那些是應當做的、那些是不應當做的，他不知道！五欲六塵的享受是不應當做的，世間人認為這是應當的，「人生在世不享受，那不就可惜了！」他們認定的人生就這一生，他不知道人生有過去、有未來，所以這些事實真相，特別是因果報應的事實真相，要讓他明瞭。

因果報應的這些事理，古人說得很多，但是現在人：「那是古人說的，那是過了時候的學說」，他就否定，他就不肯接受。所以關於因果報應這些事實，儘量找眼前的。眼前報紙上登的、新聞廣播報導的，他不能不信，擺在眼前這是事實。許許多多人親眼看見、親耳所聞的，容易讓他生信。所以你們學講《了凡四訓》、《陰騭文》、《感應篇》，古人這些資料提供作參考，最好的講法是你能夠收集眼前的資料，這個令人相信的程度就提高了。眼前找不到這個資料，再去找古人的。所以第一手的資料，現在發生的，特別是當地發生的，更親切。當地沒有，現在世界上其他地區發生的，現在資訊很發達，立刻就傳過來，也能採信。從這個地方建立對業報的信心，這是事實真相。所以舉比喻、舉例子，都是越近越好。這些在《講演術》跟《內典講座之研究》裏面都教導。

出家，我曾經說過很多次，這是一個行業，這是一個很偉大的行業，為什麼？真正捨己為人，不求名聞利養、不求任何報酬，完全犧牲奉獻，做教學的工作。對自己是學習，對別人是教化。由此可知，我們選擇這個行業，你必定對這行業有相當認識，你歡喜、你發心。選擇這個行業，就一定要認真的去學習，學戒、學定、學慧，如果我們學習不認真，就是不孝。為什麼？不認真，你就沒有成就；你沒有成就，怎麼對得起你的父母。選擇這個行業是離開家庭，對父母的生活起居不能照顧，也沒有辦法令父母遠離憂慮，常生歡喜心，你都做不到。唯一你在修學上有成就，你父母見到了、聽到了，生歡喜心。你真正有成就了，你的父母會得到照顧，誰去照顧？諸佛護念、龍天善神這些護法神照顧，這不是假的是真的。

為什麼他得到諸佛護念，他得到護法善神的保佑？因為他的兒子孝順，孝的力量推動他，認真努力修學，從事教化工作，這就是我們常講，以這個功德回向給父母，回向給一切眾生，這樣的道理。我們認真努力修學，斷煩惱，修法門，成佛道，都是為了盡孝，這個意義就不同凡響。由此可知，我們學佛在佛門裏面，如果不是如理如法的修學，就是不孝！我這種行持能對得起父母嗎？能報答父母嗎？父母無論是在，或者已經不在了，都一樣，比世間的意義更深、更廣。

父母不在，無論在那一道，你果然是認真修學，修學有成就，他就得利益。你們看《地藏經》上婆羅門女，她的母親造作惡業墮地獄，她怎麼樣救她？覺華定自在王如來教她念佛，念佛這法門是最快速、最穩當的。她為了要救她的母親，她念佛就認真，真正是如大勢至菩薩所教的：「都攝六根，淨念相繼」，她做到了，一天一夜就得到一心不亂。你要問：「為什麼她能這麼認真、這樣精勤，她得到這功夫？」因為她救母親的心切。如果不是母親墮在地獄受這些苦難，她也沒有這麼真誠懇切的心，換句話，雖念佛也不能得一心不亂。由此可知，她之所以能夠發奮、能夠精勤、能夠做到淨念相繼，得一心不亂，是她母親的力量。

你讀《地藏經》，這個道理要懂得。母親墮惡道受苦難，這壓力壓著她，她認真努力，她得一心不亂，得一心不亂就是菩薩，就不是凡夫。所以她在定中見到地獄，地獄的鬼王看見她來了，就合掌恭敬，問她：「菩薩，你到這地方來，有什麼事情？」婆羅門女就說：「我的母親造作罪業，應當是墮在這裏」，鬼王就問她：「你母親叫什麼名字？」她就說出。他說：「她有個孝女，給她修大功德，三天前已經生天了。」所以諸位要曉得，彼此兩方面幫忙，母親墮惡道，逼迫她一定要發奮努力認真，她自己念佛成功了，這是她母親的力量。她成功了，她母親變成菩薩之母，並不是菩薩之母就特別優待，而是因為她叫她兒女成菩薩，她這個功德大了，所以七分功德她得一分，是這麼得的。你要明白這個道理，這合情合理。母親不遭這個災難，念佛也就不認真了，那裏能有這種效果呢？如果我們今天要是曉得，我們的父母將來要是不能往生，也搞六道輪迴，我們怎樣救援他？自己念佛念到功夫成片，念到一心不亂，你就有能力度你的家親眷屬。你為什麼念佛念到一心不亂，念到功夫成片，是因為你有一個救護家親眷屬的念頭，這就是力量。一定要認真努力，一定要把道業修好，這是孝的力量在推動的。

所以在佛門與大眾相處，一定要修六和敬，個人自己進修，一定要持戒修定，修清淨心，嚴持戒律，要守規矩，決定不犯過失，要聽從老師的教誨。老師過來人，他有經驗，我們決定不能自恃聰明，那你就錯了。我這一點點成就，真正得力的，就是我不仗自己的聰明智慧，完全聽從老師的教誨，我有這麼一點點長處。如果我跟老師學，我的意見也可以很多，但是我把我的那些意見，我的那些想法、看法，完全放下，全部接受老師的教導，沒有意見，完全照辦，老師歡喜。我們在這裏修什麼？縱然自己的意見比老師見的還要殊勝，我們能忍，修忍辱波羅密，不要發表自己的主張，修忍辱波羅密，一切法得成於忍。我們雖有見解、雖有知見，並不是完全成熟，你能夠忍，忍就得定，定就開真智慧，不是世智辯聰能夠比的。老師看到你很聰明，的確你也有很多的悟處，他就把你壓住，打掉你，這不是老師嫉妒，老師成就你，為什麼？你沒有定力，你沒有耐心，雖有聰明智慧，這聰明智慧是有限度的，發展是有飽和點的，你不能成就大智慧，你沒有耐心，你沒有定力。所以往往我們古來的祖師大德教戒學人，我們看出來了，這真叫大慈大悲。

看到你是一個可以造就之才，你有善根、福德，他全心全力在旁邊輔導你，他所用的方法、手段都是正確的。但是你沒有這個慧眼、這個功夫，你往往把他這種手段看錯了，認為他是別有用心，壓制你，不讓你出頭，你就錯怪老師、誤會老師，你還會有什麼成就？一定要知道，真正善知識可以說他一生當中，就是想找傳人，能夠傳他法的，續佛慧命，那是一生最大的樂事。古諺語裏也說，做老師的心目當中，「願得天下英才而教育之」，這是一生最快樂的事情，他怎麼會壓制人？那有這種道理？但是很可惜，老師這種非常的手段，殊勝的善巧方便，被人誤會了，這個人就沒有福了，往往捨棄老師，別的地方去學習。這個有，也是很常見的，人之常情！老師看到這樣子，笑笑，這人不能成就。雖然他有善根、有福德，沒有耐心、沒有定力，智慧還是不足。這是很深很深的道理！

所以我們親近善知識，善知識對我們的教誨，終生感激，念念不忘這大恩大德，我們才有這一點成就。以什麼來報答呢？弘法利生。像老師一樣認真的教學，續佛慧命。老師把佛法傳給我們，我們也要傳下去；不能把佛法傳下去，我們怎麼能對得起老師？認真的修學、認真的教學、認真的輔導一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是盡孝道，都是一個孝心在推動。對於虛空法界一切眾生，以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心來對待，這是盡孝。為什麼？盡虛空、遍法界是一個體、一自體，你在這裏面有分別、有執著、有好惡，不孝！孝字就沒有了。我們這樣做，眾生不能接受，不能接受，是他迷，他不瞭解事實真相。

瞭解的人對不瞭解的人，應當有同情心，像經上講的：「應當有憐愍心」，幫助他覺悟，幫助他明瞭，也要以種種善巧方便，今天講高度的智慧、巧妙的方法來誘導他，讓他逐漸逐漸覺悟，明瞭了，這是行孝道。到最後歸根結柢，還是決定往生西方極樂世界。怎麼樣有把握往生西方極樂世界？如理如法的修學，我們講的最簡單、最具體的—《無量壽經》，要把《無量壽經》念熟。《無量壽經》裏面所講的一切教誨統統做到，你往生就有把握了。生到西方極樂世界，我們的孝道才圓滿。

我們自己要往生，我們希望一切眾生各個人都能往生。我們曉得求往生的人很多，不能往生的人也很多。為什麼不能往生呢？有障礙！障礙就是自私自利，煩惱障。成見很深的，所知障。破煩惱障秘訣就是決定不貪生，決定不怕死。無論在什麼境界裏面，心是定的，不會受外面境界所動搖。順境也好，順境不貪愛享受。逆境也不躲避一些災難，不需要躲避。順逆都隨緣，你才能真正做到不貪生、不怕死。死是什麼？換境界，離開娑婆世界，往生極樂世界，好事！不是壞事！這要懂得。這些是事實真相，於是我們的孝道才能圓滿。

出家要照顧自己，也要照顧同參道友，也要照顧道場，全心全力作出家人的好榜樣、作道場的好榜樣，這是我們行孝、盡孝！能夠把這種精神、這個形象發揚光大，利益社會、利益這個世間，我們的孝道才真正做的踏實。以這個功德回向眾生、回向淨土，那有不往生的道理！自己現前必然是法喜充滿。日常生活當中必定是不辭辛勞，認真努力，發奮修學，這才是出家人的盡孝。所以儒家、佛家沒有別的，就是一個孝字。這個孝字是佛法的大總持法門，佛法稱總持叫「陀羅尼」，這是究竟圓滿的陀羅尼。希望我們細心去體會，認真努力去實踐，往生西方極樂世界就達到圓滿。好！今天我們就講到此地。