佛說八大人覺經講註

寶靜法師講述

法慈敬錄

佛說八大人覺經講註緣起

夫妙性圓明，離諸名相，本無世界眾生，復何有如來言教？！須知言教為夫眾生，眾生由乎妄情。言教，藥也。妄情，病也。以藥治病，則病無不治。以言覺妄，則妄無不覺。所以諸佛說教，皆為眾生破粘脫縛，覺妄旋真之具耳！八大人覺經者，乃諸佛大覺世尊、菩薩大道心人，於本因中，依斯八種覺，而得覺悟妄情，復歸真覺者也。釋迦慈尊，即以斯道，來覺斯民之迷妄。所謂光覺覺後覺，自覺復覺他，故有此覺經之言教，普利法界群生。若諸大眾，能依此而覺妄，睹破人世匪常，幻妄稱相，等心施捨，弘願普濟，即從此進趣菩提，誕登覺岸，是為大根機人，沒量大人所做事，亦即所以名大人覺焉。

戊辰春，香海羅貞符居士等，發起講經會，請余蒞港，講彌陀疏鈔，弘闡淨土不二法門。法會甚盛，聽眾擁擠，幾無立足之地。乃有潘達微居士等，為謀展佛化，普結法緣故，於觀音誕日起，另特組織講經放生大會，假座港島利園，懇余講此八大人覺。為諸佛弟子，澄濁得清，覺妄卻情之發軔。余亦無量歡喜。何期講會肇起，眾緣輻輳，聽眾每日三四千人，放生數千元，開港島從未曾有之勝會。於演講時，有弟子法慈記錄，乃為改編完成，命名八大人覺經講註。茲為付印流通，略述斯經斯註之微意，藉作緣起，以告夫諸學佛者。

戊辰仲春釋寶靜謹述於香海佛教講經會

佛說八大人覺經講註

初釋法題

佛說八大人覺經

「佛說八大人覺經」者，為釋迦世尊親口所宣之八種法，皆是佛菩薩大人所覺，覺悟此八法，即生心而見佛性，即生界而達佛地，故名「八大人覺」。

初釋「佛說」之「佛」字。佛者，覺也。對凡夫眾生之不覺而言，迷本覺而為不覺，蔽妙明而為無明，背覺合塵，故名眾生。諸佛如來轉識成智，無明即明，背塵合覺，故名為佛。言覺有三義：一本覺，二始覺，三究竟覺。本覺之理，約眾生性德而言，所謂性覺妙明，本覺妙明。此之覺體，人人本具，各各不無，任你鑽馬腹、入驢胎，生死輪迴，顛倒沈淪，而此本覺妙明，絲毫未曾失。雖具有此本自覺性，但眾生在迷，妄想執著，不能證得，故名本覺，而轉名為無明不覺。然雖不覺，而我人日用中，見聞覺知，六根門頭，各有所知，各有所覺。如眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香，乃至意能知法，都是有所知、有所覺。此覺無不是從本覺性中而來；以其全真成妄故，一一無不是妄覺。既成為妄覺，則所知無不是妄知，所見無不是妄見。所以言眾生者，妄知妄覺也。然若無本覺之性，則無有妄覺之覺。妄覺如波，真覺如水。全水成波，即真覺是妄覺；波外無水，全妄覺是真覺。故離波無水，妄外無真。即清淨妙明之覺體，而為暗動無明之不覺，全真成妄。因水有波，因空有華，完全墮在依他性中，致法身流轉於五道，故名眾生，而不得名為覺也。然波本無波，即波處原來是水；空本無華，即華處當體是空，從來不知。今藉聞經聽法之緣，始能了達妄覺之中有真覺在，即生滅處是不生滅，眾生性中有佛性。有此覺悟，即名為始覺。真覺即是佛性，妄覺即是妄想，因妄覺故，所以覺得內有身心、外有世界，此覺全是依他起性。眾生遂執似為實有，覺痛覺癢，覺寒覺熱，竟成偏計執。不知偏計本空，依他如幻，當體即是本覺妙明、圓成實性。二乘之人，覺冷亦是空，覺熱亦是空，乃至根身器界，唯覺是空。此覺空之覺，亦是妄覺，因覺體空而不空故。權乘菩薩，度生時即若為有，自修時即著於空，覺得亦空亦有，亦是妄覺，不得稱為真覺。唯獨如來，方是真覺。生滅名妄，滅妄明真，是稱如來，二轉依號，由其本覺真心，本非垢而非淨，亦非有而非空，不可偏覺于有，亦不可偏覺于空，亦不可偏覺於亦有亦無之二邊，亦不可偏覺於非有非無之但中。當下離四句，絕百非，凡所有相，皆是虛妄；凡所有覺，皆是妄覺。覺得是有是空，固是妄覺，覺得二邊但中，亦是妄覺，求其諸覺，了不可得。洞達諸覺非覺，即見如來真覺，如實了知故，名為始覺。仗聽經之力，了悟自心本覺，即是以始覺之智，照本覺之理，了妄即真，返流歸源。然此始覺之智，乃自心之本有，如聽此經，能明白覺悟八大人覺之理，即是始覺之智。此智原是自心本有，不過仗聽經而顯發，如穀具有芽種，不過仗水土之緣，而抽枝發芽耳。自心本具之覺智，不因迷悟而為得失，是名理即始覺。若聽善知識開示，或聽經聞法，了悟自心本來是佛，本有覺體，是名字始覺。若能從性起修，以一心三觀之始覺智，照一境三諦之本覺理，念念返照自心，即觀行始覺。至六根清淨，粗垢脫落，即相似始覺，。若以始覺觀照之功，豁破一分無明，證一分本覺法身，即是分證始覺。若無明淨盡，究竟徹法底源，至此始本合一，稱為究竟覺。所謂「從來真是妄，今日妄皆真，但復本自性，更無一法新」，即斯義也。當知本覺之理，即是性德，始覺之智，即是修德，修德有功，性德方顯。我等人人有此本覺之理，所苦者，苦無始覺之智；若有始覺之智一照，當下本覺之理顯彰。如念佛時，能念之心，即始覺之智；所念之佛，即本覺之理。以念佛之心，念於所念之佛，即始覺趣於本覺。能所合一，心佛一如，即名究竟覺，亦即是阿耨多羅三藐三菩提法。故初明「佛」字，稱為覺者，有本覺、始覺、究竟覺三義。復次，初從本覺之性，而起始覺之修，全始覺之修，而契本覺之性，始本合一，性修一如，謂之自覺之行圓滿。復興無緣慈，運同體悲，令諸不覺眾生，亦悟本覺而起始覺，由始覺而顯本覺，成證始本不二之究竟覺道，謂之覺他之行圓滿。三覺圓，萬德備，名之為佛，即指我釋迦牟尼世尊是。

「佛說」者，謂此經是如來金口所親宣，非人天二乘所說，亦非權教菩薩所說，故名佛說。「說」者，悅也，謂所說之法，能暢諸佛本懷，能令眾生領悟，隨順群機，悉使開悟。上能悅諸佛妙心，下能悅眾生根性，所以言：說者，悅也。佛為能說之人，八大人覺為所說之法。「八」乃數目，八種悉稱大人所覺者，正顯非天人二乘所能覺也。「大人」，即指十方諸佛，及諸大菩薩而言。凡夫二乘，心量狹小，只能稱小人；菩薩為大道心眾生，能證諸佛所證之本有之三大，而為究竟人，故名大人。言三大者：一體大。自心真如之理，豎窮橫遍，體性平等，無不容攝，故名體大。二相大。相即德相，自心中具足無量恆沙功德妙相，一一功德，稱體圓顯，故名相大。十方虛空，在我心內，猶如片雲點太清。又云：心悟妙理虛空小，即顯自心相大之義。三用大。用即妙用，自性能生一切世間、出世間善因善果，恆河沙數，稱性妙用，故名用大。證自心三大，故稱為佛；我等眾生，迷此三大，故名眾生。楞嚴云：「一迷為心，決定惑為色身之內，將紛擾擾相，以為心性。」圓覺云：「妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。」既眾生迷此大而無外之心，只能稱個小人，不得稱為大人。既是小人，何能聞八大人覺之大經耶？當知吾人迷大為小，而心性之體相用三大，未曾減一絲毫，不過終日循環流轉，將自大心，非背而背；諸佛菩薩，能覺悟此八法，即能證此心之三大，非合而合。其實本非背而非合，因迷悟之相差，所謂法不負人，人自負耳。佛說此八法，咸令眾生，各各覺悟本有自性之體相用，即是自覺；若依此經，勸一切眾生，亦覺此八法，即是覺他。以此八大人法自覺覺他，故稱為「八大人覺」。寶集經云：「菩薩成就此八法，則至十方諸佛前，蓮華化生。」故知此八大人覺，與念佛人最為重要。念佛人若具此八覺，臨終決定往生西方極樂世界，蓮華化生。

上釋「佛說八大人覺」之別題已竟，次說通題。梵語修多羅，此云契經，所謂契理契機，上契諸佛妙理，下合眾生群機。摭華云：契理則合於二諦，契機則符被三根。慈恩云：為常為法，是貫是攝。常則道軌百世，法乃德模萬眾，貫則集斯妙義，攝乃禦彼庸生，庶令同出迷津，終歸覺岸，故名契經。釋經之通題竟。若約天台例，須明五玄釋題：一釋名，二辨體，三明宗，四論用，五判教相。將一經幽微難見，深有所以之義，提出經首，令閱者了然。但聽眾初機居多，略標大概，以釋其要。第一釋名：佛為能說之人，八大人覺為所說之法，於七重立題中，以能說所說人法為名。第二顯體：此經當以本覺法身，清淨實相為體。本覺湛然，法身常住，唯是清淨實相，故以為體。第三明宗：以覺悟聖道，進趣菩提，為此經之宗。能即妄達真，了濁水中有清水，遷流中原來不遷流，覺悟不生滅之聖道，即是從本覺而起始覺，從始覺契本覺，乃至始本合一，趣證佛果，亦是不生滅因果為宗也。第四論用：用為一經之妙能，生善之勝力，此經以普濟一切，悉與大樂為用。普攝三根，同歸覺道，咸與無上菩提覺法，究竟涅槃寂靜之大樂也。第五判教相：教是聖人被下之言，若不判別，則大小不分、凡聖莫辨，是故須判教相。此經以大乘方等、生酥為教相。若屬華嚴頓乳，而其中明無常苦空等覺。若屬阿含酪味，而其中八法，皆為佛菩薩大人所覺悟。若般若熟酥，則此中未明一切法，皆是摩訶衍。若言醍醐，則未明開方便權門，顯真實妙理。四時既所不收，不歸方等，當歸何時？故以大乘方等生酥，為此經之教相。此為本經五玄釋題，略如此。

次釋譯題

後漢沙門安清譯

「譯」者，翻梵語，成華言，故稱為譯。「安清」，此經之譯主也，姓安，名清，亦名世高，乃安息國王之太子，因宿具慧根，不昧本性，出家修道，成為沙門。「沙門」二字，釋子之通稱，此云勤息，謂勤修佛道，而息滅諸惡之義。又云：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。標此「沙門」二字，乃簡安清非白衣俗人，乃出家之大師。此經是師在華，於後漢建和二年所譯。師於漢桓帝時，始由安息國來至中國。師在祖國出家時，即探討如來一代時教，深有心得，欲普利世人，故由安息來華，住二十餘年，學通中文，乃廣翻經論，利濟東土眾生。凡師所譯經典，有二十九部，共計一百七十六卷，其用心之善，可謂至矣！稽師之史略，有特殊之奇蹟，茲略述一二，以茲參考，亦可了知師非庸凡可比。師曾自述，謂宿世亦為僧人，廣行教化，後謂弟子曰：「因果循環，絲毫不爽，我今當詣廣州，償其宿債。」師至廣州，於行路之際，忽一青年，手持利刃，迎面而來，知還債時至，遂立不動。彼青年竟以刃斷師骨而去。師之神識，即投生安息，為王太子，復出家到中國。初至廣州，遇一老翁曰：「汝昔年曾害一僧人否？」彼答曰：「少年無知，曾殺一僧人，至今追昔，殊為遺憾。」師曰：「你當時所殺者，即我是。因我宿世，曾殺於汝故，今生受報，被汝殺死。我自被汝殺後，即托生於安息國，為王子。我知宿命，故仍出家，復來遊此，與汝再見。」此時老翁，抱愧萬分。師曰：「此即循環果報，誠為可懼！然我尚有一債，乃宿世無心誤害，今亦當往還宿債，汝亦可隨之同往。」師即往紹興，彼老翁亦同去。至紹興城，路途之間，值數十餘人，雙方爭鬥，刀槍棍棒，互相殘殺。而師適行於此，無端被重棍誤中師頭，遂殞命長逝。老翁悟，嘆曰：「因果定律，絲毫不爽！」遂亦出家為僧，勤修淨業，後證聖果。是知業緣果報，如影隨形，如谷答響，而眾生昧於因果，埋頭造業，千萬劫生死輪迴，可勝浩嘆。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」吾人從無量劫來，造無量重罪，即有無量債主，若欲一一酬還，償之不清。普賢菩薩云：「假使罪業有形相者，盡虛空不能容受。」如來大慈，觀見眾生業障太重，欲償清宿債，脫離苦輪，誠千難萬難，故特開一念佛法門。但能信願懇切，老實念佛，臨終即可帶業住生，橫超三界。故此念佛法門，為最穩健、最簡易，了生死、成佛道之唯一方法。經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」旨哉言乎！釋譯題竟。

大文為三：初總標，二別明，三結歎。 今初

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。

此四句是總標；從第一覺悟「世間無常」，至第八「令諸眾生，畢竟大樂」」，乃是別明；最後段，是結歎。亦是序、正、流通三分。初總標，即第一序分，即序一部之緣起，如人之頭首；次別明，即第二正宗分，乃一部之正要，如人之全體，五臟六腑具足；最後結歎，即第三流通分，將此法流通於未來，如人之手足。此序、正、流通三科分經，出是道安法師，彌天高判，今古同遵。序分，有通序、別序之不同。諸經初言「如是我聞」等，是通序；六種成就，是別序，別敘一經之緣起。如法華以「一光東照，十界俱彰，大眾騰疑」為緣起，楞嚴「阿難誤墮淫室，佛敕文殊將咒往護」為緣起。此經開始，「為佛弟子」之四句，即為本經總標之發起。例如梵網經，佛自稱「我今盧舍那，方坐蓮華台」等語，為一經之發起序。本經初四句雖是序分，其意即總括八大人覺。佛者覺也，對眾生之不覺。凡夫終日為妄念流動，貪著於五欲六塵，為物所轉，背於覺性，故曰眾生；佛則覺而不迷，了妄即真，不為物轉而能轉物，故曰佛。當知佛與眾生不二，不過在迷悟之間耳。「佛弟子」者，凡皈依三寶，依佛之教，行佛之行，無論在家出家，皆名佛弟子，其中賅在家二眾、出家二眾，及沙彌、沙彌尼、式叉摩羅之學戒女，七眾弟子無不該羅在其中。若能皈依三寶，發菩提，究竟得成無上道，是故咸稱為佛之弟子。佛是大覺，能皈依佛，即趨向大覺，佛陀是先進，佛子是後進，所謂以先覺覺後覺。我等眾生，雖本具佛性，而不能覺；得如來之先覺，覺悟吾人之自心，覺在於後，是名為「弟」。故知吾等眾生，悉是如來之親弟，若無如來教化，何能知本具佛性？譬宅中寶藏、衣裏明珠，若非明眼指導，則無能曉了；吾人自心中之真覺，久埋於千劫塵土中，不能受用，今所知者，悉是從佛口生，從法化生，解從師生，故謂之「子」。雖然有先覺後覺之不同，而本具之佛性，無二無別。稱為佛子，即是欲吾人不生退卻之心。佛性本有，人人有分，個個不無，皆可成佛，切不可自暴自棄。如來為大慈悲母，生我法身，育我慧命，佛恩深重，難以酬報，欲報佛恩，當如親恩，故稱為「子」。然佛恩尤難報，華嚴經云：「假使頂戴經塵功，身為床坐遍三千；若不傳法度眾生，畢竟無能報佛恩。」佛似度眾生為事業，弘法為家務，我人為佛弟子，當作佛事，學佛之行，是為真子。謂念念照常理，心心息幻塵，即是觀行之佛子。若至六根清淨，即相似佛子；豁破無明，即分證佛子。若四十二品無明盡淨，究竟徹法底源，即是究竟，即是佛子。若約淨業，真實起行，念念彌陀，內不為心所動，外不為境所搖，即觀行佛。若得至一心不亂，即相似佛。若理一心，即分證乃至究竟。一句佛號，驀直念去，又即是六即佛子。「常於晝夜」之四字，尤為要緊。至心誦念八大人覺，必須恆常如是，無論動靜之間、昏昧之際，莫不皆然，於中若有間斷，則道業不易成就。古人云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」我等眾生，自無始來，懈怠習氣非常深厚，若無恆常之心，欲進修道業，實非易易。有時縱發勇猛，轉念即懈，所謂一日曝之，十日寒之，朝三暮四，終無實益。經云：「菩薩發大心，魚子庵羅花，三事因中多，及其結果少」，其病即在無恆心。是故為佛弟子，須於晝夜二六時中，發恆常之心。「至心誦念」者，至心即誠心。佛法之中，有二要義：一即恆常心，二即至誠心。無論燒香、散花、禮拜、持誦，都要有至誠心。若不懇懇切切，三心二意，於佛法則無利益。「一分恭敬一分福」，又云：「制心一處，無事不辦」，故至誠心最為要緊。諸佛菩薩因至誠恆常心而得菩提，我人痛念生死，欲背塵合覺，即須吾人以至誠恆常心，誦念此八大人覺。「誦」者口誦，「念」者心念，必須心口相應也。

一無常無我覺

第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

此下別明八大人覺，於三分之中，即正宗分。

第一覺悟，世間無常，苦空無我，顯示出世之常樂我淨。夫四念處，為入道之初門，破我執之先鋒，眾生因有人法我執，所以輪迴生死，顛倒不息，若能除卻二執，即得人法二空。如來將欲滅度時，阿難請問於佛，謂佛滅度後，我等依何而住？佛言：「當於無常、苦、空、無我，四念處而住。」眾生不了，以為天長地久，三毒熾然，心不得安；若有無常等觀，則心有所安。故知學佛人，於無常觀，尤為重要。

「世間無常，國土危脆」，此二句正明無常。吾人應覺悟世相無常，了知世間之一切事相，非是真實，皆是無常幻化。以迷故，無常而妄計為常。四大本空，五蘊非有，眾生不了，以為有我有人、有是有非，有父母妻子，有兄弟姊妹，乃至有田園產業，有金銀財寶，莫不執為有我。不知三界火宅，眾苦充滿，眾生執苦以為樂、無我計我、非淨計淨、非樂計樂、執空為有，由是四顛倒，起惑造業，輪迴生死。現在覺悟世間一切悉是無常、苦、空、無我，從來未明今已明，故名為「覺」。「悟」即開真智而會真理之謂也。如行人迷方，迷東為西，將南作北，從迷入迷，永歷塵劫。從前未明，起四顛倒，故為眾生；今既了達，返迷成悟，即為諸佛。以其覺而不迷，悟而不昧故。然眾生雖迷，而佛性人人本具，故首須覺悟。我人最近在眼前者，不外乎依正二報，山河大地，世界國土。約依報而言，依者，依靠也，謂山河大地、房舍屋宅、衣服財物，皆我人之所依托，故名依報。「世」謂三世，遷流為義；「間」為十方，間隔為義。三世間各有十方，十方界各有三世，十方約橫遍，三世約豎窮，橫豎交羅，互相組織，故稱「世間」。有三義：一有情世間，即六道眾生是也；二器世間，即國土是也；三正覺世間，即諸佛菩薩，出世聖人也。而此中即專指有情及器世間也。「無常」者，謂世間之萬事萬物，生滅遷流，剎那不住，不能常住也。無常具二義：一敗壞無常，二念念無常。謂過去諸法恍惚若夢，現在諸法猶如電光，未來諸法如雲倏起，三世諸法，悉是新陳代謝，故名無常。如楞嚴經中，佛謂波斯匿王曰：「汝年少時，皮膚潤澤，今則白髮面皺，是即變遷無常。」匿王答云：「如是類推，豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。」

「國土危脆」，約依報器世間而言。國謂國界，土即土地，指一切有情之住處而言。土有淨穢，國有大小，界有粗妙，地有廣狹，以八字包括殆盡。危者不安之義，脆者虛浮之義。謂滄海變桑田，桑田變滄海，滄桑互易，陵谷變遷，世間之一切，悉是無常不久，如玻璃之危脆。若劫壞之時，七日並出，大海、須彌同歸灰燼，故名國土危脆。舉眼所觀，世間千年之房屋，萬載之樹木，甚為希有，縱手所指，無一物不是成住壞空，四相輪轉，無一法常住而堅固者。當體如幻如化，如水中月，如空中花，皆是無常危脆，不安隱之法，何者是我耶？所謂三界不安，猶如火宅；塵剎虛浮，喻同朝露。無常經曰：「假使妙高山，劫盡皆散壞；大海深無底，亦復有枯竭。大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。」古人云：「劫火終訖，乾坤俱壞；大水起時，沒淹二禪；大風吹時，蕩盡三禪。」六欲諸天受五衰，三禪尚是有風災，縱使生至非非想，八萬劫終落空亡。三界之內，無一法不歸磨滅，故以無常印之。

「四大苦空」一句，總約依正二報而言。「四大」即地、水、火、風也，有內外之不同。我人內四大，攬取外四大之少分而成。四皆稱「大」者，以其皆能遍一切。地大者，堅相為義，水以潤濕為義，火以煖觸為義，風以動搖為義，此約外四大而言。若內四大，則髮毛爪齒、皮肉筋骨為地大，涕吐濃血、大小便利為水大，煖氣是火大，動轉是風大。若一息不來，則與外四大無異。言「苦空」者，謂內四大為苦，外四大為空。老子云：「人之有苦，為吾有身。」蓋身為眾苦之本，四大如四毒蛇，共敘於一篋，若一大不調，則生一百一病，若四大不調，則有四百四病，故知身為苦聚。最勝王經曰：「譬如機關由業轉，地水火風共成身，隨彼因緣報異果，同在一處相違害。」然眾苦雖多，不外乎六根於六塵境，三受之上，起三種苦，於順情境上生壞苦，違情境上生苦苦，不順不違中庸境上生行苦。六根對六塵，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八萬四千無量諸苦，眾生沒在其中，謂之苦海。總之身有生老病死，世界有成住壞空，緣生緣滅，虛妄之法，究竟了無實體，故曰四大苦空。

「五陰無我」一句，單約有情正報而言。「五陰」者，即色受想行識也。「陰」者，蓋覆為義，謂五陰積集，成一幻身，覆蓋自性故。故色以質礙為義，即五根五塵色法而言也。吾等眾生，以色心連持為命根，領受前塵違順之境名受，以領納為義，即前五識也。想陰以取像為義，謂於前塵苦樂之境，起諸想相，即第六意識也。生滅遷流，造作名行陰。吾人從少而壯，由壯而老，念念遷流，心心不住，即是第七末那識也。識以了別為義，謂對境而有了別事物知識之心，即指八個識，亦可單指第八藏識也。此第八識，即吾人之主人翁。五根四大屬色陰，受想行三陰亦可指心所，識陰為八識心王也。眾生不了，執此五陰色身一定有我，認六塵緣影為自心相，認四大色身為自身相，若四大各離，今者妄身，當在何處？阿含經曰：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。」人身為五陰之假合，一期之內假為主宰，究竟夢幻泡影，終歸於空，故曰無我。圭山云：「色有地、水、火、風，心有受、想、行、識，若皆是我，則我有八，終即能成八佛，豈有此理。」如是翻覆推折，求其我處了不可得，便悟此身，眾緣和合，假為人相，覓其實體，元無我人。修如是無我觀，斷卻分別我執，證我空真如。如佛弟子離婆多尊者，在俗時曾為商，有事出外，失路無宿處，夜息涼亭。一鬼攜屍而來，復有一鬼，隨後而至，彼此奪屍，共相爭論。後請離婆多為之作證，師即指前鬼攜來。後鬼瞋怨，即將師兩手兩足次第盡悉食去。前鬼心中不忍，即將死屍之手足次第接於師體。俟天明，遇寺僧曰：「究竟有我無我？」答云：「本無我。」即開悟，遂出家；一聞法要，即得道果。當知六凡眾生，依正二報，本來無我、苦空無常。廣而言之，不特六凡身心世界如是，即二乘菩薩，亦莫不皆然。以其二乘有方便變易生死，菩薩有實報變易生死；既有生死，即是無常；既是無常，則苦空無我，莫不具備。是知九法界眾生，內而身心，外而世界，無不是苦、空、無常、無我，唯如來常寂光淨土，方是真常真樂、真我真淨，至此無我無不我，所謂八大自在我，無樂無不樂，真常妙樂。如來說此八大人覺，無非欲令九界眾生，各各證到常樂我淨之四德。眾生被惑所迷，妄見有世界國土，猶如病目，空中見狂華，若病去目清，則了無所見，所謂以睛明眼，觀睛明空，唯一睛虛，迥無所有。當知眾生，空中見狂華，燈上見圓影，悉是妄見，非有而有。若以金刀刮目，除卻眼中之翳，淨眼頓現，空本無華，燈亦無影。當知吾人妄見有身心世界，亦復如是。以其有種種惑染妄翳，蓋覆真性清淨之本。若念一句彌陀，即是息妄念之金刀，破黑暗之慧炬，若老實持去，當下三惑屏除，真體顯現，此時方知空本無華，病者妄執。所謂夢裏明明有六趣，覺後空空無大千，本無身心世界，安有生老病死？惠能云：「本來無一物，何處惹塵埃？」亦即所謂：是法住法位，世間相常住，轉三世無常，而為十世常住，令九界三土依正，皆歸於常樂我淨。了知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界；火風亦然。即妄而達真，即生滅而至不生滅，如是為大人所覺。上約九界而言依正二報，是無常危脆，苦空無我。又「生滅變異，虛偽無主」二句，要覺悟身心世界，皆是遷變異滅。既是變滅，是知虛妄不實，安有主宰於其間哉？諸行無常，是生滅法。吾人從生而老，由老而死，剎那剎那，念念之間，無常遷變。依虛妄因緣出生之法，謂之生；依虛妄因緣離故已有之法，謂之滅。生滅為生死之因，生死為生滅之果。經云：我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。無論山河大地，日月星辰，無不是生住異滅、四相遷流。然四相遷易，有一期、剎那，二種不同。約吾人一期報命，初從母胎而生，謂之生相；漸漸長大成人，住於世間，為之住相；漸潮雞皮鶴髮，行步龍鍾，為之異相；由老而死，謂之滅相。即草木叢林，春生夏長，秋收冬藏，亦無非生住異滅。於一相中，各具四相，謂未生、將生、正生、生已四相，相相復各具四相。如是類推，則有無數生滅，如大海之波，前浪後浪，浪浪相推，無有停息。若微細察之，則吾人一念之中，有六十剎那；一剎那中，具九百生滅。此最微細，吾人心粗，故未之見。古人云：「證無生後，方見剎那」，此之謂也。然吾人能老實念一句彌陀，念到妄澄慮寂之時，亦可見此微細念頭。妄念有四種之別：謂粗中粗、粗中細、細中粗、細中細。粗中粗：即見思惑，滅相無明也。粗中細：即塵沙惑，異相無明也。細中粗：為無明惑，住相無明也。細中細：即根本無明之微細習惑，生相無明也。如是而知九界眾生，皆有生住異滅，唯佛方得斷盡。所謂「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」，即此謂也，此約返妄歸真而言。以理推之，生如石女懷兒，住若陽燄翻浪，異同浮雲千變，滅猶狂花謝空。實同龜毛兔角，故曰：「生滅變易，虛偽無主」。其實九界眾生，本是無生，本是無滅，眾生不了，於無生滅中，妄見有生有滅，如水之波，乃體上虛妄，本自非有也。虛偽無主，以共虛而不實，偽而不真，因一切法了無實性，其體不自生、不他生、不共生、不無因而生，無有主宰。吾人之真心，如主、如空；妄想浮念，如客、如塵。客則往往來來，束裝前途，不遑安住；主則不動不搖，無來無去。而主本非客，空本無塵，本無生滅變易之相。若念頭起時，起無起處，念頭滅時，滅無滅處，來無所從，去無所至，全是依他起性，本無實體。如是了達，即人空慧。了萬法非真，如幻如化，即法空慧。頌曰：「一切妄想中，因緣空無主。」然吾人所稟之一念心性，靈靈不昧，了了常知，亙古亙今，雖生滅、而此心本不生滅，雖遷流、而此心原是不遷變。故佛謂波斯匿王曰：汝雖見得身心世界念念遷流，心心不住，而遷流之中，有個不遷流在，生滅性中，有不生滅性在，汝識不識？如昔觀河水，至今人體雖老，而見性不老，故須從生滅而達不生滅，從濁水處而見清水。當知吾人念佛，亦是生滅，亦是妄念，但淨穢不同耳。以清淨妄念對治染污妄念，以毒攻毒。念佛法門，從有念而入無念，從有生而入無生，至無念而念，念空真念。初則有娑婆可厭離，有極樂可欣求；若欣厭離求至極，即不與取捨等，則即娑婆是極樂，即穢土是淨土，念他即是念自，生彼不離生此，所謂去則實不去，生則決定生，此之謂也。故念佛一法，最巧最妙。

「心是惡源，形為罪藪」二句，如水有源、木有根故。心者，指六識心也，謂此心為萬惡之源。惡法雖多，不外塵勞煩惱，五逆十惡，眾生昏迷，造彌天大罪。從此心而出三惡道，然亦從此心出三善道，從此心而出二乘，從此心而出菩薩，乃至諸佛，莫不由此心而生，故此心為功之首、罪之魁也，須提防於喜怒哀樂未萌前。六識頌曰：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」故念念之間，須提防此心。不明白者，即認肉團浮塵心為自心；稍有知識者，即將妄想分別緣慮為心。當知此心，是生死根本、起惡之源、前塵虛妄想相，非汝真心，若定執者，即是認賊為子。「形為罪藪」，形者身形也，心約於內，形約於外，眾生妄認四大為自身相，故作惡造罪，皆因此妄認之故，實則造罪惡之藪，即由此身形所誤也。古云：「十纏十使，集成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。」即是此妄心妄身，是惡之源、罪之藪。此身心作惡，故所感之世界是惡；此身心起穢，故所感之世界亦穢。此身此心是賊，非是汝真身真心。然究竟真身真心何在？無他，幻化空身即法身，無明實性即佛性，妄處元來即是真。了達妄身妄心無性，即是真實之性，即波處見於水，即此心是為萬善之源，即此形是為萬福之藪。故十方諸佛，身具三十二相、八十種好之妙莊嚴，心有無量智慧、應機無礙之正遍知。然亦須知形為心役，尤應明識其心。此「心」字，「三點如星相，橫鉤似月斜，披毛從此出，作佛也由他」，以其根塵為緣，識生其中，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。當知妄想如大海之一漚，真心如大海之全體。能知一漚，即該全體之大海，即妄心而達法界之真性。法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體是法界。念一句彌陀，當下即是。了知心外無佛，離能念之心，別無所念之佛；離所念之佛，別無能念之心。能念所念，莫不空寂，即人空。若念絕情忘，根塵脫落，即法空。若至能亡所亡，亡亦了不可得，即空空。所謂靈光獨耀，迥脫根塵，真性自然現前，妄念自然消滅，諸妄消亡，不真何待，所以說作亦六根，受亦六根，安樂妙常，唯此六根，更非他物，乃至一毫之善，一塵之福，悉以此身心而修成。故南嶽思大師證道之後，即往山禮拜，一生巖，二生塔，三生塔，以今生之得道，悉由前生之修成，此身非是壞物，在善用與不善用之間耳。如是不妨將四大假合之身，認真念佛，認真拜佛，以此身非我故。眼欲看色，則無使其隨色流轉；欲懶惰，無使其隨怠流轉。足無亂行，身無亂動，口無妄談，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。收攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，現前當來，決定成佛，去佛不遠矣！

「如是觀察，漸離生死」二句。「如是」者，指法之詞。五識照矚曰「觀」，意識尋伺曰「察」。即觀察上來依正二報，無不是無常苦空無我，即可「漸離生死」。以能淨三業，修無常觀，破我法二執，故此二句，乃總結上文也。若能執持一句名號，得事理一心，則可斷卻根本、枝末二種無明，超脫二種生死。使九界眾生，悉獲佛界究竟之妙樂。轉八識成四智；轉無常壽命，以成不生不滅、金剛無量壽；轉危脆世界以成常寂之法性五陰，無我成法身真我，無主之虛想成為無住真人。翻惡源之心，而為菩提道心；翻罪藪之身，而為涅槃法身。眾生本來是佛，盡大地是個常寂光，如此殊勝法益，末世眾生，非觀察覺悟，老實念佛，不能得成也。

二常修少欲覺

第二覺知：多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

此段為第二覺悟。

「多欲為苦」。所謂欲海茫茫，回頭是岸。當知吾人，本有妙明真心，本是清清淨淨、光光明明，如何現在，弄得昏昏暗暗，糊糊塗塗？即被五欲之所染著故也。如一盆清水，投諸泥土，久則土失流礙，水亡清潔，容貌泊然，故名為濁。自心本是清淨，投諸五欲妄想之愛染，故轉清淨而為不清淨。若欲澄濁得清，復還元有清淨之體，必有清水之珠，方可清淨。吾人自心之妄想愛欲，要令消滅，必須執持一句洪名，即可了生脫死。古人云：「清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。」言「多欲為苦」者：「欲」，希須為義，謂於所樂之境，希求而不捨也。「多」者，謂其欲樂之境非一，故昔者因貪多欲，而受逼迫身心之痛苦也。一切塵境，悉能染污吾人之心，為生死之根本，然何以能知五欲為苦？六根對六塵，任運貪著，如磁石吸鐵，不期然而然。當知塵本非欲，而其中別有滋味，故能令人起須欲之心。然萬境本閑，唯人自鬧，所謂「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉」。然欲境雖多，總數不出五種。一色欲：謂男女形貌端正，及世間寶物，玄黃朱赤紫，種種妙色，世間之人，誰不生愛著？於此可愛之色，悅情適意，貪求戀著，不能出離三界，皆為色所迷故。楞嚴經云：「汝愛我心，我憐汝色」是也。二財欲：世間一切金銀財寶，養身之資，無論男女老幼，誰不生貪著，戀戀不捨？是為財欲。三名聞欲：謂不貪色，不貪財，唯貪求名譽，謂有聲名，可以顯親榮己，以致貪求樂著，而不知止，故名「名欲」。四曰飲食欲：貪著種種飲食，肴膳美味，乃至貪口腹，殘殺生靈，故名食欲。五睡眠欲：謂終日情識昏昧而睡眠。眾生不了，終日竟夜，於黑暗鬼窟中作活計，不知欲是苦本，且將苦作樂，貪求不已。如來說是可憐憫者，此之謂乎？！當知有欲便有苦，無欲則無苦。有欲有苦，皆是六根黏於六塵。若根不緣，則塵無所偶；若根塵脫黏，則當下靈光獨耀。五根為內賊，五塵為外賊，滅功德，損法財，悉由此內外五大賊之所劫奪，宜生厭離之心。謂色欲如熱金丸，持之則燒。古今俊傑英雄，多被色欲所迷。如周幽王之愛褒姒，因此喪身亡國。頻婆娑羅王，以色欲故，身入怨國，在淫女梵摩房中。優田王以色欲故，截五百仙人首。古時多少昏君，悉因色欲而敗國亡家。當知色害尤深，令人狂醉，生死根本，良有以也。聲欲如塗毒鼓，聞之則死，故宜遠離。婆沙中云：佛未出時，帝釋常詣提波延那仙人所，聽聞法要。夫人舍脂，心懷疑念：帝釋捨我，欲往餘女。遂隱行車上，到仙人所。帝釋見之，乃謂曰：仙人不喜見女，汝可還去！舍脂不肯，帝釋即以蓮荷莖打之，舍脂乃以軟語而謝帝釋。諸仙聞女聲起欲，髻螺落地失通。又如印度雪山，有五百仙人修道，甄迦羅女於雪山沐而歌，仙人聞其歌聲，遂失禪定，心醉狂逸，不能自主。以是之故，須呵聲塵。香欲如憋龍氣，嗅之則斃。開結使門，杜真正路。百年持戒，能一時壞，唯此香塵。大論云：昔有羅漢，入龍宮受食。缽有餘粒，令沙彌洗滌。餘剩米飯，嗅嘗之，甚香味。後潛入師座之龍床，手捉床腳，俱入龍宮。龍謂何故將未得道者帶來，師言不覺。沙彌見龍女美妙端正無比，生大染著，遂發大願，奪取龍宮。出宮後，一心精修施戒，願早做龍王。是時繞寺，足下水出，自知龍業已成，即以袈裟覆頭，入池而死，竟為大龍。其未死之前，師友呵之，謂我心已決。師及僧眾，在池前嘆云：由著香故，致使爾也。彼以貪故，竟甘為畜類之龍王，其顛倒錯謬，可謂至愚。味欲如沸蜜湯，飲之則爛舌。眾生因貪口福，而殘殺生靈，造彌天大罪，傷理喪德，斷大慈悲，皆此味欲。昔有一愛酪沙彌，心常愛食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙彌每得餘殘，心心愛著不捨，死墮酪中為蟲。師得道果，僧分酪時云：徐徐莫傷愛酪沙彌。人問其故，答言：此蟲本是我小沙彌，以愛酪故，生此酪中。為是義故，宜應呵味。觸欲如臥師子，近之則囓。當知觸欲為生死之本，繫縛之緣。餘四欲，各得其分，唯觸欲遍滿全身。生處廣故，染著亦廣。故此觸欲，為大黑暗處。過去有劫撥仙人，得五神通，為王者所敬重。飛行往返，王自捧仙足，用膳之時，手自供奉，如是者多年。時王有事遠行，王有一女，端正無比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今遠行，汝供如我。彼仙飛至，女即以手擎接足，觸女柔軟之手，即起欲意，欲盛失通，無飛行之能，祇挨步行出宮。可不畏哉！古代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情，香味頹高志，聲色喪軀齡。」佛名經曰：「有愛則生，愛盡則滅，故知生死，貪欲為本。」若去貪欲之因，則生死苦輪之果報息矣！「苦」者，逼迫為義，謂五欲之法，逼惱身心，不得自由，故名為苦。以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推窮，無量無邊，眾苦充滿，謂之苦海，所以說「多欲為苦」也。若都攝六根，淨念相繼，返觀觀自性，返聞聞自性，當下即是少欲出苦之方法。

「生死疲勞，從貪欲起」者：吾人從無量劫來，生生死死，六道之中，何道未曾去過；十方世界，無一芥子許，非我受生之處。做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼，苦痛萬端；經無量世，則有無量辛苦。然自心本來不生不滅，有生有死者，皆因貪欲而起，悉是冤枉受輪迴，遭虛妄之生死，眾生胡為乎受諸辛疲勞苦？故云「生死疲勞」。大智度論云：菩薩得天眼，觀諸眾生輪轉五道，迴旋其中。謂天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地獄中生；地獄中死，鬼趣中生；脩羅鬼畜，亦復如是。欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色無色界，亦復如是。所以說六道輪迴，生死旋轉，吾人從無始至現在，所有枯骸堆積如山，所流眼淚如四大海水，眾生不痛念生死苦，且將苦作樂，以強陵弱，爭名奪利，乃曰為國為民，豈非顛倒？如百千蚊蚋，於破瓶之中，分寸之間，啾啾亂鳴，慧眼觀之，殊屬可笑，徒勞辛苦而已！然亦無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在生死，由貪欲而生。吾人最初受生，亦由一念愛心而來，納想為胎，流愛成種，圓覺經曰：「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」是故吾等，須斷貪欲。吾人來世如何，不必問他人，問自心便知。現吾等須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，於無量劫中，為恩愛奴。所謂「若欲放下即放下，欲待了期無了期；自己要向自己度，求人不如求自己。」阿難為佛親弟，不肯用功，將謂如來惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃飯各人飽，以依賴心重，慶喜竟難脫離登伽之難，一味恃他，豈有益於己哉？！唯一句洪名，阿伽陀藥，能萬病總治。古人云：「心病還須心藥治，解鈴仍須繫鈴人。」若老實念一句彌陀，所謂「行亦阿彌陀，坐亦阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀」，久久貪欲自斷，生死自了矣！

「少欲無為，身心自在」二句，約觀法對治，當提防於未萌之先。毫釐欲念，三塗業因，瞥爾情聲，萬劫繫鎖。「少欲」者，言不求也。「無為」，即無所作為，天然之義；以其塵亡根脫，無為顯現，故名無為。少去五欲，則塵亡，塵亡則根脫。塵既不緣，根無所偶，以有無為之樂，則無苦惱。又云，少欲則外無所貪，無為則內無所作，內外既不貪求，無所作為，自得逍遙自在，無拘於生死塵海。當知無為快樂，即是阿彌陀佛。若說一切法無為，即是無量壽；若說無為無不為，即是無量光；壽光不二，即是阿彌陀。「身心自在」句，明自在樂。身能進退無礙，謂身自在；心離煩惱繫縛，謂心自在。若能離生老病死，則身自在；若除卻生住異滅，則心自在。經云：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。」能少欲，則漸趨於涅槃。少欲既能生諸功德，無欲更受無盡利益矣。要而言之，九界眾生皆是有作有為，唯佛一人乃是無作無為，方稱真解脫真自在。

三知足守道覺

第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾；常念知足，安貧守道，惟慧是業。

此為第三覺。貪心不除，則內存無厭足之心；貪求無厭，則外著多求境物。若內貪外求，一定生死輪轉；有生死，則有無量眾苦。故貪求無厭，為眾苦之本。眾生以攀緣心為自心相，將苦作樂，認賊為子，如春蠶之作繭，似秋蛾之撲燈，從苦入苦，無有已時，多求不止，增長罪惡。貪求之心，猶如大海。梵網經云：自為飲食錢財、利養名譽，親近國王，恃作形勢，橫取財物，名為惡求多求。眾生愚癡，縱身口意，造十惡業。對於己物，則一毛不拔；他人錢財，則貪心如海。然眾生福薄障厚，業深垢重，不能隨心所欲，還要拼命追求，帶月披星，梯山航海，竄虎穴，過龍潭，鉤心鬥角，追求欲境，貪圖快樂。殊不知世事如燈前之夢，韶華如水上之漚，一息不來，便是千秋永訣。當知天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。眾生戀色貪財，盡是失人身之捷徑；終日耽酒嗜肉，無非種地獄之深根。名聞利養，聲色貨利，智人觀之，視如流水浮雲，無非幻相，何足顧戀！

「菩薩」，具足應云菩提薩埵，此云覺有情，亦名大道心眾生。「不爾」者，言不如是也。菩薩度眾生為前提，豈有惡求多求？故云「不爾」。本會大眾既能茹素念佛，自己發願求生西方，令眾生亦要發願求生西方，即是菩薩地位。應當常念知足，安貧守道，切不宜多求。具超群拔萃之志，萬不可為聲色貨利之所羈，以吾人觀之，此上不足，此下有餘，務須看得破、識得透。若知足者，雖服粗弊，而有狐狜之溫；雖食蔾糗，而有膏粱之美；雖居蓬華，而有廈屋之安。是知知足之法，即是富樂安隱之處，遺教經云：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。」越是富人，則愈苦惱，以有罣礙、有恐怖故。知足之人，則不罣礙，而無有恐怖；無恐怖，即無苦惱。若不汲汲於富貴，了達富貴如浮雲，一心念一句洪名，至事一心不亂，即是一切智；念至理一心不亂，即是道種智，及一切種智之智。一切智破見思，斷分別我法二執；道種智破塵沙，斷俱生我執；一切種智破無明，斷俱生法執。一斷一切斷，三惑齊斷，方是真智。吾人應當觀三界如牢獄，視生死如冤家；不貪戀世樂，速返極樂家鄉；厭離娑婆，欣求極樂；惟佛是念，惟智慧是求，故云「惟慧是業」。

四常行精進覺

第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

此為第四覺。人若具足「偷安懶怠，懈墮放逸」八個字，無論士農工商，皆不成就。即以淺近者明之，貧困之人，因懈怠而為乞丐；官貴之人，因懈怠而受貧乏。世法尚爾，況出世法耶？故須覺悟，懈怠為墮落之道。

初二句，「懈怠墜落，常行精進」，約事相以明。「懈怠」則根身疲倦，心識放逸；「墜落」則墮下難上，退後不前。由此，上弘下化之功，自利利他之德，皆喪失矣！又懈怠為在家出家之累：居家懈怠，則衣食不供；出家懈怠，則不出生死。「常行精進」，明觀治法。謂吾人不可懶惰懈怠，須提起精神，立定足根，有百折不回之挺進，方可達其目的。諺云：「有志者事竟成。」故須精進勇猛。精即純一不雜之謂；進者，升進不懈之謂。修行人精進最為要緊，當知如來所說三藏十二部，一切經教法門雖有八萬四千之多，然一一無非是應機施教，門門皆可以到清涼池，但須精修，一門深入，入一無妄。若今日參禪，明日聽教，忽爾念佛，忽而持咒，東摩西索，至老無成，豈不可悲可憫！當知佛法雖多，貴在純一。如參禪，則驀直參禪；念佛，則老實念佛。尤須精進勇猛，不可一日曝之、十日寒之，常恆精進，則道業易成。遺教云：「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進。譬如小水常流，則能穿石。」精進，為小乘七十五法中，大善地法之一；又為大乘百法中，十善法之一。古人云：「制心一處，無事不辦」，此之謂也。

言「破煩惱惡，摧伏四魔」者：煩，謂昏煩之法；惱，謂惱其心神。所謂貪欲、瞋恚、愚癡等，種種昏亂煩擾之法，惱亂身心不安，故名煩惱。攝善精進，以諸十善破十惱惡，以八萬四千法門破八萬四千煩惱。淨名菩薩行品曰：「披精進鎧，持智慧劍，破煩惱賊。」又云：「如制敵勝怨，乃可名勇。」此明見思無明之怨賊，以精進故，悉能破也。既能破惡，即能恐怖魔王，令共降伏而摧破之。何故名魔？謂奪慧命、壞道法、傷功德、損法身，故名為魔，四魔者：（一）煩惱魔。即貪欲等煩惱，能害身心之魔也。（二）陰魔。即五陰魔也。（三）死魔。四大故解，名之為死，能斷命根，即無常魔鬼也。（四）天子魔。即欲界大自在天之魔王，損壞行人善事之魔也。行人了知生死實為苦，佛果決然樂，所謂「生滅滅已，寂滅為樂」，遂立志堅強，遠離怯弱，與五陰魔、煩惱魔、死魔、天子魔共戰。有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，一心持名，照見五蘊皆空，無分別智現前。若至事一心不亂，則外境湛然，天人無散花之處；若至理一心不亂，則內心空寂，賢聖無尋跡之地，唯一無量光壽，耀古騰今，頓超三界五陰牢獄，直往自性本具之極樂世界。

五多聞智慧覺

第五覺悟：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

此第五多聞智慧覺，以破愚癡生死。一念不覺，生三細六粗，即是愚癡，所謂無明昏昧，黑暗之義也。總而言之，六識茫昧無知，五根皆昏迷不曉，故名愚癡。是知無明不覺之愚癡，實為惑障之首、惡業之元也。癡暗造業為因，感受生死為果，所以輪迴六道，此死彼生，彼死此生，生而死，死而生，生生死死，曠劫輪迴，無有出期，故名「愚癡生死」。十二品生死經，廣明有十二種生死：一無餘生死，阿羅漢證無生，三界無受生之處也。二度於生死，阿那含已度欲界之死。三有餘死，斯陀含往還於欲界之人天也。四學度死，見須陀洹之道諦也。五無數死，八忍八智之人也。六歡喜死，學禪一心之人也。七數數死，惡戒之人也。八悔死，凡夫也。九橫死，孤獨窮苦遭意外之人也。十縛苦死，畜生。十一燒爛死，地獄死也。十二飢渴死，餓鬼也。若依愚癡所感之生死者，必在數數死至飢渴死之間耳。

「菩薩」下，乃是觀法。眾生因愚故，所以轉智慧為無明；因癡故，所以轉涅槃為生死。菩薩則多聞廣學，增長智慧，所以不愚不癡。廣學則博究法藏，多聞則聽講經教。能得多聞如來所說五時八教三藏十二部經，認真研學，領解受持，乃可增長智慧。照見名「智」，了解名「慧」。亦云：知世諦者，名之為智；照第一義諦者，說以為慧。實則二齊，無所分別。法華義疏曰：「慧門鑒空，智門照有。」無量壽經曰：「如來智慧海，深廣無涯底。」智度論曰：「智慧知過去無礙，智慧知現在無礙，智慧知未來無礙。」法華方便品曰：「諸佛智慧，甚深無量；其智慧門，難解難入。」足知諸佛智慧，非與凡夫世智辯聰所可同日而語也。

「成就辯才」，謂得之於心，應之於口，心發智慧，口成辯才，於說法語言，能具辯明法相義理之巧才，故曰辯才。嘉祥法華疏曰：「速疾應機名辯，言含文采曰才。」聞慧，身根聰也；智即思慧，意識通也；辯即修慧，舌根利也。當知不特菩薩能廣學多聞、增長智慧，我人若發心念佛，聽經研究，明白教義，亦即是智慧。如有恆常心研聽，自得智慧日增，愚癡日減。倘僅能了知三界苦空之智慧，只能伏煩惱，不能斷煩惱，乃相似之智慧，非真踐實理所發之智慧。若能萬緣放下，精進勇猛，執持一句彌陀名號，至事理一心不亂時，自心中之大智慧自然顯現，靈光獨耀，唯一大光明藏，圓破五陰，圓超五濁，亦不離此一句彌陀。上約自利而言。當知人身難得，佛法難聞，應生希有難遭之想。古人云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」如發心聽經，於念佛法門，須格外留心。自己明白此理，將此理展轉勸化，感動於人，即自生智慧辯才矣。

「教化一切，悉以大樂」二句，正是利他法門。「教化」者，即勸化也，教人化惡為善、化迷歸悟、化凡成聖之義。「一」以普及為言，「切」以盡際為語，「一切」二字，乃是盡際包括之義。無量壽經疏曰：「舉一名餘，故云一切。」今菩薩以大慈大悲，觀察一切苦惱眾生，隨其眾生之機，施諸法雨，令獲清涼，悉以大樂。「樂」謂快樂，即安隱之義。梵語素佉，此云快樂；遇好緣好境，身心適悅者，謂之樂。「大樂」簡非世間之樂，乃出世之樂，不出二種：一無上菩提覺法樂，二無上涅槃寂靜樂。咸令眾生得無上菩提涅槃之樂，所以稱「大」也。此二句，明教化一切。正顯不揀道俗賢愚，普皆化導，離苦得樂，全屬利他。總之自他並利，自他咸得開通佛法樂，學增識廣智慧樂，現得六根通利樂，當未咸得三德安住樂。若以四弘誓願對之，「廣學多聞」句，即法門無量誓願學；「增長智慧」句，即煩惱無盡誓願斷；「教化一切」句，即眾生無邊誓願度；「悉以大樂」句，即佛道無上誓願成。若統論此章，教化為法施，下章財施，不念不憎為無畏施。圓滿此三種，智慧福德俱全，真可謂自利利他。

六布施平等覺

第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

此明第六平等布施覺。「貧」即貧乏；謂財物缺少，無衣無食，故名為貧。「苦」以逼迫為義，無衣故被寒熱所逼，無食故被飢火所燒，所以為之苦。因貧窮困苦，而生怨恨，於怨天尤人中，或怨父母妻子，或怨親戚朋友，種種不同，故名「多怨」。論語云：「貧而無怨難。」「橫結惡緣」者，謂苦惱之境，逼迫於身，怨恨之念，聚積於心，一時交接，不能自持，遂演出種種不道德之行，為諸惡業緣，無不備造。所謂慳惜己物，貪求人財，嫉妒其富，瞋恨其貴，生大邪見，撥無因果，打倒資本階級，高唱平等自由。殊不知因果定律絲毫不差，富貴由夙世布施中來，貧賤由於宿業慳吝造業所致，欲貧者成富、賤者至貴，何以能達？因中所作之業不平，果上貧富之階級，如何能泯？因處境背心，由此父子不和，夫妻反目，世界愈演愈奇，人心愈弄愈壞，此皆不明因果事理，致橫結惡緣。不自懺其宿業，復生嫉妒，怨憤與人，結諸怨尤，仍是枉造惡業，未來受苦更劇。然今欲捨去貧苦，得大富貴，亦不為難。能專心一意，持念彌陀，臨終往生極樂，思食得食，思衣得衣，取之不盡，用之無竭，即是大富。一生西方，即與觀音勢至為其等侶，即是大貴。既生西方，純與諸上善人集會一處，復有何外緣，誘我為惡？既無惡緣違礙淨心，唯享輕安寂滅之樂，如是則惡緣杜，而萬善集矣！

「菩薩」下，明無所住布施。言「布施」者：以己財物分布與他，名之為「布」；掇己惠人，目之為「施」。此為六度之首，萬行之先。若菩薩欲莊嚴淨土，成就菩提，須行布施。故維摩經佛國品言：「布施是菩薩淨土。」但施有三種不同，謂財施、法施、無畏施。菩薩不特能行布施，而且「等念怨親」。等即平等，害我者為怨，愛我者為親，菩薩等觀，怨親平等，不生分別之念。因為有親則有怨，離親則離怨，本無一物，怨親原是幻妄，以同體慈悲，絕怨親之念，怨固無有，親亦無得，求仁得仁，何怨之有？故曰平等。智度論云：「慈心廣轉，怨親同等。」孟子云：「不怨勝己者，反求諸己而已矣。」故以平等治怨也。「不念舊惡」：「念」猶記錄也。「舊惡」，往昔之故憾也。人若記憶其故舊之惡憾，則怨恨更多。怨則宜解不宜結，是以有舊惡者，當與勸導，解怨釋結，不得重加。梵網經云：「若國主為他人殺者，不得加報，況殺一切眾生！殺生報生，不順孝道。」如提婆達多，累劫違害於佛，而佛至靈山會上，與其授記，將來作佛。—以怨害為增上緣。「不憎惡人」者：世有許多人，見惡如仇，見善如親，惡者遠之，善者近之，此固世人戒惡就善之道，然不知善人或由惡人而來，惡人亦可從善人而生。惡不定惡，亦能改惡而為善；善不定善，亦可由善而為惡。善惡原對待，無善則無惡，轉惡即是善。況眾生界中，不可思議，或內君子而外小人者有之，外君子而內小人者亦有之，豈可以凡人肉眼，來觀視眾生？孔子曰：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」老子曰：「善人，是不善人之師；不善人，是善人之資。」是以見惡逆者，當興悲憫，循循善誘，或勸其念佛修善，或勸其聽經聞法。人非木石，久之自能轉惡向善，不可徒憎惡而痛絕之，使其無自新之路。當知惡人，本非生來即惡，乃由於失教與習染而成，能回頭，即彼岸。故學道人，須不念不憎，夙念與舊惡，平等一體而觀，共受布施之惠，否則與慈悲心相違矣！

七出家梵行覺

第七覺悟：五欲過患，雖為俗人，不染世樂。常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

此第七明菩薩大人，覺悟五欲過患，常修梵行，而謀超塵離垢之舉，發心出煩惱家、出生死家也。

言「五欲」者，色、聲、香、味、觸之五塵也。然塵本非欲，以其別有一種滋味，令人生愛，故名為欲。貪著五欲，生煩惱生死之過患。欲是境，患是心，因外五塵之欲，而牽起內心愛念。當知此五欲過患，甚於洪水猛獸。智度論曰：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬枯骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。」老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾。」世人愚惑，貪著五欲，至死不捨。如古來多少英雄俊傑，皆因貪著五欲，而喪身失命，敗國亡家。如夏以妹喜，商以妲己，周以褒姒之輩，豈不大可悲嘆者乎？！菩薩大人畏因，能了知五欲過患，不唯出家緇流應遠離，即為在家白衣之俗人，而亦不應貪染世間之欲樂。續法曰：「世樂有十：謂女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴。」禪經偈曰：「智者應觀身，不貪染世樂；無累無所欲，是名真涅槃。」豈可入道淨侶，涉俗便成染。所言「不染」者，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空也。

「常念三衣」下，明修行。有五種不同：一衣缽，二出家，三守道，四守梵行，五行慈悲。「常念三衣」者，謂晝夜六時，四威儀中，常念而不忘。佛制法衣曰袈裟，三衣即指袈裟而言。三衣者：一、僧伽黎，二、鬱多羅僧，三、安陀會，分上中下，此三種衣，皆為方形。五條、一長一短者，名安陀會，即五衣是也。七條、二長一短者，名鬱多羅僧，即七衣是也。九條以上，至二十五條，四長一短者，名僧伽黎，即大衣是也。「瓦缽」，土制之食器也，梵語缽多羅，略云缽，有泥鐵之二種。譯曰應器，又曰應量器，以體、色、量三種，皆應如法故也；又以賢聖應受人供養者用之也。「器」即器具，即香爐、錫杖、念珠、澡豆、瓶缽、三衣、楊枝、坐具、灑水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像等是也。梵網經云：「菩薩行頭陀時，此十八種物，常隨其身，如鳥二翼。」言「法器」者，謂能表法，顯諸事理故也。他如梵剎之雲板、鐘、磬、木魚等，皆是如法如量而製。如鐘晨擊，為破生死長夜，警昏眠也；如鼓暮鳴，為覺無明暗衢，策冥昧也。伽藍梵剎，晨昏鐘鳴百八，即事顯理，表以百八三昧智慧，聲聲喚醒百八愚癡也。如木魚，取魚晝夜常醒，刻木像形擊之，所以警昏惰。昔有一白衣，問天竺長老云：「僧舍皆懸木魚，何也？」答曰：「用以警眾。」白衣曰：「必刻魚何因？」師云：「魚，晝夜未嘗合目，亦欲修行者，晝夜忘寐，以至於道。」是知凡寺院所設，一一皆足以表法，故得一概稱法器也。

二、出家。「志願出家」者，謂發堅固志，立弘誓願，離卻在家之醉生夢死，修沙門之無生淨行也。欲想遠離憒鬧，絕諸繫縛，最好薙髮出家。出家人斷親去愛，心中無罣無礙，不與世諍，所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊」，洒洒脫脫，無得無失。若勤行修道，則出五欲煩惱之家，出累劫生死之家，安處湛靜，寂滅為樂。出家有四句料揀：（一）身心俱出家：如現前大德高僧，身則方袍圓領，心則一心向道。（二）身形俱不出家：如凡夫俗身，固然不能披緇，而心亦不解佛法，終日埋頭造業者是。（三）心出家而身不出家：守道奉佛居士，心則研究佛理，棲心於道，而身仍披白衣。（四）身出家而心不出家：如現在賴佛逃生之流，身則方袍圓領，宛然僧相，而心念念貪戀俗事，所謂光頭俗漢者是。今「志願出家」者，即第三句，心出家而身尚不出，故勸其起宏志大願，力謀脫俗而出家也。四十二章經云：「受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！」世事能令人愚蔽者，愛與欲也。淨名居士言：「汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家等。」此即明心出家而身不出家之義。若欲想跳出苦輪，無論男女老幼、貧富貴賤賢愚，最好一心持念彌陀。往生西方，即出三界火宅之家，入極樂清涼之家。故曰：一心念佛，即真出家也。

三、「守道清白」。謂守涅槃清淨之道，出離生死苦海之淵；守菩提潔白之道，解脫煩惱淤泥之染。當知念佛之人，即是守道。謂一心專注，執持一句彌陀名號，如貓捕鼠，絲毫勿令其放鬆；又如雞之抱卵，須臾不使其暫輟，故名守道。「清白」者，謂佛所說修行之法，一一皆是清淨潔白，無有瑕疵。學道人寧可清貧，不可濁富，淡薄安貧，守道清淨，孤高自居，松柏其操，潔白其心，是為守道清白，具足圓滿。或曰「清白」者，無漏之善法，離煩惱之俗染也。若吾人能一心持念彌陀，不為妄想所雜染，即是守清白淨行之道。

四、勤行梵行。「梵」者，清淨潔白為義；「行」乃進趨為義。斷淫欲之法為梵行，即清淨之行法也。梵行有三：（一）明悟欲心，則意不起貪瞋癡。（二）潔淨欲口，則口不說兩舌、惡口、妄言、綺語。（三）不犯欲塵，則身不行殺盜淫。斯三種行，為出世第一之法。法華疏曰：「通取一切戒為梵行，別名斷淫為梵行。」又曰：「梵行之相者，梵名涅槃，即根本輪、大涅槃也。行即萬行，到大涅槃也。」法華序品曰：「具足清淨梵行之相。」此治染著世樂也。

五、具大慈悲，普度群迷。慈能與一切眾生之樂，悲能拔一切眾生苦，若非一味法雨，何能三根普潤？故以慈悲總攝三種。

八大心普濟覺

第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

此第八覺，須發大乘普濟之心，並發代眾生苦之願，則慈悲周切矣！

「生死熾然」者，言吾人流轉輪迴於六道之中，生而死，死而生，生生死死，熾然如火之盛也。萬善先資集言：人在世間，循環生死，猶如呼吸，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮也。而生不知來，死不知去，懞懞然，冥冥然，醉生夢死，千生萬劫，而不知也。俄而升天宮，俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，俄而為人為仙，升而沈，沈而升，千生萬劫而不知也。然生死通諸凡聖，有二種不同：第一，分段生死。即六道凡夫，因地水火風四大所成之身體，壽量有分齊，身量有段落，大小不一，而一一皆受生滅遷變，故名分段生死。第二，變易生死。此別於聖人，凡夫所無，謂聲聞、緣覺、菩薩，雖離卻分段之身，然未得圓證法身常寂，真常流注，心念生住異滅，四相遷流，因移果易，故名變易生死。當知此二種生死，雖然天地懸殊，其熾然生滅，則同而不異，故名「生死熾然」。

「苦惱無量」者，「苦」即逼迫為義，「惱」即煩惱心神，受諸苦痛，故謂苦惱。苦有三苦、五苦、八苦、一百一十苦，惱有六惱、十惱、八萬四千惱，多不可計，故名「無量」。攝大乘論釋曰：「不可以譬數得知，為無量。」苦惱須四句揀之：謂一人受一苦惱，一人受多苦惱，多人共受一苦惱，多人受多苦惱。復有四句：謂同業同報、別業別報、同業別報、別業同報。故如火之熾然，亦如塵之無量也。

「發心」以下，明觀苦發心，謂觀見眾生生死熾然，苦惱無量，遂發大乘之心，普度一切沈溺眾生。經云：「自未得度，先度人者，菩薩發心。」「大」對小而言；「乘」即車乘，運載為義。法華譬喻品云：「若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，謂愍念安樂無量眾生，利益人天，度脫一切，是名大乘。」十二門論曰：「摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。諸佛最大，是乘能至，故名為大。」寶積經曰：「諸佛如來，正真正覺所行之道，彼乘名為大乘，名為上乘，名為妙乘，名為勝乘、無上乘、無上上乘、無等乘、無等等乘，故名為大乘。」淨名佛國品曰：「大乘是菩薩淨土，謂乘八萬妙行，兼載天下，不遺一人，大乘心也。」

「普濟一切」者，謂不擇尊卑貴賤、男女老幼，以及蠢動含靈之類，皆悉度脫，所以謂之「普濟」。起信論云：「發心盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。」故云普濟。願代眾生受苦者，謂修諸萬行，不為自身，但欲廣利群生，怨親平等，普令斷惡，備修萬善，速證菩提，故云：普代。法界次第曰：「自制其心，名之曰誓；志求滿足，故云願也。」「眾生」者，謂眾法受生也；又五陰和合而生，故名眾生。普曜經曰：「釋迦如來，初出家，發四願，一願廣濟眾生困厄，二願除眾生惑障，三願斷眾生邪見，四願度眾生苦輪。」總之欲發阿耨多羅三藐三菩提心者，三心四願，為菩薩初發心之因，不可少也。或問：眾生無量，業苦無邊，云何菩薩而能普代眾生受苦？答：菩薩所以代眾生受苦者，乃由大悲方便之力，並非一一往代受也。良由眾生妄執，不了業體從妄而生，無由出苦；菩薩悲心宏深，教令修八大人覺，心無暫替，因亡果喪，苦業無由得生。眾生之無量苦惱，既得免除，即普為眾生代受無量苦惱也。如地藏之「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」，亦即普代眾生受苦之義。

「令諸眾生，畢竟大樂」者：上來發願度脫，乃是拔苦，此句明與樂。起信論云：「為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。」苦者二種生死、五住煩惱苦，樂者無上菩提覺法樂、無上涅槃寂靜樂。拔除二種生死之苦，與無上涅槃之大樂；拔除五住煩惱之苦，與無上菩提之大樂。如是妙樂，乃謂之究竟。長水記云：「凡諸菩薩有所作為，皆為眾生離苦得樂。」此令滅煩惱生死，轉為菩提涅槃，一得永得，大患永滅，超度四流，不亦樂乎！上離苦，是菩薩大悲；此令得樂，是菩薩大慈，至覺之心，於焉備矣！

三結歎（結前三覺以成引證）

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。

此第三大科，明結歎。若約三分判經，此科則屬流通分。有橫豎不同，豎則流通三際，橫則普周十方，即是持此經，流通於遍沙界盡未來也。「如此八事」，至「修心聖道」，總結前八事。前七自利，第八利他，所以云此八事，為諸佛菩薩大人之所覺悟者，非比向利小乘，及界內人天，輕細事也。孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」知為悟之因，而總歸於覺性。然事為所知之境，悟為能知之覺。境有三諦：真、俗、中也。覺有三覺：始覺、本覺、究竟覺也。以能覺之心為始覺，自性清淨心為本覺，始本合一，即究竟覺也。又佛是滿覺、先覺、果地覺也，菩薩是始覺、後覺、因地覺也。「精進」下，全性起修，以起後果地滿覺。初四句，自覺；「復還」下覺他；合則三覺圓矣！精者，唯專不雜；進者，唯勤不退。精進勇猛，脩行菩提之覺道，是名「精進行道」。「慈悲修慧」句：慈有三慈，悲亦有三悲，謂有生緣、法緣、無緣之三種。修習無上慈悲喜捨之殊勝四無量定，而發之四慧，名曰修慧。以其慧由定發，定能生慧也。「法身船」，指所悟性德也；「涅槃岸」，指修德所顯也。法身者，諸佛之身也。諸佛之身，法法皆是，以一切法之性無性，為一切法之本性，而成其身，故言法身。述記曰：「離所知障，具無邊德，名為法身。」大乘義章曰：「言法身者，解有兩義：一顯本性以成其身，名為法身。二以一切諸功德而成身，故名為法身。乘此法身無相之船，渡過生死海，而到涅槃之彼岸。」心地觀經曰：「善逝恆為妙法船，能載愛流超彼岸。」付法藏傳曰：「欲出三界生死大海，必假法船，方得度脫，故行道之流，須乘船也。」經云：「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。」梵語涅槃，秦言滅度，義翻圓寂。謂德無不備，稱圓；障無不盡，名寂。言滅度者，謂滅生死因果，渡生死之瀑流。又云寂滅者，謂寂五住煩惱，滅二種生死。唯識論明四種：一性淨涅槃，二有餘涅槃，三無餘涅槃，四無住涅槃。今屬後二也。譬人在此岸，渡生死海，而至彼岸；彼岸即涅槃也。以上十六字，結成自覺功德。

「復還生死」，謂成道後，再入塵世，復來度生，即倒駕慈航之義。「度脫眾生」，即普度眾生，脫離生死之苦。然如何而得度脫？即以前八大人覺之八事，開導一切，此即度脫眾生之方法。無量壽經曰：「隨器開導，授與經法，普令一切眾，覺悟生死苦。」吾人於三界輪迴之中，頭出頭沒，出一胞胎，入一胞胎，最為痛苦，故源澤禪師曰：「生前生後事忙忙，欲話因緣恐斷腸。」然此生死大苦，非無因而生，蓮池大師語錄云：「但以正知觀察，苦從何生？從身生。身從何生？從業生。業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦。但能破惑，一切空寂，從此遠離世間五欲，修證於聖賢之道。」成實論曰：「聖道能破一切結使。」以上三十二字，結成覺他功德，足見此一卷八大人覺經，化惡為善，破迷為悟，轉凡成聖，成佛作祖，永盡無餘，實迷津之寶筏，黑暗之明燈也。又須知念佛一法，為了生脫死，最圓最妙之要道。若能將此一句洪名，老老實實，綿綿密密，驀直持去，自持還勸令人持，二六時中，不令其間斷，即是精進慈悲也。信願具足，即是乘大願船，泛生死大海，度煩惱中流，至極樂不生不滅之涅槃彼岸。一生極樂世界，華開見佛，證無生忍之後，不違安養入娑婆，善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事，仍以一句洪名，開導眾生，此即是利他。當知一句彌陀，該羅乎八大人覺；八大人覺，原不離乎一句彌陀。不特僅此，即三藏十二部經、八萬四千法門，亦不離此一句彌陀。故蓮池大師曰：「舉其名兮，兼眾德而具備；稱其德焉，統萬行於無餘。」足見此一句洪名，為八萬法藏之骨髓，了生脫死之良導也明矣！讀者宜注意焉！

若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

此為最後一段，正是結前八法，以廣流通。無論在家出家，凡佛弟子，皆應誦此八大人覺之八法，結成誦念功德。持誦其文，精思其義，必能自覺覺他。常能讀誦，則於剎那念念之中，滅除無量罪愆。吾人自有生以來，糊糊塗塗，不知造下許多彌天大罪。罪業為因，苦報為果，所以無量劫來，常在生死苦海之中，受諸貧窮困乏之苦，不得成就無上菩提，甚可憐憫！誦此八事，則能滅無量罪，生無量福。罪滅福生，脩行進趣菩提之道。福至心靈，勝慧現前，斷惑證真，即可以超出生死，直達無上正覺。續法曰：「五十五位真菩提路，必須多聞廣慧而進。今誦八大人覺，自趣菩提覺道。」究竟永斷生死之苦，徹證常住寂滅之樂。當知念一句佛號，即是滅無量罪。進趣菩提，往生極樂，生死永斷，即生成就阿耨菩提，速證常住妙樂矣！