深信因果—源源話說刀兵劫

盧守中居士著

王昊、陳辛、徐冉輸入校對

「饑謹、瘟疫、刀兵」是為小三災。小災為災，大災為劫。下面我們專一地說說刀兵劫。其實所謂的刀兵劫就是戰爭。戰爭是很可怕的，戰爭對於人民來說是無情的災難，所以叫做刀兵劫。現在世界很不平靜，據新聞報道，全世界有四五十處大大小小的戰爭，也就是有四五十處刀兵劫，給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。數十年來我們中國人民飽受戰亂刀兵之苦，從無窮的刀兵劫難之中渡了過來。我們討厭戰爭，反對戰爭。

追本窮源，刀兵劫的起因是什麼？從何而來？

依世俗的專家智者們的論說，是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子，等等。他們為了爭奪權力、土地、金錢、資財、地位、擴展勢力範圍，必然採取戰爭手段。刀兵劫就來了。這種說法很對，一點不錯，但還不是正根兒。

依佛理佛法來說，戰爭——刀兵劫是緣於「人心」。是緣於人心種下的殺業業因。為了說明問題，我們先說一件「波琉璃王誅釋種」的故事。

琉璃王是迦毗羅國的鄰國國王，一次忽然發動大軍前來攻打迦毗羅國。這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。原來琉璃王是迦毗羅國釋迦王族的外甥。按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹻陳如家裏的一名婢女。當時琉璃王的父親很信仰佛教，皇后因病故去，於是派使臣去迦毗羅國向釋迦王族求婚。但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。誰也不願把女兒嫁給他。當時佛的母舅蹻陳如沒有女兒，家裏有一名聰明美麗的婢女，為了顧全大局維持鄰國的友好關係，就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去，被立為王后。後來生了波琉璃。當波琉璃十一二歲的時候，父王為了使他增長才幹，就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太瞭解。一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。這個寶座除了釋迦牟尼以外，任何人也不許坐的。釋迦族的王子們見了非常氣忿，就把他從寶座上拉下來打了一頓，教訓了他，並在言語中辱及了他的母親。印度的等級制度非常嚴格，婢女是平民賤女。王族對之是很輕賤的。言語之中流露出下等輕賤的語言，使波琉璃非常難堪。波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱，一怒之下，帶領下臣回國。立誓必滅釋迦族，雪此奇恥大辱。這就是這場戰爭的遠因。

後來波琉璃的父王去世，波琉璃繼承王位，精心練兵，兼併小國，國土擴大，兵力強盛。於是發兵前來攻打迦毗羅國，滅釋迦族以雪前恥。迦毗羅國抵擋不住節節敗退，一下包圍了王都。當時佛正在患頭疼病，釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難，佛也沒有答應。王城被打破了，佛弟子大目犍連見形勢如此危急，就把釋迦族500人以神通裝入缽內，置於雲端。大兵進城以後血洗釋迦王室，集體坑殺宮女上千人，非常殘忍，然後引兵凱旋回國，並未佔領迦毗羅的國土。

大兵過後，佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解，齊來問佛為什麼如此。佛命大家都坐下來， 先給大家講了一段久遠的故事：

在很久遠很久遠的年代以前，有一個很大的村莊，村邊有一個大池塘。有一年是荒年，顆粒無收，人們沒有吃的，村裏人就拿網、羅、篩子都到池子裏去撈魚。天旱水淺，魚也容易撈，把池裏面的魚鱉蝦蟹螺蚌等等都打撈淨盡了。連一條八九尺的大魚也打上來了。全村人人吃到魚鮮美味，只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦，是一個三歲的小娃娃，他看到大魚的嘴一張一張的在動，覺得很好玩，就用一根樹枝打了三下魚頭。

經過若干年代的輪迴轉世。今天，那村裏的人都以共業轉為釋迦王族了。你們知道嗎？波琉璃就是那條大魚轉世呀。他所率領的軍隊就是池子裏的魚鱉蝦蟹螺蚌等所轉，所以生有一股業因怨氣，來滅釋種以報宿怨。那個打了魚頭的小孩子，不是別人，就是我呀。因此我也頭疼了三天。因我未捕撈、未吃魚蝦，所以不欠他們的血肉和生命。這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。這就是所謂的「定業難逃」哇。佛也管不了定業呀。

這時，大目犍連從雲端取下缽盂一看，裏面的釋迦族人都化為血水了。真是定業可怕，定業難逃。善哉。

假使百千劫，所做業不亡；

因緣會遇時，果報還自受。

佛理佛法是透過世俗肉眼之所見，而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。

很明顯，刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。

既造殺生業，果報必被殺；

天理有循環，種瓜就結瓜。

殺心造殺業，殺業作殺因，殺因生殺果。這是很明顯的道理，而人們卻不相信。

因果乃是唯物，尋根推理之說；

種瓜種豆種菜，緣因生果不錯。

我們明瞭「殺因造殺業，殺業造殺果」這一道理之後，也就知道如何免除刀兵劫的方法了。「去除殺因，不造殺業。」自然就不會出現刀兵劫了，天下太平了。這可不是個小問題，非一人之力所能為。後面將專題論述。

何謂四殺？

「人殺人，人殺畜，畜殺人，畜殺畜。」是為四殺。四殺都是殺之因，而四殺之外，另有一種殺不是殺之因，就是「天殺」。天然災害致人、畜於死地是為天殺。如雷擊、電打，雹殺、水淹，乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地，都是為天殺。天殺只有現在果，而無未來因。（天殺有前因而無後因。）

何謂殺？

以殺人工具致人於死地即謂之殺。（殺人工具是為「兇器」，殺人者是兇手。）什麼東西都可以做為殺人工具，都可以是兇器。手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是兇器。

殺者為兇手，工具是兇器；

吉凶在心意，戾乖結兇氣。

殺又分「有心殺，無心殺」二種。「有心殺」是生了殺心，心在於殺而殺之。有心殺是為定業，有因必有果。「無心殺」是沒有殺之心，心不在於殺。無意而殺，目的不在於殺。無心殺是為不定業。其因果性為「非因非果」。

殺：

1、有心殺——定業（有因有果）

2、無心殺——不定業（非因非果）

何謂非因非果？

非因非果是由不定業所產生的不定因果，絕大部分的因都沒有果，有的有果也是沒有對相的不定果。所以是非因非果。

譬如有一輛滿載老玉米的馬車，在馬路上行走，而有的玉米會灑漏在馬路上。玉米作為種子（因）種在地裏，將來是必然有收穫的（果）。農民把它種之於地，就是為「有心之因」。現在玉米從車上灑在馬路上，就是無心之因，是不會有收穫的。（無因故無果。）但是如果在郊外，玉米灑在馬路上，滾到草叢裏，由於水土等的外緣，這個無心之因的種子，也會長出玉米苗來的，但是它畢竟長不大，達不到長出老玉米棒子的程度。（有苗而不結果。）再比如灑到馬路上的玉米，滾得較遠，滾到溝裏去了。得到適當的土壤、雨露、陽光，不但長出玉米苗，也可結出玉米棒子。而這種果沒有相對的因，不屬於誰，只屬於自然。是為非果。（果必有因，無因為非果。）

再比如我們吃瓜的時候，把瓜子吐到地上了，或吃瓜時把瓜子吃到肚裏了，又從大便把瓜子屙到地上了，也都會又從地上紮根長苗結出瓜來的。由於是無心的，（心不是為了種瓜）所以這果也是非因所生之非果。是「不定果」。如果在你家的院子裏當然就屬於你了，如在野地就不一定屬於誰了。

「殺因殺果」亦復如是。

比如我們出行走路，誰也免不了踩死個螞蟻、小蟲蟲什麼的。汽車在路上飛奔，更是有若干螞蟻蟲蟲碾死是輪下。當然這也是殺，是無心之殺。根本沒有殺之心。連知道都不知道，就殺了。這就是無心之殺。天理也不會定它的罪。死者也無處去伸冤。這就是「非殺之殺，非因非果。」

一者為殺，二者不殺，實性非殺，亦非不殺。

殺與不殺，凡夫見二，智者所見。其性無二。

比如我們看戲，看電影、電視劇、聽說書，看小說，假如我們是看「精忠說嶽」的內容，當岳家兵將把金兵殺得落花流水、人仰馬翻、伏屍遍野、血流成河的時候，心理就非常痛快，拍案叫好，認為殺得好。當奸臣張邦昌、秦檜之流，陰謀陷害忠臣良將之時，心裏就非常痛恨不舒服，恨不得殺了他們。這都屬於心生殺念、殺心勃起。「殺」是對還是不對，人心自有判別。「人同此心，心同此理」。有一首偈子說：

世人多殺生，遂有刀兵劫；

欠命殺爾身，欠財焚爾宅；

離散汝妻子，曾破它巢穴；

報應各相當，洗耳聽佛說。

不論何種殺，都是殺之業，都是刀兵劫之因。

人們只看到刀兵劫的流血之慘，驚慌之苦，卻看不見刀兵劫的殺戮宰割之因。

刀兵乃是果，殺生即是因。

今生造殺業，來生殺你身。

我們先不看目前世界上的刀兵劫如何，先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。我們且看看人所造的殺業。「人殺人」就已經不大是新鮮事了，就刑事案件所殺的人而言，每年全世界的加在一起，哪一年也有若干萬條人命，抵得上一場大戰爭。戰場直接殺人，就更是天經地義的了。人殺人是如此。「人殺畜」就更是司空見慣不在話下了。雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售，可說是掛屍如林，豬羊的屍體車拉船載堆積售賣，可說是伏屍如山。各種被殺的動物的屍體隨處可見，家家都有。現代人的嘴幾乎是無所不吃，也是無所不殺。「吃前人之所不吃」。這也可說是一場「吃文化」的大革命吧。「蛆」是肴中「肉芽」，「蝸牛」是世界之名菜，「蠍子」也是菜品，「扇貝」講究活吃。真是「吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺」。人吃人這種驚世駭俗的事，現在也並不稀罕。真是

殺氣沖天 殺運遍地

殺心盈滿 殺業蓋世

既然滿世界都是殺，殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。人們自己所造的殺業之因，今世受到兵劫之苦報苦果，也就不必怨天怨地了。「自作自受」有何理說。可世上有等聰明絕頂的人造出言論，說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒，沒有任何聯繫，「因果報應循環天理」純是唯心臆造，牽強附會。把兩種不沾邊兒，不靠影的事，強扯在一起，禁不住科學的實踐考證，不可信。這種理論就把人們推向「吃殺，殺吃」的造業深淵中去了。心安理得的去造殺業，受苦果了。善哉。

人心私我 天理循環

出入上下 苦樂生滅

物質精神二法界 唯物唯心兩無爭

唯物科學講實驗 唯心經驗事有憑

二法兩端各有據 二法單提俱不通

科學也是心成就 唯心無物也難成

佛法否定二邊見 非此非彼亦非空

非是唯心非唯物 不二法門妙無窮

人所造的殺業可以分為「殺、吃」兩個方面。殺是直接殺死，吃是吃肉。二者都是殺害了眾生的性命。這在世俗社會來說是被肯定的，殺和吃都是天經地義的合理合法的，受憲法法律的保護。殺是正當職業，吃是正當享受。用現代語來說這是豐富人民的菜籃子，提高人民的生活水平，是完全正確的好事。而佛法也並不否定人們的殺和吃，也不反對殺和吃。（只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。）佛法也認為這是人們的一種福報。當然「貓吃老鼠，狼吃羊，老鷹吃小雞，虎吃野獸，大魚吃小魚，乃至虎狼吃人」。都是一種福報享受。不過佛法對於「罪福觀，苦樂觀」，在教內另有一番見解，與世俗觀點有同有不同。

罪是現在四非 福有未來之果

苦是樂報之苗 樂是苦報之根

何謂四非？

佛法有四非。就是《金剛經》所說的四相「我相，人相，眾生相，壽者相」。修學《金剛經》就要「非四相」。

佛法的要義是在於理事平等。如果你的思想是以我為中心，一切圍我而轉，既生四大五蘊之身，即當吃喝享用為本，吃殺乃是經常應有之事，理所當然。這就是住於我相之非。一非也。如果你以人的資格高於一切。人嘛，就必然應該有「吃殺」的特權，就是住於人相之非。二非也。如果你認為人以外的其他眾生品等資格在人之下，天生是人的嘴邊菜品。上帝《聖經》都如此說，吃是應該的。這就是住於眾生相之非。三非也。如果你是為了營養攝生延長壽命補養身體而殺生吃肉，這就是住於壽者相之非也。四非也。這就是佛法的四相之非。住此四相就不是大乘人。即使修得神通，出現瑞相也仍然不是大乘佛法的成就。而是小乘佛法乃至魔法外道的成就。

儒家也有四非。即所謂「非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。」

為你認為殺眾生吃肉是完全合理合法。貪求山珍海味美食珍饈的享受，而不能割捨、不肯割捨、不願割捨去。下不了決心，放棄不了「殺吃、吃殺」。你就是不知不覺地被陷入四非境界中去了。處於四非而不知其非，不以為非。儒家的四非是自家修心正心律心之法，非常嚴格。眼見殺而心不見殺，以殺為是，即是「非禮」之視。心中只有「美食相」。「殺生殺死哀鳴求生相，宰割解剖摘心去髒之慘相」，等等都被「美食」的一個美字所化解了，都成為美的了。分明是悲慘哀愁的苦事，在你心目中都變成美事、樂事很有趣味了。

悲慘哀號恨怨 熟視見而未見

心貪美食享受 管它什麼恩怨

一美一切都美 眼前歡笑一片

悲慘求生怕死的哀號，你聽了卻化為福樂享受之歌，滿桌血肉屍體，化作美味珍饈，換來劃拳行令喜慶之聲，賞心悅耳，是為非禮之聽。屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高，喝彩讚揚聲不斷，是為非禮之言。生宰活剝刀刮鱗，剖腹去髒烹炸煮，是為非禮之動。「美食」二字把你的心陷入四非之門，而不自知。

我們看「福」字寫到最後是個「田」字，田是果字之首。我們佛教徒應該知道，我們目前所享的福報，乃是造業。當你享受完了它就變成將來的業因了。因果是相尋的，今生之因就是來生之果，今生果所成之因，就是來世果所生之苗。所以福字的最後是一個田字。這就是福有未來之果。你現在所享受的美食之福，分明造的是殺生之因哪。未來的果當然也是殺果了。現在是你殺它，吃它的肉，是你的享受福報。未來之果呢？如何？

它受苦了，被殺了。被烹調整治為美食了。苦呀，恨呀，冤呀，太苦啦。這種苦業苦為因，將來來生所生的果也是如是。這就是所謂「苦是樂報之苗」呀。所以「苦」字是草字頭。苦是將來樂的苗頭呀。「樂」字的下一半是一個木字。木在下是為根，上邊是樂，樂的根是苦呀。瓜是甜的，其根是苦。現在樂之因化為將來苦之根。

罪福兩相照 苦樂兩相循

天理元平等 因緣果報云

「殺業、殺因、殺氣、殺心」如果多了大了。必然出現刀兵劫。這是天理呀。既然是天理，我們明天理的人也就不害怕。「劫數難逃」大劫臨頭我們才想到「自己是不是劫中人」，想到躲劫避難，豈不是臨渴掘井嗎？

刀兵劫可以消免嗎？

回答的第一條是「可以」，第二條是「不可以」。

為什麼？

因為凡是所謂「劫難」，都有兩因，都是由「人心、天理」兩種因素構成的。而世俗的觀點，唯物眼光總是把「天理」排除在外。所謂「人心」就是人心定業。所謂「天理」就是天理循環。

人心造定業 天理有循環

形成共定聚 就是大劫難

天理不可逃 人心有迴轉

因與果之間還有一段「緣」的聯繫，因才能形成果，產生果。這個「緣」就是人心迴還的餘地。由於人心的迴還，使未來的果消滅或轉變，所以我說「可以」。

比如我們在地裏種上了高粱，而心中有所悔悟，覺得這塊地不適宜種高粱，秋後必定會大大減產乃至顆粒無收，白白浪費種子和精力。怎麼辦？下決心毀掉這塊高粱地，改種其他農作物。這就是毀掉高粱之因，滅了高粱之果，轉變為另外的因果，這就是

趁它果未成 轉換其因緣

天機因緣果 可以有迴還

劫難定業的消免亦復如是，悔者悔也，定業可悔。劫難也可悔，但是刀兵劫乃是最大的劫難，普遍性的災難。非一人之力所能迴轉的。少數人之力也難以回天。所以我又說「不可以」。

刀兵大劫是在一定的大範圍之內，乃至全世界。根本形成了主義、學說、集團、專家、首腦……等等好戰因素。好戰的精神力量、物質力量也都有充分的準備、積蓄、發展、進化。形勢如此，要想天下太平是不可能的。

佛說：「苦、空、無常、無我」之法。佛教化人是使人脫苦。刀兵劫也是人生大苦，佛法也能使眾生脫此大苦。

千百年來碗離羹 冤深似海恨難平

欲知世上刀兵劫 但聽屠門夜半聲

這就是佛法的聲音。點清了刀兵劫的根本原因是殺、是吃。小小的餐桌就是刀兵相見的戰場呀。碗裏羹就是死者的血漿肉 啊。不是嗎？二者無有區別。

佛法點清了刀兵劫的原因，也指明了弭消劫運的方法。戒殺、放生、吃素、懺悔、了斷殺業、求佛法化解冤怨，這就是弭消刀兵劫的根本大法。

五戒第一是戒殺 持齋把素入佛家

慈心懺悔自身業 解脫怨惱樂無涯

誰信行誰得解脫。一人信行一人得解脫、一家信行一家得解脫、一方信行一方得解脫、一國信行一國得解脫、全世界信行天下太平。沒有刀兵劫了，大慈大悲之風遍覆世界，豈能不太平呀。但是，這是不可能的，形勢如此，絕對不可能。

所以佛教的收容弟子很是寬容，只受「三皈」不受五戒也可算是佛門弟子（但這不是入門弟子，戒是佛教之門，不受戒不是入門），而受五戒也很寬容（佛門五戒也很嚴謹，「殺、盜、淫、妄、酒」之外，也不許吸煙、賭博、吸毒等等）。受不了五戒也可以受四戒、三戒、二戒，乃至一戒。殺戒、酒戒，不能戒可以不受。講殺戒的時候也很寬容。按說佛門的戒殺乃大戒，很是嚴謹，第一不殺一切眾生，第二是不吃一切眾生肉。而現在的佛門法師在傳授五戒講戒殺生的時候，有的竟說「不殺人就是了，其他眾生可以殺」，吃肉就更可以了，有的比較嚴一點的法師則說「一切眾生皆不可殺，但可以吃肉，不自殺生可以買肉吃」。這就是放寬了佛門收容在家弟子的尺度，使他們入門以後，施以導化，令其自覺深入。

迷人貪口福 不肯信佛說

殺吃以為美 福報享受得

因緣果報論 認為是妄說

焉知造殺業 演出刀兵劫

「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，「欠命還命，欠債還錢」，「善惡之報，如影隨形」，這種語言在過去已經是人人皆知的俗語話，成了口頭語，就是屠夫也怕因果報應，所以他們在宰殺的時候也有幾句開心祝語是：

豬啊羊啊你莫怪

你是人間一道菜

他不吃來我不宰

你向吃的去討債

你看，他把主要責任推倒吃肉人的身上。殺者說：「他不吃，我不宰」是殺者不負責任。而吃者也說：「他不賣，我不買」是吃者也不負責任。那麼責任豈不落在肉販子身上了嗎？而肉販子也是買來賣去不負責任的。說來說去責任豈不落在豬羊身上，因為他身上有肉，所以是菜貨，就該挨宰。

阿彌陀佛，善哉。

問道諸君，這是高等迷人，地獄種子所造成的戲論啊。這是不合天理迷惑視聽的邪言魔語，你要是把這種妄言鬼語信以為實，或是以此種言語開佛法天理的玩笑，沖淡佛法天理的作用，迷惑視聽，你就是開通了地獄之路。

天理玄微平等，自有金科玉律，不是世俗戲論可以任意評說。戲論訕辱天條，當有割舌之報，「吃肉還肉，殺命還命，販肉賺錢加倍還錢」，天理如此。

從前有個普庵祖師，是個顯密雙修有大神通的著名高僧，為當世人民之所敬仰。現在教內通行之普庵神咒就是普庵祖師所留，他是佛教史上流傳的著名人物。當時有個虔誠的女信徒，常去聽他說法。當時普庵祖師屢顯廣大神通，人所共知，呼風喚雨隨心如意，天龍鬼神呼來喚去。這個女信徒的丈夫是個屠戶，也要拜拜普庵祖為師修學佛法，答應妻子改業吃素，要求妻子引見。妻子引他見了普庵師。普庵祖說：你是個屠夫，殺業太重，能完全聽我的嗎？如果不能就回去吧。屠夫虔誠表示一定改業長素奉佛修法。普庵說：好，你回頭看看。他回頭一看，見有許多他所殺的畜生牛羊雞鴨等等，個個眼睛瞪圓，凶光暴露。嚇得他趕緊給祖師磕頭如搗蒜，哀求祖師收為弟子。祖師就傳戒傳法於他，收為弟子，他再回頭看時，這些冤魂不見了。從此他棄業改行，長素奉佛，精進修法。

這個改行修佛的屠戶，我說他不是尋常之人。他是過去世曾經多世親近過佛教的人，所以今世才能翻然悔悟，跳出世俗網，走上修佛路。但是他是否就免去了他所殺的「生死冤債」？我說他並沒有免消，這要在他以後的懺悔修行中逐步化消。要積劫的修行不退，才能化消。殺的業報不是一世兩世十世百世所能消除的，佛法也是暫時的推遲。所謂「假使千百劫」就是此意。

問題復雜 暫不多說

清淨法眼 莫信魔說

假魔說佛 假佛說魔

不二法眼 非佛非魔

佛法既然可以消業脫苦、弭消劫運，那麼為了解脫個人的罪苦，免消刀兵大劫，我們該如何去做哪？

皈依佛，滅殺因，協力消殺運。

弭消劫運消滅刀兵劫，是平天下的大業，是佛家業，是大乘菩薩的家業。不是一人一家的小事，不是簡簡單單的事，這裏我提出一個最低要求和一個最高要求。最低要求是為起點，誰都作得到，最高要求是為遠點，為了達到消免刀兵劫這個美好的目的，我們就要從起點修起，奔向最高要求這個遠點，不斷努力，以求達到弭消劫運免刀兵劫，天下太平。

最低要求—不作佛門散沙。

第一要求是信佛皈依，作個佛門居士。（根據條件形勢如無條件或條件不備、形勢不許可，也可暫不皈依，但也要傍住僧團作一個記名居士）以佛為師而學佛。

第二要求是戒殺，不傷一切眾生命。

第三要求是吃素，不吃一切眾生肉。

第四要求是念佛，心不忘佛，常作善事佛事。

第五要求是口不出惡言惡聲，不說穢言，不罵人。

這最低要求就是這五條，都很容易作到，誰都作得到。

我們從這五條最地標準做起，向最高標準步步向前邁進，祈求世界和平消弭戰禍。

最高要求：

這個最高要求，是為了弭消刀兵戰禍，對每個人提出的最高要求。這個最高要求就是慈心向佛修善果，悲心接物不殺生。以佛法修持來說，它不是最終目標，而是一個可以達到的遠點。

第一條要求就是「受圓滿的三皈五戒」。

三皈：

皈依佛，以佛為師，不皈依外功、外法、天魔、外道之師。

皈依法，修學佛門正法，不修外功、外法。

皈依僧，親近佛門正法僧團，常請開示。

五戒：

殺：不殺眾生，不吃眾生肉，慈悲放生、護生。

盜：不私取他人財物。

淫：不邪淫，待人以禮。

妄：不妄語、綺語、惡口、兩舌。作到無口過。

酒：不飲諸酒。

在此皈戒之外，還附帶提出有關清淨身口意業，端正做人的要求。第一是不虐待眾生，第二是不吃五葷菜，第三是不吸煙、吸毒，第四是不賭博，第五是虛心不驕人。

第二條要求是虔心禮佛，念佛經咒，修佛正法。

第三條要求是依附親近僧團，求聞佛法真理，悟佛聖道，精進修持，善度於人。

這就是所謂的最高要求。其實誰都能做到。達到這一要求之後，再步步前進永不退轉就是走上成佛之路了。「成佛」才是佛教修行的最高標準。

「弭消刀兵劫」乃是人間勝事，非一人一時之事，乃眾人萬代之事。必須有個大眾共依的僧團組織才行。同心同願加入僧團，同心協力努力不懈，共同扶植這個組織才行。組織的擴大就是消劫的法力增強。目前佛法似如散沙，各行各是，沒有凝聚力。如有同心的僧團組織，群策群力，自然弭消劫運的法力也必然擴大增強。

殺因既滅，殺果不生。

世界同心，天下太平。