宗鏡錄略講上冊

（第三十一章）

南懷瑾教授講述

第三十一章 遙兮飛天鳳

有情無情皆悉同體，入此三昧所感業故，令一切眾生及以樹木湧泉悉皆歸流，悉皆低枝，悉皆稽首。

他說由於善業的業力所感而到達三昧（悟道）的境界，此時一切有情的眾生，及無情的樹林、湧泉，全都歸到法性之流，平靜了！佛經甚至記載，樹木自然躬身合掌、彎腰、磕頭。

中唐以後唐玄宗時代，皇帝親自在朝廷主持佛學辯論，就有人辯到有情無情說法的問題。有人說沒有見過無情說法，浙江南陽忠國師即引用《華嚴經》「剎那說、眾生說、三世一切說」等經典記載，作為無情說法的根據，說明一切物質世界都在說法。譬如《阿彌陀經》講西方極樂世界有七寶行樹、水、鳥等一切音聲皆在念佛、念法、念僧，這就是無情說法。所以洞山禪師於此有省，作了一首偈子：也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

有情說法，那還容易懂！山河流水無情之物說佛法，實在不容易懂、悟道了！他說用耳朵聽無情說法永遠聽不到，用眼睛聞聲，才知道無情皆在說法。這其中有非常奧秘的道理。

遙兮飛天鳳

夜叉羅剎悉皆息惡，以明智隨一切眾生，皆與同其業用，一性無二。如世間帝王有慈悲於人，龍神順伏，鳳集麟翔，何況人焉，而不歸仰？

真到達明心見性悟道的境界，夜叉、羅剎、一切惡魔自然沒有壞心眼，都在慈心的感化之下，發了慈悲之念。這就是智慧的成就、智慧的解脫。「以明智隨一切眾生，皆與同其業用」，到了悟道的境界，有情無那情都會跟著善念起作用。「一性無二」，本體是一個，本體的功能發起來就是一股力量。

「龍神順伏，鳳集麟翔」。根據中國文化的觀念和歷史記載，中國上古時代天下太平，社會人心都是至善的時候，龍、鳳、麒麟自然出現。到了孔子的時候，這些動物都絕跡了，最後有個地方得麒麟，死了！孔子聞而絕筆，不再作書，準備「涅槃」，為什麼呢？在一個亂世生出這麼一個東西，非其時也！時間生的不對。孔子因麒麟而知道自己的命運，麒麟死了！人中之麟也該走了！當太平盛世之時，龍神順伏、鳳麟齊集翱翔，更何況人，哪有不向善歸仰的？

況此大光王，智徹真原，行齊法界，慈心為首，神會含靈，與眾物而同光，為萬有之根本，如摩尼寶與物同色，而本色不違，如聖智無心，以物心為心而物無違也。明同體大慈悲，心與物同用，對現色身而令發明。

這一段一氣呵成，無法切斷，此乃古文寫法，一個觀念接一個觀念，有如一股流水，一個浪頭接著一個浪頭，文章氣一筆下來，卻是很多觀念連成一氣的。

他說大光王「智徹真源」，《華嚴經》提到大光王。智慧的光明與宇宙有相的光相關連。有幾位同學打坐到了這個境界，在定中自己的光明起來了，但是這個光遠不是自性之光，雖然有光明還是自性光明起的用，即所謂子光。子光從母光來，母光是大光王，是本性自性無相之光，即常寂光。《楞嚴經》大勢至菩薩的念佛法門，也就是子母光相會，有相光與無相光會合的道理。

何以稱為大光王佛？因為「智徹真源，行齊法界，」悲智雙運。「智徹」，徹底透徹，大徹大悟，得阿耨多羅三藐三菩提。他的智慧已經透徹宇宙萬有的本體，了悟本源自性，證到真知。真即真如，代表本性，源即根源、根本、自性。那麼他的大慈悲的功德、行為是「行齊法界」的，他的慈悲與我們一般人的慈悲不同。例如，媽媽愛兒女是母親的慈悲，可是有些媽媽真到了要他命的時候，寧可把孩子捨棄，並不是每個母親都真愛兒女。就算這個媽媽犧牲自己，也只是愛自己的兒女，不能愛別人的兒女，雖是慈悲，但有限量。

真慈悲的佛菩薩「行齊法界」，沒有範圍，這個行是他的大悲大願、大愛之行。一般所謂普愛天下人還是限量、只愛這個世界的人。三千大千世界雖各有其天下，但只要法界圓融，是沒有界的。所以「智徹真源，行齊法界」八個字，包含了佛法的智悲雙運，一般人的觀念中的偉大二字還不足形容，因為偉大二字仍有範圍。

「慈心為首，神會含靈」是講悟道的境界。如果有人問中國禪宗所謂悟道的境界是什麼？就是「慈心為首，神會含靈」八個字。光是撲通一下，青蛙跳下水，那很容易，沒有什麼悟不悟。夏天天氣熱，突然到了阿里山頂，好舒服啊！我們可以形容它像禪一樣，但到底不是禪，只是偶然比較性地得一個清涼、清淨而已。真的到達那個境界，自然慈心發起，並沒有刻意要自己生起一種慈悲之念，自然對一切眾生慈悲。

那麼，慈悲心發起是怎樣？看到人就掉眼淚嗎？那是神經病，那不叫慈悲。慈悲發起，「行齊法界」，無所謂慈悲！喜怒哀樂都是慈悲，現菩薩低眉是慈悲，現金剛怒目也是慈悲，已經沒有慈悲的形跡了，此即謂滅跡。你看不出來他的慈心，這才是慈心。你看他瞪眼睛，說不定還要揍你不拳，但是他是真慈心，這個是「慈心為首」。

「神會含靈」這四個字沒有辦法解釋了！中國文化常講精氣神，神，昇華到精神領域，與所遇物、法界會合成一體，等於某個光與其他的光合成一種光，最後分不出二十燭光、四燭光或一百燭光，此為「神會」。神會了，光還是相、還是用，換句話說，講光，光雖已不是普通的物質，但它仍是物理的東西。神比物理還要高一層，中間有一個東西，這個東西講不出來，叫它靈性，這個東西含在光明中間，也包含著光明。

我這樣解釋也並沒有把「神會含靈」這句話的意思解釋清楚，無法解釋，也只好如此帶過了。這八個字只可意會，不可言傳。等於兩個好朋友坐這裏，你看看我，我看看你，連下巴都用不著翹，兩雙眼睛一看，「神會含靈」，笑一笑，懂了！

悟了以後，「與眾物而同光，為萬有之根本」，心物一元，物理有形的光，與自性無相的光配合。以現代觀念牽強地說，中國歷代祖師物理都是通的，他們知道萬物本身都在發光，連煤炭也在發光。像我們的眼睛，光光相接才能看到，其實一切眾生也是如此。「為萬有之根本」到達這個境界，才可以說明心見性悟道！你不但見到那個本體，你本身也變成那個本體的功能之一了，為萬有之根本。

這個時候，你見到自性「如摩尼寶珠」。摩尼是梵文，有珠寶、離垢、如意等譯名，《涅槃經》說：「摩尼珠投之濁水，水即為清。」《仁王經疏》還說：「會意翻雲如意寶珠，隨意所求皆滿足故。」總之，是無價之寶。但是有誰看過摩尼珠？沒有人看過。只有《法華經》記載：龍女「年始八歲……有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛」。她把自己生命之珠獻給了佛，大概只有佛看過。

那麼，這顆摩尼珠怎麼看不見呢？因為它「與物同色」，在什麼環境就變成什麼顏色，色盲也好、近視眼也好，個個都說看到了。事實上，摩尼珠是什麼顏色？無定色，隨眾生的業跟它所知的量而呈現，如《楞嚴經》所說：「隨眾生心，應所知量，循業發現」，所以是「與物同色」而「本色不違」。

摩尼珠本身有其顏色，什麼顏色？不得而知，只有摩尼珠本身知道，或者成佛的人也知道。《金剛經》上說成佛的人有五眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。天眼有很多種，欲界天、色界天、無色界天的天眼各有不同，慧眼、智慧之眼。佛眼是什麼眼？不知道，大概與我們的眼睛差不多，但佛眼看到什麼是摩尼珠的本色。等到一切色看不見時，看到自己本性的本色是什麼。這是拿物理世界的光來說明物理世界的相，都因光而呈現。

那麼，絕對黑暗的地方，什麼都看不見，是有相、無相？有相，那是黑相。黑相也是相，因為光波排列不同，把別的光遮住了！真到達無相之相，也並未離開一切相。這是勉強拿物理世界的光來解釋本性的光明，是合一的，諸位修光明定的，要特別留意這個道理。

無心處好用心

其次，講明心見性的心，「如聖智無心」，悟了道的人智慧成就，那個心是無心之心，有個心已經不是，所以《瑜伽師地論》有「有心無心地」。什麼是有心地？十地菩薩都還在有心境界，至於二乘羅漢更是有心地，並沒有到達成佛的無心地，只有無餘依涅槃境界是無心地，有餘依涅槃仍是有心地。聖智到達無餘依涅槃是無心。

那麼，悟了道的人一切無心，還不是道，禪宗祖師說：「莫以無心便是道，無心猶隔一重關。」所以無念還不是道，無心要能夠起用。在哪里看出無心？以無心為心，以萬物之用為用，以萬物之心為心。

如果拿這個道理來解釋孔孟思想，講人心即是天心，這個境界就大了！所以張商英說，因為學了佛悟了佛理以後，才懂得孔孟之學，這是真實的道理。「以無心為心」，即儒家所謂的「天人合一之心」。「以萬物之心為心，而物無違也」，同物理世界一切物質不相違背，這就是悟後起用。

「明同體大慈悲，心與物同用」，到達這個境界，才曉得大慈大悲沒有一個大慈大悲的作用。看可憐就掉眼淚、動不動就哭起來，那是小慈悲。大慈大悲不一定掉眼淚，還凶得很呢！可是卻在一怒之下而拯救天下蒼生。

「對現色身而令發明」，注意這個話！相對呈現。真正達到了同體大悲，心物同用，自然相對地呈現在色身上。肉體本身每一寸肌肉、每一個細胞的光明都出來了、都變現了！這已不是一般所謂的「相由心轉」，而是徹底地心相一如了。所以佛的色身可以放光動地，「對現色身而令發明」，就是透視了這個道理。

故山原及諸草樹，無不回轉向王禮敬，陂池泉井及以河海，悉皆騰溢注王前者，以智境大慈法合如此。

《華嚴經》上又形容大光王菩薩以大光王佛的境界來修法，當他一出來，一切山河大地自然被這個光吸引住，馬上歸心頂禮，等於磁石吸鐵。「禪宗」及「華嚴宗」講互回，一般學佛說回向，就是這個道理。念經回向，回向就是感應，相互的關係。他說大光王佛修持到達光明自性的境界，當然這些話都要我們做功夫求證。

到達那個境界，就知道萬物皆歸於己，此即莊子所說：「無地同根，萬物合一」，那個力量自然回向。乃至於山河渠水、海水、井水，光的力量一吸引，自然冒上來。不要說池水被智慧的神光吸引，氣功、太極拳練得好，手一提可以把臉盆的水吸起來，這個還是氣的道理。智慧神光是什麼力量？他說歸納一句話：「以智境大慈法合如此」，是智慧成就，發了大慈悲，智悲雙運的功德的力量，這是自然的力量，說明了明心修證的重要。

花為情凋，智開光華

若眾生情識所變之境，即眾生不能為之，如蓮華藏世界中境界，盡作佛事，以是智境非情所為。

這一節很重要。那麼，悟了道的諸佛菩薩何以有這樣大的神通力量？我們聽了簡直不可想像，只能說是神話，稀奇嗎？一點都不稀奇！我們都有，這是我們人性本有的功能，不過因為我們被妄想、情意、煩惱等情識所遮住，發不起來。

實際上諸佛菩薩的神變，也就是凡夫眾生的情識所變之境。情就是感情，喜怒哀樂七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。這個世界最容易瞭解的是男女之情，男女談戀愛，想得厲害時在夢裏呈現，兩個做同樣的夢，那種情識是普通的情。眾生的情識也有這個力量。

譬如畫家構思一幅山水畫，當他進入構思的情境，你叫他他都懶得動。修密宗的人懂得這個道理，觀想就容易了。一個寫文章、寫詩的人，想到入妙處渾然忘我，你過來碰他一下，他也不知道，這是情識所變的境界，屬於凡夫境界。把這種凡夫情識境界轉化放大歸到本體，即變成佛菩薩的力量，佛菩薩也是凡夫做的。所以說：「眾生情識所變之境，即眾生不能為之」，眾生可憐的是自己這個功能發不起來，自己做不了主，都被依他而起。

比方，天氣熱的時候，假定有修定力作觀想專一的人，一上坐觀想自己坐在阿里山頂很清涼，馬上不流汗，這很容易實驗到，因為情識所變，甚至定的力量較深的，過一會兒就要加衣服，阿里山下雪。那是假的嗎？假的，是你情識所想。真的嗎？真的，你真會發抖、感冒，因為自他不二。

你們沒有受過這種訓練，不知道，坐在那裏一邊打坐一邊擦汗，那早就依他起，你打什麼坐？通通跟著情識所變，被外境所轉。凡夫眾生不能為之，自己轉變不了這個業識，因此依他而起、隨他而變。能夠轉得了，差不多了！所謂修持的功力就在這裏，這個境界轉得了，慢慢地心理行為的境界也能轉，想發脾氣，把脾氣轉為慈悲，把煩悶轉為快樂，這就叫一步一步修行，修正自己的行為。

譬如有一位老同學要求我上譚不要穿長袍，我問為什麼？他說他看得受不了，他們在下面熱得要命，我這裏密不通風，他看我既不流汗又不擦臉，怎麼搞的？有問題。我說我是有問題，因為有怕冷的病，再加一件也沒有關係，你在心境上不要理它可以轉掉，你越在意越轉不掉，這些自己都可以作實驗，非常非常重要。

「如蓮花藏世界中境界，盡作佛事」，所以他舉蓮花藏世界的例子，《華嚴經》講整個蓮花藏世界，一花一世界，一葉一如來，每一個灰塵、每一處髒的地方，都是佛的世界、佛的淨土。看你能不能轉得過來，轉得過來都是蓮花世界。蓮花不垢不淨，處處沒有分別。所以蓮花藏世界中的一切境界，善的惡的、是法非法都是佛法。這種功力如何修得到呢？

「以是智境，非情所為」，注意這八個字，這是智慧成就，不是情緒、不是情感、不是情識、不是我們現在心量的知識。做功夫的要注意了！「以是智境，非情怕為」，你心裏想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。

那麼，剛才說觀想阿里山下雪，感覺清涼，這是情還是智？這是情轉智的過程境界，因為你曉得這個時候在做觀想，怕熱也是情識、感受，把怕熱的情識拿開，硬把它轉過去，就是這一轉，轉不動只好先把鑰匙拿到，什麼鑰匙，念阿彌陀佛就是這一轉的鑰匙，這把鑰匙有時候你打不開，轉不動，生銹得厲害，你只好慢慢去轉。

故聖者以智歸情，令有情眾生報得無情草木山泉河海，悉皆隨智回轉，以末為本。

修成功，智慧成就就悟道了，是「以智歸情」，智是主體，使情感歸向智慧。也就是說，情的境界化成智的境界。心能轉物，使一切有情眾生、物質世界山川草木河海等等，跟著精神世界轉動。「皆隨智回轉，以末為本」，由枝末回到智慧的根本。

故如世間有志孝於心，冰池湧魚，冬竹抽筍，尚自如斯，況真智從慈者歟。

他引用二十四孝的故事，世界有志於孝順父母的，都能靠堅定的意志，使冰河跳出鯉魚，冬天哭出竹筍，更何況智慧成就的人，大願大行力量更大，願就是志。

「冰池湧魚，冬竹抽筍」，現代人可能會以物理作用來解釋，這一點我們不管，據我所知，歷史記載有好多忠臣，當敵人打進來，硬是寧死抗拒，最後只剩下一個人也不投降，死了屍體也不倒。元朝、清朝就有好幾位這樣的人物，搞得敵人將領都不敢動，跑下來禮拜，等到敵人精神投降，屍體才慢慢倒下來。這就是唯心。

抗戰時，有一、二位中級將領對日作戰，要從敵方手中把陣地搶回來，身負重傷硬闖，自己都看到肚子破了，非打進去才死，結果打進去一笑、眼睛一閉倒下去，這就是精神的力量。以世間法來講，世間的肉體尚能如此，慈悲與智慧的力量更大。

故知得法界之妙用，用何有盡？從真性中緣起，起無不妙。

所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本體就有這個功能，我們自性的本體有無窮的妙用。為什麼修道的人有神通？你說他修來的？修行修個什麼？就是把本有的自性的功能發出來，所以得了法界的妙用，悟到本來面目，悟到自性功能而發生作用，這個作用「用何有盡」，智慧無窮盡，神通妙用也無窮盡。

「從真性中緣起，起無不妙」，從真空的自性中，因緣所感而起了作用。任何一起用都妙不可思議，不曉得從哪里來。它無根的，從空性中來，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所謂鯉魚跳龍門，為什麼鯉魚的力量那麼大？因為腹中有兩個空的氣囊。你真正得了空，發出來的智慧神通就大。

知行合一方為道

則理無不事，佛法即世法，豈可揀是除非耶？

到這個時候，理就是事，事就是事，你理論智慧懂到哪里，功夫就到達哪里。我們現在打坐學佛，不但智慧與功夫是分開的，兩條腿與頭腦也分開，頭腦想靜，我的媽！腿麻得受不了！心裏想多坐一下，腿實在熬不住，分成兩截。至於理與事更分兩截，空的道理都懂，坐在那裏都是有。聽到人來，趕快張眼睛動一下，空不了。

講起佛法來頭頭是道，嘴巴厲害得很，那有什麼用？自欺欺人的話講多了，只是快一點下地獄，因為你妄語，你沒有證到。說空有什麼用？以為自己空，做的都是有，那很糟糕！已經種下了地獄種子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以為理到了，卻定都定不住，不要說定，坐都坐不住。理與事合不起來，那這個理就不是真到了。隨便講不是真到的理，豈不是造口業嗎？雖然講的是出世法，卻以善因而種惡果，因為你隨便談空，把因果談錯了，很嚴重！

動嘴巴的朋友要特別注意！

到這裏「理無不事」，入世法、出世法沒有分別的，這個時候，佛法就是世間法，也就是六祖所說：「佛法在世間，不離世間覺。」這時，「豈可揀是除非耶」，平等平等，無有分別，沒有出世入世的分別。

事無不理，世法即佛法。寧須斥俗崇真耶？

這個「事」就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，雖然身體在世間，做生意也好、做公務員也好，挑蔥賣蒜開車乃至挑糞都可以，但他是出世的高人，他已經是菩薩的境界，世法即是佛法。

「寧須斥欲崇真耶？」這時你不要認為這個是在家人、普通人沒有佛法，認為住山的、出世的才是真的佛法，那完全錯了！在這個時候沒有差別的。

但是未入宗鏡，境智未亡。與夢念而異法現前，發閫（焰）想而殊途交應。致玆取捨，違背圓常。所以不能喧靜同觀，善惡俱化者，未聞宗鏡故耳。

但是一般人沒有悟道，沒有證達宗鏡的境界，境界是境界，智慧是智慧，兩者均未達到空。真正大徹大悟是「智境雙亡」，好像等於我告訴你們這杯茶不冷不熱，只有三分熱，你們聽懂了，沒有喝體會不到，喝了一口才知道這杯茶溫到什麼程度。境智雙亡，既沒有茶，也沒有著溫也沒有著涼。你們諸位聽了，也懂了，不是你們的，這是「理」上懂。「事」上到了以後，境智雙亡。沒有到達這個境界是境智未亡，沒有空掉。

「與夢念而異法現前，發閫（焰）想而殊途交應」。又是一副對子，永明壽禪師文章寫到最後的結論，才氣就洋溢出來了。「與夢念而異法現前，」他說平常都在打妄想，白天瞪著眼睛做白日夢，夜裏睡覺做妄想夢。妄認這是小乘那是大乘，這樣對那樣不對，妄起分別心。「發閫（焰）想而殊途交應」，所有想法都是虛妄的陽焰之想，把各種事情弄得亂糟糟。

「致茲取捨違背圓常」。因此有分別心，此對彼非，有取有捨，違背了佛法真正圓融常住的真心。

「所以不能喧靜同觀，善惡俱化者，未聞宗鏡故耳。」到這個時候不能喧靜同觀，靜與鬧不能同觀而達平等境界，因此有是非善惡之分別，不能泯然俱化，達到圓融的境界，都是因為沒有明心見性，沒有悟到宗鏡。