釋量論略解

（卷第八）

法稱論師著

法尊法師譯編

釋量論略解 卷第八

法稱論師造 僧成大師譯 民國 法尊譯編

丙二、釋令他生超方便語之自性 分二：丁一，釋能詮語，二、釋所詮義。今初：如集量論云：「他義比量者，善顯自見義。」解釋此義分三：戊一、說自見之所為，二、說義之所為，三、說善顯之所為。初又分二：己一、標，二、釋。今初：

為開示他故，有說非自見，他見亦能立。為斷彼執故，

而說自見言。

或問：若言「宣說三相因，是他義比量」即可，何故而說自見耶？曰：為破邪執故。數論者有說：雖立論者自未見，然由敵論者教中所見，以彼為因是真能立。以他義諸因，是為開示他故。此亦喻如數論者對佛弟子，立云：覺樂是無心（是物質），有生滅故，如有色等（五微）。故於解釋他義比量之相中，說自見言，有所為義。是為斷除，立論者自量未見，僅以敵論者教中所說，以彼為因即是正因，宣說彼因即是真能立言故。

己二、釋 分二：庚一、唯受許非能立，二、斷自同過，初又分二：辛一、破能立，二、破所立。初又分三：壬一、唯佛自教非能立，二，教列出自能立，三、唯受許即能立太為過失。今初：

觀察而取故，於所比度境，非許言為量。彼比量不轉，

為違害教故，說成立餘故，爾時彼非量。以彼所成立，

非成立無餘。若具彼教成，是誰人之教？正量所妨害，

彼教如何成？若受彼相違，如何以彼成？除彼若受餘，

彼捨支，非量。

或問：唯教所說，如何非量？曰：佛教之語，於事力比量境，非許為能立量。以於初二所量處（現見事與不現見事）遍觀察已，乃取為極不見事（如業果等超人之事）之能立故。於彼覺樂有生滅，事力比量應不轉，唯以教成立故。然彼佛教應非能立量，為妨害彼義故而說為餘覺樂無心之真能立故。若許爾者，爾時則由汝所成立之覺樂無心宗，非成立無餘所立。（只成立有生滅，不能成立覺樂無心。以佛教非能立量故。）若謂彼教具足受許故，成立為量者。破曰：佛弟子之教，非由佛弟子受許為覺樂有生滅之原因，便是聖教量，以佛弟子不許為彼之能立故。佛弟子之教，如何成立為量？應不成立，是量所妨害之教故。若謂由佛弟子許為聖教量，故成立為量者。破曰：佛弟子如何由是佛弟子所許之教，便能成立覺樂有生滅？應不能成。理應受許與彼佛弟子教相違義故。此因決定，以離彼教受許餘者，則說彼教是應捨棄之支分，非正量故。

壬二、教列出自能立

自解由何生，何不說能立？何理持彼教，此亦何不持？

先，由何能立，凡常能瞭解，生根諸能立？知能修彼義，

如知復能行。若斷絕繫屬，總亦非行境，彼義無少許，

觀能立所立。

數論派自己由何能立瞭解覺樂無心，對佛弟子為何不說彼能立？理應宣說，以是對佛弟子成立覺樂無心之真立者故。若謂我由數論之教瞭解覺樂無心，汝不受許數論之教，故說隨一因者，破曰：宣說覺樂無心之教，由何正理持助汝為量，此佛弟子何不持彼正理？理應受持，是教量故。若謂我之覺樂無心，是由瑜伽現量瞭解，汝無瑜伽現量，故說隨一因者。破曰：數論派先是凡常人，由何能立瞭解瑜伽現量，及出生根瑜伽現量之能立？理應為佛弟子宣說。以是覺樂無心，唯瑜伽現量方能瞭解之立論者故。此因決定，以知佛弟子亦能修彼瑜伽現量之義，且如所知而能行故。若謂彼瑜伽現量與任何能立皆斷絕繫屬，故不能顯示者，破曰：是則彼覺樂無心之義，應無少許能立所立之觀察，以唯瑜伽現量是覺樂無心之能立，而彼瑜伽現量之總相亦非所行境故。

壬三、唯受許即能立太為過失

士意樂增上，立真非真者，應無因、似因，彼非依事故。

有義觀待知，無知非能立。

應由士夫意樂增上，便能安立真正因與非真正因，以唯由敵論者所許便成為正因故。若許此者，則正因與似因應無專一決定也。此亦決定，以彼所許非依事實故。又若三相於義非有，唯由分別假立者，非真能立。若是正因，其三相於義是有，並觀待正量了知故。

辛二、破所立

縱有，不繫事，解無解相同。自性及果法，或現無見因。

彼繫若事成，何故自不成？餘人由餘解，亦不應道理。

若謂雖無能立，而有所立覺樂無心者。破曰：覺樂無心，縱有，瞭解汝應與無瞭解相同，以與能立事無繫屬故。又有生滅，應是成立覺樂無心之自性及果法，或可現無所見之隨一因，以是成立彼宗之正因故。若許爾者，則有生滅與覺樂心之繫屬，立論者自己何故不成？應當成立，以事實成立故。若彼不成者，則餘有生滅，餘佛弟子由汝瞭解覺樂無心，亦不應理，以與無心不繫屬故。

庚二、斷自同過

以他所妄計，成立其過失，二者繫屬故，一無破餘故。

或問：若他所許不能為因者，則汝與前諸論師，以他許為因成立過失，不應道理。謂以他勝論派假立常事牛總。破曰：汝常事總應成多性，以與多別法，勝義繫屬故。如是成立其所不欲之過失，有所為義，以一總若無多自性，為破與餘多別法勝義繫屬故。以彼無多自性，與多別法勝義不繫屬相繫屬故。（本段大意是說：佛弟子以勝論妄計之「常法總」與「多別法」相繫屬為因，破其妄執。此因唯就他許，非以量成立。旨在破執，故無過失，數論派則是以佛教所許為因，欲成立其覺樂無心宗。其因不成，故成過失。與佛弟子以勝論所許破勝論妄葉不同也。）

戊二、說義之所為

言義彼諸聲，分別增益體，為成其非因，由義成義故。

分別及諸教，唯屬作者欲，除事，有他故，假立是錯亂。

或問：說顯示自所見為因，是他義比量即可，何故言義耶？曰：解說他義比量之言中，而言義者有所為義，以於未成立義，諸聲及分別增益為體之因，為成立其非正因故。顯示要由於義所有之三相（因），成立於義所有之所立（宗）故。問：彼何以非正因耶？曰：由分別及言教所假立諸因，遍相錯亂，以唯與作者之欲樂相繫屬，除同品事外，容向餘轉故。

戊三、說善顯之所為 分三：己一，破宗語為能立語支，二、斷自同過，三、明餘答辯無繫屬。初又分二：庚一、明能害，二、破能立。今初：

由義解義故，說宗及說因，於義無功能。故彼等自己，

非住於能立。宗言若能示，說者之意樂，是量彼生疑，

故非親能立。由宣說所立，傳亦無功能。說因自無能，

而能示功能。即由因義境，而說彼無能。

或問：言善顯有何義？曰：於彼言中，言善顯者，有所為義，為遮宗言是能立支故。問：如何遮？曰：說宗及因之諸言，非由自身安住成立有煙山上有火之能立，以無生起瞭解山火聚義之功能故。此因決定，以凡是正因，須由三相之義瞭解所立之義故。或問：若爾，何為所說之聲量？曰：如說聲無常之宗言，是能顯示說者自意樂之能立量，是成立彼宗之三相故。又彼宗言非聲無常之親能立，以由汝於聲無常引生疑故。或問：若爾，是傳能立（即間接作能立）耶？曰：彼言傳亦無成立聲無常之功能，僅是親說所立聲無常故。或問：若爾，因言亦傳非能立耶？曰：如云「凡所作性皆是無常，譬如瓶等，聲亦是所作性」，此說因之言，自己雖無親成立聲無常之功能，然可說是聲無常之能立，以是顯示三相親能成聲無常之言故。或聞：陳那論師許否「宗言若親若傳皆非能立」？曰：亦許。如云「從彼生疑故」，及云：「彼顯所比者，許為因義境」。此即解說宗言無成立宗之功能，是說彼宗故。

庚二、破能立

若彼亦有能，因言轉故者。彼由疑，欲知，依止彼分位。

受許異品者，同故，應無窮。內支分功能，正住於三相。

於彼生憶念，正住於彼言。若謂未示境，因無轉趨故，

由顯示境故，許功能成者。先遍雖無彼，然說聲所作，

如此皆無常，義生彼壞覺。雖未顯示宗，成立無障故。

三中隨一相，未說即不全。

若謂彼宗言亦有成立宗之功能，以依於汝（宗言）因言轉故者。破曰：由疑彼聲常無常之原因，而欲了知，徵問立論者之分位，亦應是能立語之支分，以依於汝，因言轉故。又諸受許彼異品聲常之言，亦應是能立語之支分，以是依止汝因言轉之言相同故。若許爾者，成立聲無常之能立語支應無窮，說聲常之言亦是成立語之支分故。宗言無成立所立之功能，以內支分親成立所立之功能，正住於三相。於彼三相生起回念者，則正住於宣說彼三相之言故。若謂若無顯示宗境，則因不轉故，由於顯示宗境許成立宗功能得成者。破曰：如說「凡如此所作性皆是無常，喻如瓶等，聲是所作性」。說此遍相為先之能立語，雖未親顯示宗，然以義引生瞭解彼聲壞滅之覺，以雖未親顯示宗，然是成立聲無常無諸障礙之能立語故。或問：何為能立語不完全？曰：如云「聲是無常，所作性故，喻如瓶等」。說此言是不完全之能立語，於三相中隨一遍相未親顯示故。

己二、斷自同過

說所立為宗，彼說亦非過。由為說能立，似因非過故。

雖無簡別說，一類則生疑，餘凡說所立，皆應成為宗。

說成，能立故，餘亦無過者。彼顯示所立，豈是能立支？

說宗言是能立語支，不僅正理妨害，自許相違亦成妨害。如何妨害？曰：彼宗應是能立支，以宗言是能立語支故。喻如由說宗法之言是能立語之支分，故宗法是能立之支分等。若許爾者，宗應是列為能立而不極成者，以是能立支而敵者不極成故。喻如不極成之因喻。若許爾者，應非所立也。若謂不遍，列為能立而不極成，即是所立者。破曰：若爾，不極成之因喻應是所立，由列為能立而不極成，若不能成立為非所立者，更等餘成立非所立之能立故。若許爾者，則說汝（不極成之因喻）應是立宗也。此遍相已許，以許說所立是宗之相故。或問：若爾，在汝自宗，亦應是所立，以所立體性是敵者不極成，汝（不極成之因喻）亦是敵者不極成故。若許爾者，則說汝應是立宗，以說所立即宗之相故者。答曰：我實不許說所立即立宗之相。即許說所立為立宗之相，佛弟子亦無說不極成因喻犯立宗之過失，以似因喻無犯應成所立之過失故。以彼不極成之因喻，是作為能立而不極成者，其所立則非作為能立而不極成故。或曰：為遮不極成因喻為所立宗故，須說指定詞。答曰：彼非所須，即無指定詞簡別，而說「說所立，為立宗之相」，亦無過失。以於一類（同類）可生疑惑，不極成之因喻與所立，非一類故。餘者若非一類亦生疑者，如言當製瓦瓶等凡說所立者，皆應成為他義因之宗，以說他義所立及不極成，皆相同故。（此頌義，盛寶解為：吾等建立立宗之相，應無說不極成之因喻，疑為立宗之過失，若無唯、性等指定詞之簡別，總言「說所立，為立宗之相」者，有生彼疑之過。然說「說唯所立以為宗（唯為所立說名為宗）」故。如於黃牛與青牛，同一類者可生疑惑，而於柴等則不生是牛之疑故。餘者僅說不極成同為一類，故疑為立宗者，則陶師說當製瓶等，應成立宗。彼亦說未成就義故。）若謂其他正理派等計宗言為能立者，亦應無說不極成因喻應為能立支之過失，以凡是能立交，須說敵者已極成故者。破曰：彼顯示所立者，如何是能立支？應非能立。以說敵者不極成故。（這段辯論，是因為他宗說「宗旨是能立支」，故難云：宗不極成，若是能立支，則不極成之因喻，亦應是能立支。彼救云：不極成因喻非能立支，以能立支須說敵者極成者故。難云：是則宗言應非能立支，以敵者不極成故。）

己三、明餘答辯無繫屬

列舉及似等，餘無繫堪笑。謂彼非正理，此如前已說。

有作理門論琉者說：正理派者云：「宗言是能立語支，以於及似能立時說故。」列此等能立，應答彼云：「以現量為不定等。」破曰：此答是智者笑處，以敘無繫屬之疑，而作無繫屬之答故。或問：若爾，當如何答耶？曰：當答云：及似能立時所說者，非是成立宗言為能立支之正因，以成立彼宗之逆遍相不極成故。此因決定聲以凡逆遍相不極成者，理非正因，前已說故（在第一品破吠陀派時已說）

丁二、釋所詮義 分二：戊一、勢所詮為所立，二、親所詮為因。初又分二：己一、立自宗，二、破他派。初又分二：庚一、所立之相，二、似宗之喻，初又分二：辛一、標，二、釋。今初：

雖由說能立，是所瞭解義，然為無愚故，顯示所立相。

體、介、自、樂言，說彼相有四。未成，非能立，

義說立者許。

問曰：若爾，顯示所立祖，不應道理。是由說能立之勢即能瞭解彼義故，答曰：雖則如是，然顯示所立之相，有所為義，為命於所立相無愚蒙故。問：若爾，所立相為何？曰：論云「自性、唯，所顯，自、樂，非所遣」，即顯示彼相。問：若爾，宣說自性等四言，有何所為？答曰：解說他義所立相之語言中，宣說自性，唯詞、隨自、所樂四種言者，有所為義。以凡是成立他義所立者，為令了知必是敵者不成，非列為能立，是立者義說即所樂，及是立者自所許故。（理門論云：「是中唯隨自意樂，為所成立說名宗，非彼相違義能遣。」入正理論云：「隨自樂為所成立性。」大意相同。唯入論增說：「極成有法、極成能別，差別性故。」可供研究。）

辛二、釋 分三：壬一、廣釋所樂，二、廣釋隨自，三、廣釋不遣，初又分三：癸一、明所樂境即所立，二、若非所立則太過，三、此理亦破餘派。今初：

雖未說樂遍，所立，如我用。雖他欲皆遮，疏解說自我，

為遮所疑處。此為彼義作。此觀待而說，法、有法差別。

雖未說所樂，由時而瞭解。喻無隨行過。如說我是他，

彼於喻不成。彼妨害所樂。

解說他義所立相之言中，說所樂之言者，有所為義。為令瞭解立論者雖未直說，其意樂所遍者，即許為所立故。譬如數論派成立眼等必為他用，列積聚性為因時，意說眼等為我所用也。（數論計神我是受者，餘自性所變二十三諦是所受用。意欲成立神我受用眼等，矯立眼等為他所用。其他即意說神我也。）或曰：若爾，則說隨自，應全無用，以說所樂言，即遮一切所不樂為所立故。答曰：雖說所樂言，能遮一切他人所樂為所立宗。然《集量論疏》解脫此隨自言，有所為義，或疑立者所許一切教義皆是所立，為遮彼疑處而作故。（非立者所許一切教理皆是所立，要隨自己所樂立者乃是所立。）或曰：若爾，必為我用，應是成立彼之法自性，以說眼等必為我用是所立故。若許爾者，則與論說「此於法差別顛倒，故是相違」，應成相違。答曰：無遠。為我所用，彼觀待說法不同，說為法差別及有法差別故。（如說「眼等為他用」，我為法差別。若說「他受用眼等」，我便為有法差別。）或問：既未直陳說，由何瞭解為所立耶？答曰：積聚性因，語中雖未說眼等必為我用，亦能瞭解許彼為所立，以欲立彼為所立，由列汝（積聚性）為因時，即可了知故。（其他若非指神我，便指假我。若說假我受用眼等，既非數論者所欲成立，亦犯相符極成之過。故知用積聚性因，是欲成立眼等，必為非積聚性之種我所用也。）問：以彼為所立，有何過耶？曰：亦有彼所立法，不隨同喻轉之過失，以為我所用是所立法，彼不隨同喻轉故。如世親論師說：若彼他許是我，彼於喻不成。又積聚性是成立眼等必為他用之相違因，以是成立彼宗之宗法性，於意樂境之所立法，能違害故。

癸二、若非所立則太過

若為諍何事，列舉其能立，彼若非所立，所立為何等？

若是其他者，不樂，或無果。

若於有我無我諍論何事之時，彼為成立有我而列舉能立，爾時若不以「眼等必為我用」為所立者，試問何為彼之所立？若謂眼等必為他用為所立者。破曰：眼等必為他用應非所立，以汝既非立者所樂成立，或對敵者成立，全無果故。（敵者已極成故，再成則無果益。）

癸三、此理亦破餘派 分三：子一、正說，二，斷諍，三、破非樂境非是相違。今初：

此於有二式，顯示無隨行，及有諸相違。假若說以總，

許為所立者。彼無餘義故，身不成，不成。諸說所詮空，

是無知所惑。

此破數論矯立比量之理，有所為義。以顯順世派之有二比量，無法喻相隨行，及是相違因故。順世派之有二比量，如云：「瓶是身心一體土夫之身與瓶隨一之有對，非鄔波羅故，如有瓶牆壁。」（奘師所譯因明論中，未見比例。）若謂許身心一體士夫之身與瓶隨一有對之總為所立者。破曰：其瓶，身心一體土夫之身與瓶隨一之有對，非已成立，以彼瓶離瓶無餘義故。身心一體士夫之身亦不極成故。其說「此瓶是身心一體士夫之身與瓶隨一之有對」之言，是由無知所惑亂而起，是空無詮之語故。（順世派為成立無後世，矯立比量，說身心一體土夫之身。身心若是一體，身壞時則心亦滅，故無後世。若無前後世則亦無解脫。是斷滅見。）

子二、斷諍

計聲瓶差別，壞滅亦同者。非，由成壞滅，聲如是成故。

如是有餘義，瓶亦具足彼。若由聲差別，無常不隨行。

遮不繫故，非。不具及具餘，其遮有二種，僅遮不具故，

非無隨他轉。彼總是所立，故非立已成。彼有法差別，

無不隨行過。

外曰：若計聲瓶之差別，則以所作性因，成立聲壞滅亦相同。以聲之所作性於瓶不成，瓶之所作性於聲不成故。破曰：雖聲之所作性於瓶不成，瓶之所作性於聲不成。然所作性非成立聲無常之似因。以是由成壞滅，如是成立聲無常之三相故。如是若有餘義之總，瓶亦應具足彼餘義之總，然瓶應非具餘義之總，以無餘義之總故。（無有離開別法之總，前已多處宣說。）若謂無常應不隨瓶轉，以是聲所差別故。破曰：無常非由聲所差別，便遍不隨瓶轉，僅遮於聲不繫屬故。無常非由聲所差別，便與餘瓶不相隨轉，以遮不具與遮具餘二種遮中，聲以遮不具所差別故。他曰：所作性因成聲無常，應是成立已成，以彼無常於電等上已極成故。破曰：所作性因，非成立已成之聲無常，以是成立聲上總無常為所立之三相故。又彼無常，非由聲所差別，便有不隨瓶轉之過失。以聲由遮不具所差別故。

子三、破非樂境非是相違

此顯諸破除，有法差別法，法差別有法，是除遣。有法，

不如是立故。於有法除遣，諸聚，非相違。非樂如是立，

唯法是所立。

此顯所樂境為所立之理，若於聲上，諸破除以有法差別法，及以法差別有法，是除遣相違因。以於有法聲，不如是成立聚義故。所作性於聲除遣餘義之聚，非是相違因。何以故？以非樂於聲，如是成立餘義之聚故。於此聲上唯無常法是所立故。

壬二、廣釋隨自 分三：癸一、標，二、釋，三、結。今初：

雖於一有法，論立多種法，自樂謂所立，故說隨自聲。

解說他義所立相中。說隨自聲，有所為義，以於有法，論中建立有多種法，為令瞭解唯隨立者自己所樂，乃是所立故。

癸二、釋 分二：子一、破計他部教義為所立，二、破計共教義為所立。初又分二：丑一、敘計，二、破執。今初：

若謂許論故，則受許一切，若妨害一義，因宗皆有過。

若謂立者受許論故，一切教義皆取為所立。故若妨害一種教義，則諸宗因皆犯相違過失。

丑二、破執 分二：寅一、標，二、釋。今初：

成立聲無常，遮香地德故，應成相違因。非時故，非者。

彼餘亦相同。此有法是時。彼亦害論義。若說由能立，

有法之法等，立者欲樂者。有時成所樂，由彼亦瞭解。

強謂汝樂此，顯是自在行。說非有果因，由錯亂妨害。

非是無不生，雖妨害彼義，於餘何妨害？

若所作性能立聲無常，應由遮香常是地德門中，亦成相違因。以由彼門亦妨害一教義故。若謂遮香常是地德，非相違因，以彼非時故。破曰：遮聲常住，亦應非相違因，以彼非時於餘聲常亦相同故。若謂此中聲常是時，以聲是時故。香常地德非是時，以有法香非，是時故。破曰：遮香常地德亦應是相違因，以於遮香常地德，亦是妨害一論義故。若謂由是有法聲上法等之能立，故說成立聲無常之立者，有於聲上，樂比度常虛空德者。破曰：彼不應理。以有敵者懷疑聲常無常等時，立者生樂比度聲無常心。彼樂比度亦可瞭解，由其列舉能立之時即能瞭解故。若強令成立聲無常之立者，謂汝樂此常虛空德，不應道理，顯然與自在之惡行相等故。是有法聲之法，說非是成立立者樂於聲上比度常虛空德之果法因，由於成立彼之遍相錯亂，於是正因能妨害故。其餘無常雖妨害常虛空德，然何害於汝？應不妨害。以非無常住虛空德，汝即不生故。

寅二、釋 分三：卯一、於事力境教不妨害，二、明教所害境，三、斷諍。今初：

比量自行境，說不待於教。彼成彼善成，爾時不待論。

爾時捨所諍。無受故非捨。此是受方便，雖有亦非支。

瞭解聲無常之比量，於自所行境，教不能妨害，以不待教說自境成就故。又彼比量量度聲無常時，非待受許論義。以汝所成立之聲無常，是事力量所善成故。外曰：若觀察事力境時，不受許教者，應是棄捨立者所諍。答曰：爾時成立聲無常之立者，受許與教相違，應非捨棄所諍，以無受許教故。又觀察事萬境時，縱有所受許教，亦非能妨害支，以此觀察事力境，只是受許教之方便故。

卯二、明教所害境

如是二境淨，彼是持論時。爾時論能害。彼成義與彼，

不可思違故。轉於第三處，受論則應理。彼與所立法，

違害無不生，應捨。非捨餘，犯無窮過故。謂一切觀察，

須取諸論者，此派由何作？諸無宗派者，由煙不解火。

其人單獨生，未見諸德失，此宗派惡鬼，嗚呼誰所差？

問：若爾，何為受許之時？曰：觀察極不現事時，論能妨害，如是於初二境觀察清淨。次觀察極不現境，則許為受持論之時故。以由彼教所成立之義，不可思維與彼教相違故。若轉移第三所量處時，則受許論具足正理，以除教外別無極不現事之能立故。即於受許教時，若妨害與所立法無則不生者，則捨其為正因。非由妨害餘事亦捨其為正因。如是則犯無窮過故。若說一切觀察教義皆須取論為能立者，此派由何理所作？無理所作。如是，諸無宗派之人，應不由煙了知有火，有是過故。以彼未受許論故。以彼人無所依屬單獨而生，以彼未見受教之功德與不受教之過失故。其說一切觀察教義，皆須受許教為能立者，此宗派如同惡鬼，譏笑云：嗚呼是誰所差使耶？

卯三、斷諍 分三：辰一、破除教義非因之過，二、破除教義非立者過，三、若破教義則相違，太為過失。今初：

若謂於同喻，一切論顯示，遍一能立性，是為能立者。

此規超世間。無繫法不成，如何不成立？彼成，說能立，

如何因有過？有法無餘法，喻唯無全取。由語及煙等，

比有心、火等。不錯亂，能立，自性及因義，由害有所說，

非遮於自性。彼樂所立義，瞭解無不生，餘人由彼因，

如何非能解？

若謂於同喻上，由一切論顯示遍於一能立性，是真能立者。破曰：其說凡是正因，須由一切教義於同喻上顯示遍者。此不應理，是超出世間名言之惡規故。所作性因，雖不成立不繫屬法常任虛空德，如何不成立聲無常？應能成立。以雖不成立常住虛空德，而是成立聲無常之三相故。所作性因，雖妨害常住虛空德，如何是成立聲無常之有過因？雖妨前者，而說是成立聲無常之真能立故。若爾凡是正因，須以有法之無餘法，於同喻上周遍顯示。曰：應不須爾，以有法之無除法於同喻上唯無周遍許，以諸眾生由語言及煙等，比度有心及有火等故。問：如何比度？曰：能立自性能常之所作性義，由其妨害有立者說常住虛空德，非從成立聲無常之本性退轉，以是成立彼宗之宗法，而與無常之繫屬不錯亂故。又如煙於有煙山，妨害無火，非從有煙山成立有火因之本性退轉，以是成立彼宗之宗法，而於有火不錯亂故。若謂彼所作性，雖妨害教義而是正因。然如何曲彼瞭解所立耶？曰：彼所作性因，其他敵者如何非由汝瞭解聲無常？應能瞭解。以是成立彼宗之宗法，而瞭解與樂為所立法無常義無則不生故。

辰二、破除教義非立者過

隨說不說因，若相違，立者，於此何所作？非由彼說過，

彼生妨害論。說害故過失。豈若不宣說，彼便無害耶？

非作不應理，云何有過失？似因於餘人，能立自樂故，

說無義成過。成彼故，此非。

若謂所作性因雖無過失，然說所作性能害常住虛空德，故是立者有過失。破曰：成立聲無常之立者，非由說彼所作性能為妨害之過失，—而使彼所作性為妨害論義而新生，此說所作性能為妨害，作何過失？都無所作故。隨說不說彼所作性因能為妨害，然與常任虛空德互相違故。若謂由不觀察而說能害，故有過失。破曰：為何由不觀察，說所作性能為妨害便有過失？應非如是。以說所作性能為妨害，非作不應理故。豈不說能為害彼所作性，便不妨害常住虛空德耶？實能害故。若謂若爾，於成立聲無常，列眼所取為因之立者，應非有過。以隨列不列為因，然眼所取是似因故。破曰：本許立正因，而說無義之似因，故立者當有過失。以彼似因無能對他處立自所樂之境故。成立聲無常之立者，說所作性妨害常住虛空德，此立者非有過失，以彼所作性是成立彼聲無常之三相故。

辰三、若破教義則相違太為過失

若謂由有論，某事非理故，破餘說理者，是剎帝利規。

諸義皆同己，非能說能立，故諸能所立，建立皆失壞。

於一有法上，相違不可故。於相違決定，妨害，此非有，

如是相違過。若謂彼雖非，能害與所害，由害論義故，

無繫亦害者。一切害一切。若謂有繫屬，故當害彼者。

不爾，一切因，皆於自所立，觀察德失故。無所立不生。

彼繫，此不解。此唯妨害論，是過。餘亦同。

若由有論說常住虛空德，不願理故而破除者，便謂亦能破餘說正理者，不應道理，以與剎帝利之惡規相同故。又於一切能立所立之建立皆應失壞，以將一切教義與所立相同，則不能說真能立故。若謂以所聞性因成立聲常，與以所作性因成立聲無常，二者應不相違，以所作性妨害聲常任虛空德，與成立聲無常不相違故。破曰：一聲有法常無常正相違二性決定，應成違害。以於汝上，常無常相違二性，不可和合同事故。由破常住虛空德。成立聲無常都不相違，以非常住虛空德與此無常性，非有如是常無常相違故。若謂常與無常雖無繫屬，然若破常住虛空德，則妨害聲無常，以非常住虛空德與無常，雖非能害所害，然若破常住虛空德，則損害論義故。破曰：應一切因妨害一切所立，以破無關係之教義，則妨害當時之所立故。若謂由常住虛空德與聲有繫屬，故若妨害彼，助成相違因。若妨害餘事，則非相違因。破曰：所作性非由妨害常住虛空德，故成為成立聲無常之相違因。雖妨害彼，然於成立聲無常之成立所立，無妨害故。以一切因皆待自所立，觀察為有過失與有功德故。若無常住虛空德則所立法無常不生之繫屬，於此中無所瞭解，故由妨害常任虛空德則妨害聲無常，此中唯是妨害論義為過。如是由勤勇所發性妨害香常住地德，亦應是相違因，以彼妨害論義，於餘勤勇所發性妨害香常住地德，亦相同故。

子二、破計共教義為所立 分二：丑一、敘計，二、破執。今初：

若謂許論故，論見盡所立。

若自他部有謂：立者受許論故，凡論中所見一切盡應是所立也。

丑二、披執 分二：寅一、說不成因喻應成為宗，二、說隨自聲應成無義。今初：

說因喻不成，亦應成為宗。說能立故非，說所樂故者。

所立以理得，非由言而遮。不樂非所立。立者所不樂，

餘法非所立。爾時非所立，妨害何相違？

論中所說不極成之因喻，應成為宗，是詮所立故。若謂說為能立之不極成因喻，非是所立，為遮是所立故。集量論說「唯言」，理門論說「所樂」故。破曰：不極成之因喻，是所立者，非由「唯旨」及「所樂言」所能遮止。以由正理得為所立故。若謂不極成因喻非是所立，立者不樂為所立故。破曰：是則餘法常住虛空德，亦應非所立，立者不樂為所立故。許則爾時，彼所作性由妨害汝（常住虛空德），因何相違？應不相違。以汝非所立故。

寅二、說隨自聲應成無義 分二：卯一、出過，二、破救。今初：

是宗相外義，自聲亦無義。

雖說隨自聲，應離宗相而是外義，以為遮教義為所立而說。然教義是所立故。若許爾者，則於解釋宗相之言中而說，願成無義也。

卯二、破救 分三：辰一、破計為隨欲趣論而說，二、破計為取共許有法而說，三、破計為瞭解有法非所立而說。今初：

為欲趣論者，此疑由何超？彼，量無破者，受持何能遮？

若量能破者，由言何能入？彼等先於宗，由自樂而持，

彼後何不得，隨意而持餘？樂無害，非立，顯示無窮故。

除邪分別故，此作隨自聲。

若謂不應無義，是為隨欲趣入論故說隨自聲。破曰：若爾利根立者，何須除此疑，謂疑豈非隨欲趣入論耶？應不須除。以彼利權立者，若教義無「量」能破，則受持彼教，都不能遮。若彼教義「量」能破者，則由隨自言，由何而趣彼教？必不趣故。若鈍根立者，應不須為趣入論故說隨自聲，以彼鈍根立者，先於宗派亦隨自欲受持（不隨道理），則彼後時亦何不得隨意受持餘論？亦得受持故。若謂於汝自宗，說隨自聲亦應無義。答曰：在此解釋所立相時，作隨自聲。有所為義。為除或想教義是所立之邪分別故。此即能除，以此顯示：妨害救義而無害於所樂境之所立，教義非是所立，若妨害教義便妨害當時之所立者，則無窮故。

辰二、破計為共許有法而說

餘說為捨棄，教所作差別，所共許有法，故說隨自聲。

由觀察時故，共許依已成。自欲立差別，諸事無諍故。

有餘解集量論者云：捨棄各自宗派所作差別之有法，為取共許之有法，而說隨自聲。破曰：由是觀察能別法之時，立敵二所共許之所依有法即已成立。以各別隨欲假立之差別有法上，能別法諸事無所諍故。

辰三、破計為瞭解有法非所立而說 分二：巳一、破計為瞭解已成有法非所立而說，二、破計為瞭解未成有法非所立而說。今初：

若由說己成，有法非所立。由說自體性，此瞭解彼義。

說已成，能立。若是有疑者，說顯所立性，此則具果利。

（釋的部分原本缺失）

巳二：破計為瞭解未成有法非所立而說 分二：午一、標，二、釋彼原因 今初：

由說正比量，是以總為境。此中縱不說，宗無少相違。

有法為所立，彼有何過失？彼無能。何故？因無隨行故。

豈非彼等過？觀待於後支，不許為宗過。若爾，因等失，

亦應成宗過。皆妨害宗故。故唯彼繫屬，許宗過。非餘。

如違現量等。

若謂為瞭解單獨未成有法非所立故，說隨自聲。破曰：彼不應理。陳那論師說：「正比量以總聚為境。」由此即能瞭解單獨未成有法非所立故。又此解釋所立相時，為瞭解單獨未成有法非是所立。即不說隨自之言，於成立真宗之相，亦無少許相違故。試問：以單獨未成有法為所立，彼有何過失？若謂因不能成立彼故。問：何故不能成立？若謂因宗法不成，及於法喻不隨行故。破曰：此因宗法不成及於法喻不隨行者，應非宗過。豈非彼因喻之過失？是彼過故。以觀待後支因喻之過失，不許為宗過放。若謂彼是宗過，以妨害成立宗故。破曰：若如是者，因等一切過失亦應皆成宗過，以皆妨害成立宗故。或問：若爾，何為宗過耶？曰：如取成立「聲是所聞」為宗，敵者已極成，許為宗過。非餘因過。以是唯與彼宗相屬之過失故。喻如立「聲非所聞」現量相違之宗。

午二、釋彼原因 分二：未一、正說，二、斷諍。今初：

不觀待遣除，因等相所遣。斷不遍及返，故宣說宗相。

隨自、唯、性聲，及不被遣等，能除其相返。樂成除不遍。

許所立宗相。彼等無宗相，遣則有妨害，餘相不轉故。

或問：由何原因，彼因喻過非宗過耶？曰：彼因喻之過非是宗過。若是宗過者，則應由遣除因喻相之所遣門解說宗相。然不觀待遣除因喻等相之所遣。是為斷除不遍與相返太（過寬）等過，而說宗相故。或問：由何言聲遣除不遍與太遍過耶？曰：在解釋宗相之言中，其隨自、唯言、自性聲及不遣言，是遣除他義所立之相返太遍過者，以遣除立者所不樂之教義，及正列為能立，並敵者已極成，與被量所遣除者為他義之所立故。彼言中之所樂聲，是遣除他義所立之不遍過者，以顯示語雖未說，只要意許，即是所立故。此是為廣破邪分別，故如是宣說。（即集量論中廣釋所立之相時，廣說五相，即隨自、唯、自性、所樂、不遣。）略說：謂量所不遣，及是有智立者許為所立者，是他義真宗之相，以是彼之能立故。（此即理門論略說之宗相，具足三法：謂所樂、自性、不遣。未說唯與隨自二相，下文廣辨。但在奘師譯本中，具說五相，謂「是中唯隨自意樂，為所成立說名宗，非彼相違義能遣」。）或問：若爾，彼量所不遣及有智立者許為所立中，完具自性義等五法否？（即理門所說之三相，具否集量所說之五相？）答曰：完具。以為量所遣等彼諸過中，無宗相轉故。以量所遣者，即為量所妨害故。其餘敵者已成等四過中，則有智立者許為所立之宗相不轉故。（有智立者所許之所立宗，必離彼四過故。）

未二、斷諍

說隨自、所樂，雖解指定義，作邊相屬故，遮餘時故說。

樂緣此非支，成所樂言等，是支。即由彼，破不成因等。

或問：集量論中說指定詞（唯字），應無所用，以說隨自及所樂言，即能瞭解指定義故。答曰：集量論解釋所立相之言中，所說之隨自與所樂聲，若與所說無有所別事組別法之關係者，亦能瞭解指定義，以是「隨自所樂是名宗」之言故。雖則如是，然彼所說之隨自所樂言，不能瞭解指定義，以能作邊（是聲明中字緣結構之詞，暫無法解釋），是與所說有所別事能別法關係之隨自所樂言故。集量論解釋所立相之言中，說「唯言」者，有所為義，為遮於餘未來時可為所立之不成因喻是所立故。若謂彼言中之「隨自所樂」言，應能遮不成因喻是所立，是說「隨自所樂是名宗」之言故。答曰：集量論中於「所樂」字界給以字緣，成為「所樂之言」，非是能遮不成因喻是所立之支，以是與所說，有所別事能別法關係之「所樂言」故。或問：若爾，理門論亦應說指定詞？答曰：理門論所說之成「所樂言」，則由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。（此段要義，謂理門論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表現形式，即樂為現在之所成立性，故能遮不極成因喻為所立宗。因為不極成之因喻，雖於未來可成立所立，但現在是能立，非是所立也。集量論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表三世式。其所樂之所立可通三世。故不能遮不極成之因喻為所立宗。為遮彼故，須說唯言，即唯說所立不說能立。故能遮不極成之因喻為所立宗。這些是梵文結構法，用漢文是無法說清楚的。）

癸三、結

非詮故非理，故「隨自」自樂，不待一切論，彼樂即所立。

故不樂相屬，所樂亦能害。如立無害故，宗因皆無過。

隨自之聲，說是顯示隨欲趣入論等，不應正理，以彼等非能詮故。隨自之聲，是顯立者隨自所樂是所立宗，以顯不觀待一切論，即彼立者所樂是所立故。故所作性若能妨害與立者所不樂相屬造論者之所樂，則成立聲無常之宗因，是無過失。雖妨害彼，然如何成立聲無常，則無妨害故。

壬三、廣釋不遣 分二：癸一、標，癸二、釋。今初：

彼所許亦是，無諸量能破。因對疑說故，遣非因所依。

由比量差別，說四種能害。所許是果因，眾稱是性因。

彼立者所許，亦是無現比諸量能破者許為所立。以量所遣，便非因轉之所依故。凡是他義正因，須是量不能遣，於敵者所疑之合聚義（即前後陳合聚之義）宣說能立故。或問：能違害量定為二種，如何此說四能害量？答曰：妨害似宗之量，可說為四：謂能害量有現量與比量，比量分為三故。或問：若信解量（即聖教量）與名稱量（即世間共許量）皆是比量，彼之所依於果法、自性、不可得三種因中，為是何因？答曰：彼三種比量中，其立者所受許之信解語，對受許自所詮果者，可說是成立所詮之果法正因，以對彼人，可說是成立彼宗之三相故。眾生所共稱說，於分別境中有者，是成立有兔（奘師譯為懷兔，致生許多誤解。直譯有兔，即有兔影之月輪也）。可以月聲說（即可說名為月）之自性正因。以是成立彼宗之能立正因（因有破之兩種，此是能立因），於可以月聲說，是同體繫故。

癸二、釋 分二：子一、由何能遣不遣，二於何有法不遣。初又分三：丑一、廣釋信解不遣，二、廣釋共稱不遣，三廣釋現量不遣。初又分二：寅一、教能害礙之理，二、明成量之教。初又分二：卯一、自語與教語合一之原因及所為，二、明教所害境。今初：

欲說正決定，自他信同故，將自語與論，合說為一種。

如自若非量，言語則不轉。如是不依論，彼稱義觀察，

亦說相同故。彼論時所依，則有所妨害，為顯此義故，

此自語同說。故於此諸喻，亦顯示相同。若無有諸量，

論語不可故。自語違明喻，於教示方隅。彼說法未來，

不感樂是喻。

或問：誰是信解者？曰：立論者自與造論者他，是信解者，以欲說具足決定之真實義故。自語與論，集量論中說為信解，有合說為一種能造之原因，以同是信解者之語故。合說彼二為一能造，有所為義。如立論者自語若非是量，則為示他義故，其語不轉，如是若不依止許為定量之論，則彼論中所稱說之極不現義，不可觀察，亦相同故。此論與自語，同時說者，有所為義。是為顯示當時所診極不現義，唯以受許彼論為能害與能立故。自語與此論，如說「無有所量義之定量」，顯示汝自己相違之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相違之宗，唯以所許為能害故。如說「無有所量義之定量」，彼語可作自語相違與自論相違（即自教相違）二者之譬喻。以若無諸量，則論與自語皆不可為定量故（與說「一切語言皆是虛妄」相同）。若謂說「無有所量義之定量」之語，不可作自教相違之譬喻，以成立所詮之逆品不觀待故。曰：彼是自語相違明顯譬喻，以是正勢相違之宗語，成立所詮逆品不觀待教故。彼語非自教相違明顯譬喻，僅是表示自教相違方隅之喻故。或問：何為自教相違之明顯譬喻？曰：如說「白法未來不感安樂」，是彼自教相違之明顯譬喻，是於唯以教成立之有法上，所立與教相違之宗。

卯二、明教所害境 分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。今初：

不依彼說事，縱違論、非害。二者諸功能，相等故，能礙。

喻如自語違。彼亦自語性。彼中何有量，彼於餘能害？

非爾，離理宗，功能相等宗，如何能妨害，如實義比量？

諸教為量者，如前已廣遮。

若謂由事力所成立之有法，教應能妨害，唯由所許教能妨害故。破曰：不依彼教，而於聲事，如行者派先許聲常，後量未成立，而與論相違說聲無常。然非能害。僅是彼二宗互相障礙故。以彼二宗相違，功能相等故。喻如說「我母是石女」，自語相違。以是行者派先許說聲常之論為定量，後量未成立而許聲無常。爾時說聲常之論亦非能害聲無常宗，以是行者派自語相違之體性故。若謂彼不相等，以聲無常宗能害聲常宗故。破曰：彼聲常無常二宗中，若由量成已，則彼聲無常宗能害餘聲常宗，以是親立聲常之逆品，是有定量為所依之宗故。倘非如是，若說聲常之論能害聲無常之宗者，然說聲常之論應不能害聲無常之宗，以是與離正理所依之聲無常宗，功能相等之宗，如何能妨害瞭解如實義聲無常之比量耶？定不能害故。說教是定量，如前已廣破故。

辰二、由教所成有法教能妨害

是故受許已，觀察許此過。妨害故。受許，非離比量外，

顯境差別故，而作為別異。非爾，應太過，或別說無義。

自語亦別異，唯語即能礙。若由彼受許，論是定量故，

應害一切事。若不許彼者，豈是能害耶？若自語違者。

則自語及論，相違應無異。若士夫欲作，此即圓滿量。

故於共許義，捨論無過失。不現不許論，觀察則不轉。

或問：若爾，何者是教所能害？曰：若受許已，次觀察白法之宗云「汝不能感安樂」，則許有此教能妨害之過失。以汝能感樂，是由教所成立故。以是當知受許之信解比量，非是比量以外事，以是依於正因，能害似宗義之定量故。雖則如是，然說信解比量異於比量，有所為義。為顯信解比量之不共境之差別故。若非如是，說是為令了知比量之差別故，而說信解比量異比量者，則此講能遣根本差別時，亦須說依止果法、自性因之比量太為過失。以為瞭解比量之差別故，而說信解比量異於比量故。若謂依止果法及自性因之比量，不須說異於比量，以攝於比量內故。破曰：信解比量離於比量而別說者亦應無義，以攝於比量內故。或問：若爾，理門論中說「自語異於論」者，有何所為？曰：理門論中說「自語異於論」者，有所為義，為顯唯說語言即能障礙自相違宗故。若謂由彼立者許論為量故，於一切事，教是能害。破曰：若立者不許彼論，豈亦能害耶？應是能礙，以是事力能妨害故。若謂與論相違，即是立者自語相違。破曰：自語與論，二者於唯障礙自相違宗，應無差別，以與論相違，即立者自語相違故。若謂教是定量，是由士大夫所欲作為量故。破曰：自語應即是量，以圓滿此由所欲作為量故。若於現量所共許義，棄捨論為能立，亦無過失，以由事力所成立故。極不現事，若不許論為量者，則於汝觀察不轉，以汝唯由教成立故。

寅二、明成量之教

於此善觀察，多說相違義。貪等非法本，浴能淨非法。

於見不見事，理成及自語，無害所有論，應取，觀察轉。

或問：若爾，極不現事之能立，隨許一種教即可耶？曰：應非如是，以觀察此教，多是詮說內相違故。如見彼說貪等為非法之根本，又說沐浴能根本淨除非法罪惡故。或問：若爾，何等教是極不現事之能立？曰：若於可見現事與不現事，由正理成立，於不可見極不現事，所有自語無害之論，依汝於極不現事則觀察轉，汝是應取為極不現事之能立故。

丑二、廣釋共稱不遣 分五：寅一、顯可說是共稱，二、顯可說是能害，三、論師許可說是共稱，四、釋經言之意趣，五、別說共稱之原因。今初：

士夫欲相繫，欲聲所詮義，無破故無害，眾許所信解。

名言所生法，名聲之所詮。現量等所量，增能量聲說。

或問：若他義所立，須共稱不遣者，何為共稱耶？曰：謂與士夫欲相繫屬，隨欲說為月之聲，可以汝說有兔，是眾生所許所信解，以汝是可說一切義，無妨害之語故。以一切義可為汝之所詮，無可破故。從月之名言所生法，有兔可以月聲說，有以共稱聲宣說之原因，以是真共稱之境故。枵問：可說雖妨害不可說，然緣聲現量如何妨害聲非所聞耶？曰：聲是所聞，於汝增益能緣現量之聲而說亦有原因，以汝是緣聲現量之所量故。以聲是所聞，直接妨害由非所聞，即顯緣現量直接妨害聲非所聞也。

寅二、顯可說是能害

依彼所出生，欲轉故，無遮。已作未作等，種種性皆可。

唯義相繫屬，已生或當生，聲可。即由彼，能害諸異品。

依彼欲樂所出生名月之聲，可於一切義轉，都無所遮，以是由欲而轉之聲故。種種有兔，若前已作名為月，與前未作名為瓶等，皆可宣說，以是分別境中所有性故。又彼有兔，由前已有名月，或當有名瓶等皆可宣說，則能妨害彼逆品不可宣說，以是僅與分別境中所有義相繫屬故。

寅三、論師許可說是共稱

雖無名，於事，可性。由彼力，彼繫一切聲，故於彼彼成。

餘則於此中，害因，非不共。

若謂論師（陳那）說共稱妨害，未說可說妨害。曰：如彼瓶事雖無月名稱，然汝可以月聲宣說，彼即成就。雖無彼名，然於分別境中所有，即由彼力，可說一切聲相連繫故。若非許可說即共稱，餘唯已稱方說為共稱者。於此有兔可說月聲中，共說能害之因於分別境中有者，應非成立有兔不可說月聲之不共因，以有眾多未稱為月者故（即有許多法為同喻，則其因應非不共因也）。（如理門云：「又若於中由不共故，無有比量。為極成言，相違義遣。如從懷兔非月，有故。」說「有故」，是成立非月之不共因，於成立是月，則是世間共許之正因。）

寅四、釋經言之意趣

如量經云：「又若於中，由不共故無有比量。為聲起共稱相違義遣，亦非是宗。如說有兔非月，有故。」解釋此義分二。

卯一、配不可說釋，二、配可說釋。今初：

破彼應比量，聲義根不轉。若有不隨行，諸因名不共。

如是說因喻，許具足果利。聲依止於名，彼復唯依欲。

聲成，非不成，如是說聲名。顯比量所成，相違，無不謬。

如是者即是，共稱比量故。

有兔可以月聲說。若破彼，應是由比量破；以量而破，現量不能破故。以於聲義，諸根現量若破若立皆不轉故。然不能許爾，以「有故」因，是成立有兔不可以月聲說之不共因故。或曰：有故雖是不共，豈無餘因耶？曰：如說「有兔非月，有故」，說此因喻，許具足果利。如於成立有兔不可以月聲說，其有故因無同異品隨轉。如是諸餘因亦皆不共。為令如是瞭解故。或問：有兔可以月聲說，雖無妨害，有何能立？曰：經言「聲起共稱」（奘譯為極成言），有所為義。共成立可以月聲說，則於一切義亦無不成立。為令如是瞭解故。以說月之聲，是依於名，彼名復是唯依欲故。聲起共稱，是顯於事力比量所成諸義，若相違者無不錯亂。如有兔可以月聲說。顯如是瞭解之共稱比量是無比對故。

卯二、配可說釋 分三：辰一、之自宗，二、破他派，三、結義。今初：

又世間所說，說無有比量。以是離比量，名稱異有境。

故諸事有無，隨轉比量異，彼不自在轉，顯彼從欲生。

有兔不許月，彼稱何所許？故彼無同喻，許彼是不共。

第一句文（由不共故，無有比量），顯示有兔可以月聲說，無有妨難。又初句文，顯離事力比量共稱比量其境各異，以說世間有兔事實以月聲說，無比量故。或問：如是顯示有何所為？曰：顯示離事力比量、共稱比量行境各異，有所為義。為顯異於隨諸事有無而轉之事力比量，彼共稱比量不由事增上轉，是從分別生故。或問：如何無比量？曰：以許彼有故因，是成立有兔事實可以月聲說之不共因。的如是許之原因，以是成立彼之宗法，如是成立無同喻故。可以月聲說許為何事？不應許故。即極稱為月之有兔，可以月聲說，亦不許為事實故。（總之，說有兔是月，唯由世人共稱而說，非由事實而說。無實事故。）

辰二、破他派 分二：巳一、應不遍餘喻，二、明當時喻有同喻。今初：

非唯由此喻，故作如是說。如是說答帝，非樹，亦害故。

有說初句文，由於世間只有一月之原因，故說有故因，是成立有兔可以月聲說之不共因。破曰：如說有兔非月，有故。應唯約此一譬喻，如是說聲起共稱。以如上說故。若許爾者，第二句文應非如是說，以顯共稱妨害之相，遍於所相事故。如有兔不可以月聲說，為共稱所妨害。如是說答帝（具言為答達利伽，樹之名）非可以樹聲說，亦為共稱所妨害故。

巳二、明當時喻有同喻

此龍腦汞等，世間亦見故。由名所轉者，豈亦是不共？

若有彼成者，彼應事力成。若許由名成，則於非有兔，

亦無能遮故。若於畫成彼，有兔亦無遮。若無彼事者，

於有兔雖遮，然非有過失。故事無決定，有名從聲生，

諸法可說義，於欲無礙故。若有彼成者，彼應事力成。

若許由名成，有兔無遮故。破彼可說性，從無破名生，

謂名稱比量，可有境能害。此說隨名轉，諸聲義無定。

彼等若於彼，破則成相違。

成立有兔可以月聲說，非無同喻。於此世間，龍腦水銀等，亦見以月聲說故。月聲豈是唯可於有兔不共轉？應非如是。以是由名而轉故。若謂唯於有兔等，成就彼月聲者。破曰：彼月聲應是由事力於有兔成就，以唯於有兔成就故。若謂是由共稱許於有兔成就者，則於非有兔之水銀等，亦應是由共稱而轉，不可遮止。以於有兔是由共稱成就，原因相等故。若謂水銀等，說月聲，是由因緣增上而轉，以潔白與清涼等，事實成就故。破曰：於有兔說月聲，亦應是由因緣增上而轉，不可遮止。以潔白與清涼等，事實成就故。若謂此因不成，以無潔白與清涼等事者。破曰：於有兔上縱遮月聲（由無潔白清涼等原因，而不名月），亦應非有共稱妨害之過失。以彼月聲是有因緣之聲。而汝（有兔）無有月聲隨轉之因緣故。以有因緣之聲，不於無因緣上轉故。又一切法不定於事實而轉，是僅觀待名言說為月聲所起諸法，可詮諸義，以說月聲由欲而轉，無障礙故。若謂唯龍腦等說彼月聲，由因緣增上成就者。破曰：彼說月之聲，應是由事力於龍腦等成就，以彼由因緣而轉故。若謂許彼由共稱成就者，則於有兔雖說月聲由因緣增上而轉，然由共稱成就應無可遮。以於龍腦等雖由因緣增上而轉，然由共稱成就，因緣相同故。又於有兔，立不可說月聲之宗，不應道理。以若破汝可以月聲說，則以從不可破說月之名所起共稱比量，可說月聲之有境，能妨害故。由此無間所說正理，即顯示其破有兔等諸法可以月聲說，是相違宗。以隨名轉諸聲，非決定唯詮一義故。

辰三、結義

故有因聲義，或是諸聲義，破勝義性者，顯示無妨害。

若破有兔，是能煮有因緣之聲義，則無共稱妨害，以汝非能煮故。又於有兔，說月等聲義，破勝義性者，顯無共稱妨害。以非於勝義可說月聲故。

寅五、別說共稱之原因

顯境差別故，名稱雖非是，離比量之外，然作異，如前。

成就說異者，所為故。此二，及原因廣說，非現比妨害。

共稱比量非離比量之外，以是依因能害似宗義之量故。雖則如是，然將共稱比量異於比量者，有所為義，是為顯共稱比量不共境之差別故。喻如前說信解比量。問：若爾，由何了知是為顯信解與共稱比量不共境之差別故，而顯彼二，異於比量耶？曰：信解與共稱此二比量，雖成為比量，然說異於比量者，有所為義。如其次第，為顯於自相違宗，須以所許與共稱而違害故廣說對於自相違宗，違害之理及原因故。不廣說現量與事力比量，對自相違宗違害之理，亦有原因，以自相違宗事力能害故（易了知故）。

釋量論略解　卷第八（終）