恒河大手印

（第十五講）

元音老人 著

第十五講

「見、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之頂尖，故曰諸佛之母。」

我們前面講過：「見」者，了知一真法界、法爾如來藏心，無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。「見宗」才是正知見。「定」者，不是死定，而是活定。故空悲雙融方為正定。「行」者，內不隨妄念遷流，外不為境界所動，令心如河流，任運自然住，保任於惺惺寂寂。這才是正行。三要就是三個要點。「見、定、行三要，是三世佛之密意中心」，三世，就是過去世、現在世、未來世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如實相、如來藏心、大圓覺海、如如、菩提、法身、佛性、總持、大佛頂、主人翁、無底缽、沒弦琴、無盡燈、無根樹、吹毛劍、無為國、摩尼珠、無鑰鎖，乃至泥牛、木馬、心源、心印、心鏡、心月、心珠等等。名雖多般，意實一也。「密意」的「密」，是指無相可見，說不出來，無法可說，不是語言的物件。並不是故意保密，不告訴人。雖不可說，卻是中心。此即是大乘佛教的「一實相印」，用它來判斷是不是大乘佛教。若背離了這個宗旨，說不到這上頭，就不是大乘佛教。

《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」念者，今心也，即當前一念心。佛者，覺也，即真如自性、一實相印。見、定、行三要之行法，令心念念在覺，不離一實相印，正是「實相念佛」；《觀無量壽經》講了十六種觀法，修習這十六種觀法也是念佛，謂之「觀想念佛」，觀觀未離妙明真心。瞻視西方極樂世界、阿彌陀佛的聖相，妙相莊嚴，至心信樂，願生彼國，也是念佛，謂之「觀相念佛」，也在在未離妙明真心。執持阿彌陀佛聖號，心念耳聞，攝住煩亂之心，將妄念轉換為佛念，一句「南無阿彌陀佛」貫徹始終，謂之「持名念佛」。持名念佛何曾離開真心半步！若口誦心不行，那就不是念佛。憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！末法修行，若欲得度生死，唯依這「都攝六根，淨念相繼」的種種念佛法門。大手印最直接，正是實相念佛。正是三世佛之密意中心。

「一切乘之頂尖」。密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、內三乘、密三乘。恒河大手印、大圓滿，統屬最高一層，所以說「見、定、行三要」是一切乘之頂尖，像寶塔一樣到了尖頂了。「故曰諸佛之母」，這是十方三世諸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是從這裏派生出來。

「如上三要乃自性大圓滿之見、定、行、果，四者在自性了徹之境中，統攝為一面，行之最極心要。亦是即定即行之要。」

「自性大圓滿之見、定、行、果」，指自性大圓滿修行的四個階段。如上三要者，即以上所論述的正見、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圓滿修行的目的是明心見性，證成佛果。無有正見，就無有正定；無有正定，就無有正行，哪來正果？經云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正見、正定、正行，方能證見真如佛性，結果成佛。所以說，見定行三要乃自性大圓滿見、定、行、果。

「四者」，指修行的四個階段，即先樹立解脫正見，然後修定以攝伏散亂之心，心定之後在事境上磨練（六度萬行），最後證成佛果。「自性了徹之境」，即「自性大圓滿」的心境。在這種心境中，見、定、行、果四者統攝為一面、化為一體，不可分開。這是修行的最極心要、最為關鍵之心髓、要點。

「亦是即定即行之要」，行就是定，定就是行，即定即行，定和行是不能分開的。不但定和行如此，見、定、行三者也都不能分開，必須融為一體。因為只有「見」正確了之後，才曉得什麼是無出無入的大定，不至於落入死定；才知道怎樣修「無功用」行，避免走彎路，而直趨真如，結果成佛。

「即是於何時了悟赤裸裸之智慧性，即何時得其自性智之見宗。」

赤裸裸之智慧性，就是我們的佛性，赤裸裸、淨灑灑，無形無相，靈明寂照，毫無遮蓋。佛性是大智慧，是無所不知、無所不能的大智慧。什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性，就在什麼時候「得其自性智之見宗」。得其自性智之見宗，即識取了自性，契入了大圓鏡智，見到了宗旨，也就是明心見性了。見宗之後，就不會向外求取，不會心外求法，不會再落入外道了。你那裏有再大的神通顯現，我這裏也絲毫不動搖，腳跟站得很穩。如果沒證到這個地步，就站不穩腳跟，難免要動搖的。

從前，南泉山下有一庵主，別人告訴他：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」南泉和尚出來說法度眾了，你怎麼不去拜見他呀？庵主說：「非但南泉出世，直饒千佛出興，我亦不去。」意思是說，他已經識得本來，腳跟站得穩，不會動搖了。南泉禪師聽到這件事，就令其弟子趙州禪師去考考他，看他腳跟是否真正點地。趙州去了就向庵主禮拜，庵主不睬他，坐在禪床上不動。趙州從西過東，又從東過西，庵主還是不睬他。這庵主腳跟站定了，任你活佛出世我也不睬。我已識取了自己的本來面目，了了分明，赤裸裸、淨灑灑，一樣東西都沒有。我已了悟，還求什麼東西？我已神通自在了，這自在逍遙就是大神通。諸位注意，自在逍遙就是大神通，不是什麼稀奇古怪是大神通。趙州沒辦法了，「嘩啦」一聲，把庵主的簾子拽下來，說：「草賊大敗。」你不敢講話，你不是大丈夫，是草賊，你打了大敗仗。庵主還是不睬他，趙州沒辦法了，只好敗陣歸山。回到山上對他師父講，這個庵主是有道行，我怎麼樣、怎麼樣，他也不動。南泉禪師說：「我從來疑著這漢。」我早就懷疑他是不是真的腳跟點地，你沒有問倒他，讓我再去考考他。第二天，南泉禪師帶著一個沙彌，拿了一瓶茶水、三隻茶杯，到了庵中往地上一擲，便說：「昨日的、昨日的。」庵主問：「昨日的，是什麼？」昨天我如如不動，你那徒弟徹底沒轍，那說明什麼呀？這下狐狸尾巴露出來了，還有個「什麼」要說明啊！南泉禪師在沙彌背上拍了一下，說：「賺我來，賺我來。」拂袖便回。我勘破你了，你還有東西在，還是動了，腳跟仍未點地，還差一大截呢！

我們修行，必須站穩腳跟，任你什麼氣功，什麼神通廣大，你是外道，我不跟你跑。我修心地法門，我識得自性，我將來必定證成聖果。你不知道自性是什麼，你終歸不能證成聖果。我們曾講過呂純陽祖師的公案，他已成就了陽神，黃龍祖師卻說他：「這守屍鬼。」呂純陽說：「爭奈囊中有長生不死藥。」囊中是指身體裏，你不是說我守屍鬼麼，我守的這個屍裏——囊中，有長生不死的藥啊！這藥是指修煉成的「金丹」——陽神。黃龍祖師說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」你還是要落空，不過比別人長壽些。陽神是第七識——末那識所顯現的身體，叫意生身，是虛妄不實的。若不認識真心，還是落空亡。若認識真心，就逍遙自在，一點不住相了。先得漏盡通——道通，這才是真通，才是根本。道通得到了之後，不愁不得五神通，但得本，不愁末。這一點很重要，諸位要注意了。即是：於何時了悟赤裸裸之智慧性，即何時得其自性智之見宗。

「見與定雖分述，體實一也。」

見與定雖然分開來講，但並不是兩個，而是一體的。所謂「見」就是認識本來面目，有了正確的知見，才知道什麼是無出無入的大定，才會有正定。反過來說，得了正定，才會有正確的知見。見與定都沒有離開我們的自性，都是自性中所流出。從體上來講，實在是一樣東西。不僅見與定「體實一也」，見、定、行三者，也都是一體，都沒有離開我們的妙明真心。

「如此行持自性大圓滿本清淨之無失要道者，實九乘之巔頂。」

「自性大圓滿」，前面已經解釋過了。「本清淨」，自性本來圓滿、本來清淨。「無失要道」，沒有差錯的，極其重要的修行之道。「如此行持自性大圓滿本清淨之無失要道者」，怎樣行持啊？正像上面所說的「見、定、行三要」那樣的修法。先要認識本體，然後從本體起修。識得妄念與煩惱正是本體的妙用，既不跟它跑，也不壓制它，讓它自起自滅、起滅隨無。只須認得本體，把一切都攝歸本體。就這樣行持這個「無失要道」。偏離此道，就是有失。練氣功的，很多人都走了岔路、出了偏差，這當然是失去了要道。有的人修禪，不知道正確的方法，也搞錯了，追求死定，變成木頭、石頭了，這也有失要道。修淨土也有修錯的，他們把念佛當銅錢使，當鈔票用，把佛號當成紙錢燒，燒到閻羅王那裏去存庫，準備死後到閻羅王那裏領用。哪有這樣的淨土法門？這種人過去很多，現在也不少。他們大錯特錯。淨土宗是往生西方極樂世界的，誰叫你到閻羅王那裏去，這不是搞顛倒了麼！這些都是失去了要道。

行持這個無失要道者，「實九乘之巔頂」。前面講「一切乘之頂尖」時曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、內三乘、密三乘。現把這九乘的內容稍微講講：外三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是指阿羅漢、辟支佛、菩薩所行之四諦、十二因緣、六度萬行等法，泛指顯教。內三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又稱事業部，有增、息、懷、誅等等法門。這都是隨順眾生的願望而起用的法，也是「先以欲鉤牽，後令入佛智」的方便接引法，並不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算進入了實修。從觀想入手，修氣、脈、明點，如頗哇法等等。瑜伽意即「相應」，瑜伽部的修法，事與理相應，言與行相應，上與諸佛相應，下與眾生相應。從這裏開出三個層次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩訶）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圓滿相應，將觀成的氣脈等有相的東西化空，以與無相的法身相應。阿努瑜伽，意即無上圓滿相應，以界智為趣入門，進一步把種種顯現都化為一實相。阿底瑜伽，意即無比圓滿相應，進而合三乘為一大密咒乘。「如此行持自性大圓滿本體清淨之無失要道者，實九乘之巔頂」，這就是最上乘的法門了。大密咒無咒可念，大手印無印可結，至此，「無不從此法界流，無不歸還此法界」了，故稱「巔頂」。

「其餘各乘之道，即隨從而為此要道之台架與助伴。」

既然此無失要道是九乘之巔頂，是最上乘，那麼「其餘各乘之道」——其餘的八乘，「即隨從而為此要道之台架與助伴」，其餘的各種法門，不過是隨從，不過是這個要道的台架與助伴。台，就是臺階，只是階梯而已，供我們踏著它上到頂層用的。架，就是架子，比如我們修蓋房屋要搭個架子，不過是臨時用一用。「助伴」，只是一種幫助，只是一種陪伴，不是正行。要成道，必須修這個「無失要道」，其他的法不過是台架與助伴。不修這個心地法門，就不能成道。若不認識真心，怎麼能成道？若不知道真心起現妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本覺智慧相，只是壓念不起，即使把妄念壓死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎麼一回事，不怕它，任它自起自滅，起滅隨無，不跟它跑。這是多麼輕鬆、多麼愉快啊，氣也不悶了，腦也不漲了，久久必然證成大道。

「見本淨之自性般若光明相時，則由定所生般若之功用更熾，如夏水瀑流。」

本淨，就是本來清淨。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所顯現的光明。不只是打坐時看到的光明，打坐時看到的光明是明亮的光。但我們這裏所說的「光明」不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如腦子一轉，這件事應該怎麼做，這個人應該怎麼接待，這也是光明，不一定非要看見亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。「見本淨之自性般若光明相時」，見到本來清淨的真如佛性所起的智慧光明時，這時候「則由定所生般若之功用更熾」，由正定而生起的妙智慧，功用更為廣大了。熾，就是熾盛，就像火焰一樣熾烈地燃燒。甚至不求神通，而神通自得。我們前面講過，認識法身之後，時時刻刻保護用功，不跟妄念跑，不隨境界走，這就是定，時時處處常攝在定，久久由定而生起智慧，功用就更廣大了，「如夏水瀑流」，就像夏天的瀑布流水一樣。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不斷，氣勢宏大。這是比喻般若智慧的無盡妙用。

「由空性之本住起現大悲入無方悲憫，亦法爾然也。」

法性、佛性，其性本空，故稱空性。一切東西都具空性，都不可得，謂之「性空」。其性是空，是真空之本性。其空性，本來就不動不搖、不生不滅、不來不去、不增不減，這叫本住。「由空性之本住起現大悲」，要起現大悲心，不能只顧自己了生死，還要拯救廣大眾生。「入無方悲憫」，無方就是沒有邊際，無限廣大。我們凡夫的悲憫是小悲憫，悲憫什麼？悲憫自己的子女。我的兒子，乖乖，寶貝得不得了。別人的孩子，隨他去吧，不管他。我孝養我的父母，別人的父母，不管、不管！悲憫的範圍太小太小了。無方悲憫，就是不管哪一方，對十方世界的眾生都有悲憫之心，發願廣度十方眾生。「亦法爾然也」，這是自然而然的事。如果能夠修行成就，自然入於無方悲憫，大悲心就會油然生起。有的人說，阿羅漢不具大悲心，其實並非如此。那是他還沒有證到四果羅漢，到了第四果，他也會油然生起大悲心的。他初發心的時候，觀三界如牢獄，視生死如冤家。就像現在有些修淨土的人說：「我到了西方極樂世界就不再回來了，因為這個世界太苦、太煩惱了。」如果真的生到西方極樂世界，他還是要回來的，為什麼呢？他聽了蓮池海會佛菩薩宣說大法，就難為情了。成道就要廣度眾生，不度眾生不能成道！他也會「入無方悲憫，亦法爾然也」。若證到第四果羅漢，他看到諸佛菩薩，都在六道裏度眾生，我怎麼好坐在這裏不動，挺難為情的。比如同在一個單位，大家都在勞動，你一個人坐在那裏不動，不難為情嗎？於是，他那「無緣大慈，同體大悲」之心就會油然生起，此謂之「回小向大」。回小向大，亦法爾然也。

「空性與大悲雙運要道現證時，如海諸行，一一自現作用，似日之與光。」

若真證到「空性」，就沒有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顧自己妻子、兒女，別人的就不管了。心空了之後，般若大智慧朗然現前，凡夫的感情蕩然無存。無情乃大情，大悲心自然就生起來了。這就是「空性與大悲雙運」，這就是「要道」——修道的要點、成道的要點。現證就是朗然現前。這個空悲雙運的要道朗然現前時，「如海諸行，一一自現作用」。大海是千百條江河彙歸之處，一條條江河都有其不同的作用。長江、黃河也還有很多支流，這些小支流也都有其不同的作用。這裏可以行船、可以運輸，那裏可以灌溉、可以產米，還有的地方盛產魚蝦。這是比喻我們證得空性，遍起大悲之後，在六道輪迴裏救度眾生，時時處處都能起現不同的妙行。「似日之與光」，就像太陽和光那樣不可分。有了太陽，才有光，你才看見東西；若沒有太陽，便在黑暗之中，你就看不見東西了。空性與大悲的關係，就像太陽和光的關係一樣不可分，有太陽才有光，無有太陽哪來光。太陽比喻空性，光比喻大悲，二者是緊密結合不可分的。

「如是與福德資糧合作，廣為利他之行，以圓成真實見宗，而為無染寂樂之助伴。」

證得空性，就是有了智慧；起現大悲，就是有了福德。廣度眾生、為眾生服務，才有福德。如果只有智慧，沒有福德，或者福德資糧不夠，是不能成佛的。因為佛是「兩足尊」，智慧具足、福德具足。所以，我們要福慧雙修，只是修慧、修空，不修福，不為眾生做事，福德不圓滿，就不能圓成佛果。阿羅漢發心小，只顧自度，不度眾生，不為眾生服務，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然會「回小向大」的。「如是與福德資糧合作」，資是資本，糧是道糧，成道的資糧就像旅行的路費一樣，必不可少。所以一定要發大心、發菩提心，福慧雙修，才能圓成佛果。大菩薩初發心就是為了廣度眾生而發，他說：我學佛不是為自己，是為眾生而學的。比如眾生在大海裏快要淹死了，我要去救他，但我不會游泳、不會救生術，那怎麼救啊！我學佛自度就是先學游泳、學救生術。學會之後，本領大了，我就去度眾生。自度只是手段，度生才是目的。學佛是為眾生，不是為自己，這就是大心菩薩。如果發小心，只為自己跳出生死輪迴，那就只能成就阿羅漢果，不能說是菩薩。這是大乘菩薩與小乘聖者的區別。

證得智慧空性，與廣度眾生的福德資糧合作，「廣為利他之行」。廣為，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利於眾生的事情，要多多地做有利於眾生的事。做一件好事倒是容易，長久地做就難了，天天不間斷地做更難。比如觀照，觀照於一時，很容易，但要時時不忘，那就很難了。然而，世上無難事，只怕有心人。假若你能夠不斷地觀照七天，在七天當中時時不忘記，那以後就不難了。《阿彌陀經》云：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」若能於七天之內時時不忘記，以後就不容易忘記了。廣為利他之行，就是要多多地長久地做有利於眾生的事，肯犧牲自己，幫助別人，「以圓成真實見宗，而為無染寂樂之助伴」。用「廣為利他之行」來圓滿成就「真實見宗」，來真實圓滿你所見到的宗旨。下面解釋一下「寂樂」，連樂也不可得，才叫寂樂。還有樂在就壞了，因為樂和苦是相對的，有樂就有苦，樂時苦在其中。寂樂，樂也不可得，哪會有苦？「極樂世界」即樂之極矣，樂也不可得了。世間禪定也是這樣，二禪是喜、三禪是樂，到了四禪「捨念清淨地」，樂也不可得，清淨了。「無染寂樂」，就是從來不曾污染的寂樂，這正是妙明真心、一真法界、大圓覺海。把「廣為利他之行」作為「無染寂樂」的助伴，大悲伴隨著空性，六度萬行伴隨著般若智慧。前面講了很多怎樣做功夫開智慧，只是開智慧還不夠，還要「廣為利他之行」，修福德。利他之行很多，在這裏就不細細講了。我們要盡力而為地幫助眾生，所謂有錢出錢、有力出力，竭盡我們之所能，就算是能夠幫助別人，說句好話，也是好的。

「三要者：知自心相，依妄念緣（境）、念之（隨）起，而觀察自心本相，認知法身自性（這是見）。」

三要者，即見、定、行三要也。這段話是講「見」。

知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有沒有相貌？真心無相，叫做空性。所謂知自心相，就是了知「我、人、眾生、壽者」等概念根本就沒有，一切都了不可得，蕩然無住，萬法皆空。同時還要知道真心是妙用無邊的，妄念與煩惱都是它所起的妙用。

依「妄念緣境、念之隨起」而觀察自心本相。妄念是從什麼地方來的？緣境而起。妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。依照妄念的緣起來觀察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根據妄念的緣起能夠觀察到自心本相。就像見波浪即是見到水一樣，從而「認知法身自相」。我們的真心——法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。通過起妄念，可以反證真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，無相的法身通過神經系統這個工具生起觸覺，才能覺得疼痛。要不然，你怎麼知道腳有毛病。若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫「見」。恒河大手印反覆反覆地講這個大手印見。我也在這裏反反覆覆地解釋，諸位要是還不知道，那就不行了。其實並不是聽不懂、不知道，而是還有疑在。這就是大乘佛教的「一實相印」啊！諸位不要再懷疑了。

「融妄念為法身妙用，熟識法身。（這是定）」

我們講的「定」，並不是死坐在那裏不動。那怎麼樣「定」呢？就這樣定——「融妄念為法身妙用，熟識法身」。把這妄念和法身妙用融為一體，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，無二無別。仍以波浪和水為喻，不僅波浪息下來完全是水，即使波浪不息下來也完全是水。為什麼一開始要講波浪息下來呢？因為那樣有個「靜」在，容易認取。認取之後，還要打掉這個靜相，才算了手。眾生著相慣了，認識有相的心路走熟了，體認無相的心路還很生疏。這就須要一個「生處轉熟、熟處轉生」的過程，佛教八萬四千法門都是這種過程。大手印最直捷，直指「融妄念為法身妙用」。你若能直下承當，那就是「一念越三祇」，就直下「熟識法身」了，這才真是無出無入的大定。這時候你就不怕妄念了，妄念儘管起好了，這都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不執著，時時處處這樣觀照，慢慢就熟識法身了。你可能會說：「咦！你怎麼還是講修行過程？這樣觀照並不是直捷熟識法身啊。」對！那是因為你沒有直下承當，我不得不這樣說。你若真的承當不疑，還觀什麼照啊？！諸位承當此事大須仔細，真的假不了，假的真不了，「如人飲水，冷暖自知」，你自己心裏最清楚。若不能承當不疑，還是要在行住坐臥中時時刻刻觀照。說話是妙用，做工作也是妙用，事事都這樣看，熟透了就只認法身、不認外境了，那就叫證成大道，那時連觀照也不要了。

「於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘。（這是行）」

這段文字前、後兩句話，是講「行」的。恒河大手印的行法，在在未離妙明真心，是最上乘的行法。若從粗淺的層次理解，很可能領會錯。我們試從兩個層次分析這段話。

第一層：「於念滅上，堅固而定。」於念滅上，就是在一念斷處，在妄念停歇的時候。堅固而定，就是心不動搖，安然入定。「念無連續，法身之見不忘。」念無連續，就是一念不生，是「止」；法身之見不忘，就是了了分明，是「觀」。你一定能聽得出來，這樣解釋是在講打坐入定的功夫、止觀的功夫。我們講恒河大手印已經講得不少了，你一定會說：「這好像不是恒河大手印所主張的行法，但這段話不就是這樣講的麼？」其實不是這個意思。這是粗粗地理解字面意思，或者說，是這段話的表層意思。「依文解義，三世佛冤」，現在我們再深入一層，深入內涵，解釋這段話。

第二層：「於念滅上，堅固而定」，並非一念不生謂之念滅。因為「妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相」，若能一念回光，認取法身，則妄念已不再是妄念。認法身不認妄念，就是「念滅」。於念滅上，堅固而定，就是在「認法身不認妄念」這樣的認識基礎上，堅定、牢固地認取法身，此即是無出無入的大定。「念無連續，法身之見不忘」，若忘記了「妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相」，則妄念又是妄念了，即是念有連續，忘失了法身。若時時處處警覺，堅固地認取法身，則當念便是無念，就是念無連續，法身之見不忘。前句講的是「念滅」——認取法身，即見宗、明心見性。若能「堅固而定」，則一勞永逸矣。若未得堅固，則有後句。後句便是綿密保任的觀照之行法。

《金剛經》云：「應無所住，而生其心」，這裏的應，是指應事、應物、應萬機。人來客往，還是要順應，難免要起心動念，但這是本性的妙用，只要不住著，不跟念跑就是了。正起念時，也不見有念可起，這叫堅固而定。並不是一個念頭不起，死在那裏不動。我們利用妄念，待人接物，處理日常事情，並不是跟著妄念跑。我們的真心仍然是不住不隨，不動不搖。念無連續，就是不要讓妄念連續不斷，攀緣不息。由張三聯想到李四，由李四聯想趙五，由趙五聯想到王六……妄念紛飛不停息，那就壞了。此時要凜然一覺，不去睬它，妄念就被斬斷了。昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究「念佛是誰？」，但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使「念無連續」。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念於一剎那化於無形，「囗力 」地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。

所謂「法身之見不忘」，這仍然是在作功夫，時時處處警覺，不要忘記法身。這是「見、定、行」之行，還在修行的位置上。頓證大道之際，法身之見也不可得。從前有和尚善講《維摩詰所說經》，洞山禪師問他：「不可以智知，不可以識識，喚作什麼語？」他答：「讚法身語。」洞山禪師說：「喚作法身，早是讚了也。」把它叫做法身，就早已讚頌過它了，再說個「不可以智知，不可以識識」的讚詞，更是頭上安頭，多此一舉。這是到家人語。洞山禪師平時總是教導學人「行鳥道」，鳥道，就是狹路、羊腸小道。僧問洞山：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」洞山禪師答：「不逢一人。」大道，車水馬龍，人多得很，行大道比喻雜念叢生、妄念紛飛。鳥道，狹僻小徑，常無人行，行鳥道比喻心若止水、一念不生。僧又問：「如何行？」洞山說：「直須足下無私去。」行鳥道指的是心路歷程，足下無私是指心地無私，心地無私天地寬。為什麼會妄念紛飛、執著不捨呢？皆因一己之私利而起。若心地無私，覓妄念了不可得矣。這僧又問：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」洞山反問：「闍黎因甚顛倒？」這僧說：「甚麼處是學人顛倒？」洞山禪師說：「若不是顛倒，因甚麼卻認奴做郎？」本來面目是主人，行鳥道是修行方法，只是妙用、是僕人，不是主人。若把「行鳥道」看成本來面目，這是喚奴作郎，豈不是顛倒麼！這僧又問：「如何是本來面目？」洞山禪師說：「不行鳥道。」若說到本來面目上，連鳥道也不要行了。所以說，「於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘」，只是行法。確切說來，這句話是不究竟的，還不是本來面目，還是在「行鳥道」，尚在途中。待功夫做熟了，「囗力 」地一聲打開本來，法身之見也不可得，就「不行鳥道」了，也根本不曾行什麼鳥道。

「心注眼，眼注空，為一切要中要。（須參仰兌修法）」

「心注眼，眼注空」。我們平時作功夫，心要警覺，心看著眼睛，所謂「心眼」。白居易晚年有詩句：「何以度心眼，一句阿彌陀。」就提到「心眼」。眼睛看著空，即心眼觀空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何東西都不掛在心上，等於沒有看到。儘管見而無所見，不是把眼睛閉起來不見；儘管聞而無所聞，不是把耳朵塞住不聞。「不是不見，不是不聞，了了覺之，不著見聞。」這樣作功夫，決定能成大道。「為一切要中要」，這是一切心要中的心要。修法要有訣竅，這是所有訣竅當中的最重要的訣竅。這個「要中要」，可以參照「仰兌」所說。仰兌，是密宗的一個法派。意即一切法不可分，五趣眾生都是清淨身。清淨身就是法身，天、人、畜生、餓鬼、地獄之身，都是清淨法身。正如永嘉禪師《證道歌》所云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」這是到家人語。密宗修到無上部，便與禪宗合轍，所以說禪宗是「大密宗」。