佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

（二、本經體性）

淨空法師講述

◎ 二、本經體性

「體」是理體，就是說經的道理的根源，道理的依據。「性」就是性質。佛講這部經，一切的理論、方法、境界，依據什麼？如果我們知道他所依據的原理正確，沒有錯誤，那他所講的，我們就能信得過。所以，這一章主要的目的，是幫助我們對於這一部經的理論，修學方法，建立正信，建立清淨堅固的信心。佛不是隨便說的，不是理想說的，是確實有理論的依據。

一、一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

不但本經，所有大乘經都是根據一個原理、一個原則說的。本經既然是大乘經，當然也不例外。理論，是根據「實相」。實相就是事實的真相，不是理想、不是猜測。『實相者，真實相也』。宇宙人生的真相，只有佛與大菩薩才能見到。我們凡夫見到的是妄相。在這一章裡，我們要仔細的討論；因為真相是『平等一相』。

「實相」是很難理解的，當然也很難講。講都很難，聽懂當然也不容易。在玄義裡，最難懂的就是這一部分，它是一切大乘經論的依據。實相就是真如本性，在佛教裡名詞很多，又叫做「第一義」，也叫做「如來藏」，也叫做「真如」，也叫做「如如」。名目雖多，都是說這一樁事。

在般若經裡，江味農居士的《金剛經講義》，就用很大的篇幅來說明什麼是「實相」。我們把它歸納起來看，實相有兩個意思：一是「無相」；一是「無不相」。無相是說「體」，就是一切真相的本體。「無不相」就是有相，是講現象。這一段也是哲學裡所講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講「體、相、用」，哲學裡分為「本體論」、「現象論」、「知識論」，就是佛法裡講的作用。

《般若心經》云，「色即是空」。「色」是無不相。「空」是無相。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它是一，不是二。這就很難懂了。我們一般人的觀念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法裡「空」跟「有」是一不是二，所以稱為「妙有」、「真空」。「妙有非有，真空不空」。《心經》裡的四句把這事實真相說得很明顯，也很清晰，可是不太容易體會。真正體會到了，你就證得實相。證得實相，最低限度也是圓教初住菩薩了。因為證得實相，實相就是法性，能證得實相，至少證得一分清淨法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿羅漢、辟支佛太多了。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，真正契入的話，就是這個境界，不是普通凡夫。

實相無相—離一切虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」。

《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」，這句經文是說明十法界依正莊嚴的真相。真正明瞭，必然對於「凡所有相」皆不會執著，而真正放下了。因為一切有為法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢復正常，自然健康長壽。若天天為這身體操心，身體就不正常了。

因為一切法，包括身體在內，是「唯心所現，唯識所變」。「識」就是分別、執著。身體起變化，變化的根源就是我們一天到晚胡思亂想。一動念頭，身體就起變化。天天想我的身體不好，身體就會不好。你想不好，它就不好。不好怎麼辦？諸位要曉得，「境隨心轉」，身體完全是念頭在作主宰。不但身體，身外所有環境，也是隨著起心動念在轉變。所以，今天全世界環境的染污，雖然每個國家提高環保的意識，有沒有方法改進？說實話，沒有法子改進，只有愈來愈嚴重。為什麼？整個人心都出毛病。身體是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想貪瞋癡，一切都惡劣。

現在想好的人很少，想十惡三毒的人很多，那就是共業。往不好的方面去想的人多，佔多數，那就沒有法子，我們要受共業的果報。所以，「凡所有相，皆是虛妄」的真相，必要明瞭，看得破、放得下，心地清淨，身體自然就正常。

『離一切虛妄相』。虛妄相就是六道十界一切差別的現象。要把一切虛妄差別的相都捨掉，恢復自性清淨心，六祖說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象，而是心裡不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裡的一切妄想、執著。

中國文字是世界第一，那個國家都不能比的。中國文字充滿了智慧。你看「想」字，想是心裡有一個「相」。「無相」就是把心裡那個相拿掉。「思」就是心裡有了界線，有了執著，心上劃了好多格子。把執著拿掉了，把相拿掉，心就現前了，恢復你的本性。心性無相亦無思，這就是無相的實相。

在一切虛妄差別，一切現象之中，它確實有一個清淨平等的本體。「本體」是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我們每個人在什麼時候心裡沒有相，沒有那些格子？我們從早到晚，幾時心是清淨的？真心是清淨平等，是宇宙人生的本體。這清淨平等，也是相，就是「實相」。這相是真相，不是虛妄相，因為去不掉。你看，心上的「相」，可以去掉；那個格子「田」，也可以去掉。遺留下的「心」去不掉。去不掉的是真相，是實相，就是宇宙萬法的本體。

佛教我們「當相離相，相而無相」，實相才能體會得到。也就是在生活之中，在工作中、在處世、待人、接物之中，六根接觸六塵境界，當相之中，要體會得無相，就是「離一切相」。接觸一切境界相的時候，心裡不染一切相，不著一切相，這就是「無相」。保持真心，用真心來生活，用真心工作，用真心處世、待人、接物，就是入諸佛菩薩之流。這不是普通菩薩，是大菩薩。所以，佛菩薩用真心見實相。

權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。「思」與「想」都是妄心，在佛法裡講，是心意識。用心意識就是凡夫。不用心意識，就是用真心。用真心就是法身大士，就是諸佛如來。

這是大事，要清清楚楚、明明白白。我們人與人之間相處，不要當真。別人跟我好，是假的。為什麼？虛情假意，過幾天他又惱了。他的思想常常在變，一下子跟你好，一下子又討厭，妄心在變化。佛菩薩的心，沒有思，沒有想，沒有變化。所以，唯有佛菩薩的心才是真心，才叫做「慈悲」，永遠不變的。慈悲就是「愛」，他的愛是真的，是永遠不變的。我們世間人迷失了真心，慈悲就變成「情愛」。情愛是「朝三暮四」，剎那在變。所以，要曉得人與人之間的嫉妒、瞋恨，都不要計較。他要怎麼愛你、喜歡你，都是假的，沒有一樣可當真，所以你對他們也要逢場作戲，笑笑而已。你看這多自在！樣樣不要認真，就沒有煩惱，你也不會喜歡，也不會生氣，心裡常常保持平靜。保持清淨，就接近實相了。

念佛人要用這樣的心來念佛，我們的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我們的目標才能達到。

實相無不相—非頑空與斷滅。「若見諸相非相，即見如來」。

「實相無相」是從體上說的。「無不相」就是有相，有相是從作用上說的。有體有用。所以，實相離相，離相就是無相。因為無相，才能無不相。這是真的，義理很深。

我們今天錯在那裡？錯在著相。心裡執著有相，所以不能在境界裡隨心所欲的變化。佛與大菩薩對於事實的真相清楚理解，所以在一切現象裡不執著，離一切虛妄相想。因此，於一切境界相他能自在受用。《華嚴》裡講的「理事無礙，事事無礙」，人家是生活在無障礙的法界（一真法界），而我們卻執著一切虛妄相。在一切虛妄相裡，還生妄想，於是就變成處處都有障礙（六道十界），障礙重重，這日子就很難過，很苦。六道輪迴就是這麼來的，就是迷、執，才現六道輪迴。

佛在大乘經裡常常教我們，修學要從「無相」下手，從「無念」下手，從「無知」下手，從「無得」下手，都是一個意思。講無相、無念、無知、無得都是一個意思。從這地方才能入門。我們想想，自己學佛的確是搞顛倒。我們從有相、有得、有念，那能入得了門？錯就錯在這裡，所以有知、有念、有相，是入不了門的。這門是什麼？如果就「即相」上說，那是佛門。如果跟你講真話，入不了自性之門。

佛門是講自性的，自性佛，才是真佛。「明心見性，見性成佛」。大家要記住，著相是見不到性的，一定要離相。要無相、要無念、要無知、要無得，從這地方下手，就很快。我們看古人學三年五載就開悟，就見性。怎麼那麼快？原因就是人家下手方法正確，不管是宗門、教下，都是這樣子。

宗門從無住、無相、無念下手；教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。「有相、有得」，心不清淨；「有念」，心也不清淨；「有知」，心也不清淨。必須把這些都去掉，就是六祖講的「本來無一物」，心就清淨了。清淨心就是真性，清淨心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說這多重要！

般若經裡講，「無相故能無不相，無知故能無所不知，無念故能無所不念」。真如本性，本來具足一切萬法，一樣都不缺。所以六祖說：「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」訣竅就是在無相。這才曉得要離一切虛妄相想。為什麼諸佛這樣重視，一切大乘經特別強調，不從這裡不能入門。所以，相好莊嚴就是法性。相好莊嚴不只是指三十二相、八十種好，是包括世出世間一切法，山河大地都包括在其中，這些就是法身。十法界依正莊嚴，是我們自己的法身。十法界依正莊嚴，是「無不相」。在無不相裡見到「無相」。無不相是幻境，無相是心性的本體。

從現象上見到本體，從本體變現出現象，就是法身。所以說「真如無知」，真正的智慧是無知。「般若無知」，無知才能「無所不知」。這事實也是我們凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，這就壞了，所求得的是「所知障」，增長所知障，增長邪見而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，「一切種智」是真實的智慧，「一切種智」從無知來的。

古大德說：「至理一言，點凡成聖。」最圓滿最究竟的道理，一句話就能點凡成聖，不需要多。諸位如果看看《大般若經綱要》，《大般若經》六百卷二十四巨冊。古人以為分量太多，恐怕初學困難，把精要的部分摘錄出來，編成一本綱要。綱要還是嫌多，再歸納起來，實在就是「無知」二字。「般若無知」，六百卷歸納后即是「無知」，由「無知」才變現出六百卷。這真是歸納到極處，兩個字就說盡了。或者講「無念」、「無相」，都是一個意思。

這是真實的智慧。在淨宗講，比般若來得方便。般若的「無念」、「無住」，是八地以上的境界。我們凡夫只能聽說而已，做不到。無相，離一切虛妄相想。我們能離得了嗎？很想離，「很想」這一念即是妄念。妄念怎麼離得了妄念？沒法子。執著沒有辦法破執著，凡夫難在這個地方。淨宗奇妙，就妙在用這妄心也能成功。其他法門不行，沒這種說法。

淨宗用一句「阿彌陀佛」就行了，所以古大德講「至理一言，點凡成聖」。用在淨宗的至理一言，就是「阿彌陀佛」四個字，就能教你超凡入聖。所以，大家要仔細比較，淨土比禪，實在方便太多，禪不一定能成就，淨宗是決定可以穩穩當當的成就。這真是不可思議。

「諸法」就是性體起用所現的相分。我們六根接觸到的，眼看得見，耳聽得到，六根、六塵，這是一切諸法。這些法是從那裡來的？佛在大乘經裡講，是「唯心所現」。一切法是十法界，連西方極樂世界也不例外，下至阿鼻地獄，是我們的心變現之物。十法界沒有兩樣，全是心性變現的，所以說「不異」。不異就是沒有兩樣。

古人用比喻來說明，「以金作器，器器皆金」。用黃金做佛像，代表佛法界；做小貓、小狗，就是畜生；做一個鬼王，代表餓鬼、地獄界。但是質料都是黃金，價值一樣，成分一樣，做的工也一樣。所以，十法界依正莊嚴是平等的。

《無量壽經》經題中有「清淨、平等」，從體上講，實在是清淨、平等。為什麼有這麼多不同的相？這是「唯識所變」。不一樣的形形色色，是因為你的念頭不相同。我們每個人的念頭不一樣，所以相貌不相同，看相算命都說「人心不同，各如其面」。佛的相為什麼都相同？因為佛的心相同。佛心都沒有念，所以佛相貌都一樣。菩薩相貌不完全相同，大同小異。因為他妄念少，所以大致相同，但還有念，細細看，還有不同。只有佛與佛的相貌是完全相同。

自己的相貌要自己負責任。相貌好與不好，因為心不一樣，所以我們要想好相貌，是可以修得的。「相隨心轉」，你的心好，相貌就變好。修三年五年就明顯的看得出來了，十年八年就變得更多，所以相好光明是可以修得的。學氣功的人，能看到每個人身上的光，光的大小、顏色也不相同。這與自己的心念有關係，所以講「唯識所變」，各個不同，是從現象上看；「唯心所現」，是從本性上看。本性是相同的，現象不一樣。這是說一切諸佛的本體性相。它既然有現象，一定就有作用。比如我們講「水」，氫氧是它的本體，它有三種不同的現象：氣體、液體、固體。它結成冰就變成固體；冰溶化了就是液體；加熱了就變成蒸氣。三種不同的形狀，作用就不一樣。它樣子改變了，用處就不一樣。

從原則來講，性德的作用簡單的說是「精一中和」。中國古聖先賢說「精一」，「精」是不雜，就是不夾雜。夾雜就不精。「精一」就是純一，在佛法裡講就是「定」，這是自受用。對大眾講「中」，中庸之道，不偏不倚；講「和」。佛法講「中道第一義、六和敬」。儒家講「精一中和」，他的作用就是佛法裡講的中道、六和。

「精一中和」，相當於淨宗講「一心不亂」，這是性德起用；禪宗裡講「定慧等持」。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛見。「精一」是性定。《楞嚴》講「自性本定」。「中和」就是大慧。真實的慈悲，利益一切眾生。

從這一點我們能體會到，儒佛的教育目的都是「啟發自性」，絕對不是專制時代約束人，或獨裁者統治人的工具。我們今天若用這種眼光來看古聖先賢的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪業。古聖先賢一片慈悲救度一切眾生的苦心，我們全部把他抹殺，這如何得了。

今天我們遭受這樣的苦難，追究根本的原因，就是教育失敗。教育的方向、目的完全錯誤。不少有心人，想拯救這個世界。李老師往生之前講：「諸佛、菩薩、神仙下凡，都拯救不了這個世界。」實在說，方法是有，如果現在要做的話還來得及，恐怕眾生沒有福報。唯有佛法能救度這世界。但是今天佛法弘揚有障礙，不能普及。能普遍的弘揚正法，如果利用現代科學工具—電視傳播，每天能在電視上講一個小時，三年之后，深信人心就變化，人心就平了。不怕邪說，俗話說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，各種學說都聽聽，再聽聽佛法，比較比較就不一樣。

台灣有錢的人很多，錢花在不要緊的地方；真正要命的地方沒有花到一文錢，非常可惜！電視廣播這方法能救，除這方法之外沒有法子了。從教育上著手，的確要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯獨佛法，三年能收到效果。

性德流露，就是佛法講的「大菩提」與「大涅槃」。因為「平等一相」，所以諸法必定能融通。今天世界上許多事情是對立的，彼此互不相容。為什麼會有這些現象，因為分別、執著。捨去分別、執著，則法法圓融。

十法界依正莊嚴，原本是和諧的，沒有一法是對立的。如果對立，就不是性德。自性變出的一切法怎麼會對立。病根就是妄想、執著。所以，離妄想，就能契入《華嚴經》「理事無礙」的境界；離執著，就「事事無礙」。世尊在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想、執著而不能證得」，不能證得事事無礙法界。事事無礙法界就是華藏世界，一真法界，離開妄想、執著，就證得了。

二、實相離言說。南嶽云：「說似一物即不中。」

南嶽就是懷讓禪師。《壇經》裡記載，他見六祖，六祖就問他的境界，教他說一句來聽聽。他說：『說似一物即不中。』六祖為他印可。六祖問的是心性。心性是說不出來的。

故云，凡有言說，皆無實義。

這一句話很重要。為什麼佛門跟從前的儒家那麼重視根本智？「根本智」就是般若無知。為什麼重視「無知」？儒與佛最常用的方法，就是教你念書，而不求解義。從前私塾教小朋友念《四書》、《五經》，就是叫他背誦。能背之后還要叫他背一百遍，背兩百遍。不須講解，就是天天背，什麼意思不知道。這是什麼教學法？就是訓練無知、無念、無想。因為不叫你念書，就會胡思亂想，打妄想。每天念幾個鐘點，這幾個鐘點就不打妄想，把妄想、分別、執著念掉。

『凡有言說，皆無實義』。文字是言說的符號。換句話說，所有的文字，也沒有真實義。「義」在那裡？「義在言外」。文字裡沒有意思的，你乖乖的念就好。你要以為文字裡有意思，你的猜測全是妄想。佛用這些方法成就你的無知，教你學無知。真正得「無知」，其實就是清淨心現前，然后文字裡有「無量義」。見什麼人，你就生什麼意思。它不是一個義，而是無量義。若只有一個義，文字是死的，不是活的。

佛的經典，自古以來歷代祖師大德的註解，說法都不一樣。看看都有道理，這就曉得它是具無量義。在無量義裡，祖師大德也不過說出一二義而已。所以，這意思怎麼可以去猜測，怎麼可以去研究。從這些地方我們才發現，原來教我們讀誦不求解是正確的。這是真正唯一的途徑，就是求離一切虛妄相想，讓自己心地清淨，恢復自己本來具足的智慧德能。

三、《圓覺》云：「諸幻盡滅，覺心不動。」

「諸幻」，「幻」是妄想。妄想滅盡了，你的真心本性就現前了。真心本性本來清淨，本不動搖，是清淨寂滅相。如來大涅槃，從這裡證得。若還有妄念，就不能證得，必須把幻想妄念滅盡才成。我們現在曉得用讀經的方法，念佛的方法，這是最有效果的。

我們一天到晚念這句阿彌陀佛，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了，就得力了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。這一部經念一遍，需要一個小時，這一個小時裡所有妄想都滲透不進來，這一個小時就有無量功德了。念兩部兩個小時，念三部三個小時，如果你有時間，修行的時間越長越好。修三年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。

妄念少，煩惱少了，智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。從前寺院裡課誦是真正修行。現在課誦多流於形式，一面課誦，一面還打妄想，磬都敲錯了。這一敲錯，聽的人都不高興。這那裡叫修行！六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，磬敲錯了，你怎麼會聽到？可見得你心還是在執著、虛妄、分別。

誦經、念咒是訓練清淨心。你的心不清淨，所以課誦沒有用處，不誦也罷。修行是什麼意思，怎麼修法，修行的好處在那裡，總得要清楚、要明瞭。

「幻滅滅故，非幻不滅。」

這兩句是《圓覺經》的經文，意思跟上面是相同的，只是說法不一樣。『幻滅』指妄想、分別、執著滅盡了。『非幻』就是真性。真如本性，真心本性中，本來無一物。

故云，不用求真，唯須息見。

真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。「真」不需要求。想求真的一念，就是妄念。用「妄念」求真，是求不到的。把妄捨掉，「真」自然現前。所以，不用求真，求真決定得不到真。淨宗教你求「一心不亂」。你要有求一心不亂的心，就注定這一生得不到一心不亂。為什麼？你念這句「阿彌陀佛」還夾雜著求一心不亂，已經錯了。一心不亂裡決定沒有一心不亂的念頭。有一心不亂的念頭，就是大障礙，所以這是妄念，不可以有的。老老實實念這句阿彌陀佛，念到功夫到家的時候，一心不亂就自然現前。只要功夫深，境界必定會顯現。你不要著急，急不得的，愈急愈遠去了。這要注意，前面跟諸位講的「離相」以及「幻滅」，這些開示都非常重要。

真正想明心見性，真正想成就佛道，一定要從這裡入門。真正佛法不在經典上，但也不離經典。國內外有不少同修來找我，希望我辦個佛學院。我說：「我很久就有這意思，但是找不到學生。」

真正佛學院從那裡下手？不是從研究經典，也不是講解經典。我給你一本《無量壽經》，一天念十二遍，念上三年。我是這樣教學法。今天講到這裡，你們會體會到。三年中不要看文字，把心定下來。定三年之后，再聽我講經，會開悟的。沒有三年修定的功夫，你聽我講經，聽一輩子，都是聽皮毛，不會開悟的。所以，學佛必要有禪定的基礎。

禪宗沒有得到禪定以前，不准聽開示的，最低限度要得禪定。教下也是如此，五年學戒，就是五年讀經。老師給你一部經，你去念五年，五年心念定了，才有資格去聽講，也可以參與講經的講席，很容易開悟。反觀我們現在的講席，講了這麼多年，一個開悟的人都沒有。大家就應當覺悟，原因在什麼地方。病根找到了，從根本上消除還來得及，不是來不及。

我以前也說過，也許過一、二年，我會辦個佛學院。什麼人有資格來參加？我過去講過，要念三千遍《無量壽經》，這是最少的。你們有沒有念過三千遍，我也不曉得。你一遍沒念過，來告訴我，已經念了三千遍了，我又不能不收你，所以我要考試。怎麼考法？把《無量壽經》從頭到尾默寫一遍，錯一個字扣一分，八十分及格錄取。換句話說，錯二十一個字，這學生就不取了。這是訓練大家的清淨心。學生出家、在家，可以不拘束。

從前李老師在台中，他只辦了兩年經學班。學生都不住在那裡，是通學的。一個星期上兩天課，兩年中訓練了二十多位講經說法的人才。我們可以仿照他的辦法，但是我錄取的條件，比李老師的提高了，成就一定超過李老師教導的水平。所以這一段時間，留給諸位同修作預備。你們真的要有幾個人念了三千遍《無量壽經》，可以寫到不超過二十個錯字，來告訴我，我們就可以開班了。

四、離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。

這三句總結前面的意思。『離一切相』，「離」是心離，就是不著一切相。要你不執著一切相，不去分別一切相。

『即一切法』就是實相。「凡所有相，皆是實相」。你見到十法界依正莊嚴，皆是實相。因為你見到業因果報剎那九百生滅，皆是「唯心所現，唯識所變」，能把事實真相看得清清楚楚、明明白白的。我們今天看不出來，就是把這一切相當作真的，執著以為是真實的，不知道這些相是心識所變現的相續幻相。所以，離相是離心裡的妄想、執著。然后看十法界依正莊嚴，沒有一法不是真如本性。真是所謂「以金作器，器器皆金」。你把金拿來我看看，隨手拈來皆是，沒有一樣不是的。

『離故無相，即故無不相』。體、相、用是一非二，故離即是一，離即同時。『不得已強名實相』，實在講，諸佛如來給一切眾生說法，是不得已勉強而說的。所以，決定不可以執著言說、名相；不可以用心思去想佛講的是什麼意義。你永遠想不到的，不想就得到了，想就得不到。

馬鳴菩薩在《起信論》裡，跟我們說得很明白，教我們學習的態度：

第一、「離言說相」。不要執著佛說法的言語。

第二、「離名字相」。佛經裡有很多專有名詞、術語，不要執著它。

第三、「離心緣相」。不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧，所以一聽就開悟了。心要不定，聽的時候在分別、想像、思惟，這是不會開悟的。「悟」是從定心裡發的。所以，馬鳴菩薩教我們聽經，聽經也是修定，定裡自然有慧。

五、論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。」

這是《往生論》裡，對西方極樂世界依正的讚歎。『莊嚴』就是美好到了極處。此地講的三種莊嚴：佛土功德莊嚴，是讚歎西方極樂世界的依報，讚歎國土世界。后面兩句，讚歎西方世界的人物。佛是導師，菩薩是大眾。西方極樂世界除佛之外，皆是菩薩，是純一菩薩法界，生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是菩薩，而且是菩薩中第一殊勝的普賢菩薩。諸位要知道，普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩是通號。西方極樂世界所有的人皆是普賢菩薩，共有五十一個階級。好像學校班級一樣，菩薩是學生，有一年級，二年級，三年級，四年級，一直到五十一年級，都是大乘圓教的五十一位普賢菩薩。再往上去就成佛了，畢業就是成佛了。這是說『佛、菩薩、功德成就』，極力讚歎西方世界依正莊嚴。

這樣殊勝的莊嚴從那裡來的？就是『願心莊嚴應知』。這「願心」是雙關的。第一是阿彌陀佛的願心，四十八願的成就。第二是一切念佛往生的人，都是以阿彌陀佛四十八願作為自己的本願，是這樣成就的。諸位念佛，有沒有發四十八願？除非經念得很熟的人，否則四十八願記不清楚，焉能自心而發。

「略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」

不但把四十八願歸納成一句。實在講，十方三世一切諸佛如來，無量劫中所宣說的一切法門也都歸納『一法句』。『一法句』是『清淨句』就是『真實智慧無為法身』。

「真實智慧，無為法身」是什麼？就是一句「南無阿彌陀佛」。這才給諸位交代清楚了。所以，這一句「阿彌陀佛」的功德真正不可思議。我們台灣多少人念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟有什麼功德，他不曉得，沒人說得出來。所以，念佛的人聽到有別的法門，他的心就動搖了。聽說別的法門馬上有感應，有神通，又放光，又離地三尺，於是阿彌陀佛不念了，就改學那個去了。

黃念祖居士一再呼籲、提醒諸位同修，念佛的人要老老實實念這句「阿彌陀佛」，不要求感應，不要求神通，也不要求禪定，我們的心才會清淨，才會得真實的利益。對於這一句阿彌陀佛的真實功德能理解幾分，自然就不會動搖，就信心清淨，信心堅固。須知這一句阿彌陀佛，就是真實智慧，清淨法身。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告。他的文字不多，但有相當的深度，不太容易看懂。曇鸞法師有很詳細的註解，註得非常好。曇鸞法師也是專念彌陀往生西方極樂世界的，是淨宗了不起的一位大德，他是東晉南北朝時代的人。這是讚歎這部論，直捷顯示事理無礙的一真法界。

即事而真，當相即道。極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。

諸位同修讀了這一段文就能明瞭，念這句「阿彌陀佛」，就是念「實相」，就是念「真實智慧」，就是念「無為法身」。你一到西方，理事無礙、事事無礙的境界就現前，這種受用還得了！我們今天念佛，得不到這個受用，是念得不如法。不懂理論，不懂方法，所以念佛收不到這效果。如果理論明白了，方法也搞清楚，可以說，這境界在沒有往生之前就可以得到，漸漸契入相似的實相。雖然不是真實的，能達到相似的實相，條件是要「心地清淨，放下萬緣」。

「放下萬緣」就是前面講「離一切虛妄相想」。一切五欲六塵，不再牽掛，功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵，還是不斷妄想，這境界達不到。得到這樣的境界不但決定往生，而且可以隨意往生，想什麼時候走，就可以什麼時候往生；還可以做到自在往生，站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝，就看我們自己努力了。

故云本經以實相為體也。

釋迦牟尼佛就是依實相之理而說出此經，所以這部經決定可靠，句句真實。下面一節引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段話來作證明。《阿彌陀經》跟本經是同部，所以《阿彌陀經》的註解，也可以說是《無量壽經》的註解，無二無別。

六、《要解》云：「實相無二，亦無不二。」

「無二」就是不異，沒有兩樣。是從體上，從本性上說的。『亦無不二』，是從相上說的。「無不二」就是森羅萬象，從現象上說的。但是「體」、「相」是一。從「體」上看一切萬法是同，沒有不一樣。從「相」上看，一切萬法個個不相同。必須從兩面看，才能看到真相，看一面都會看錯。不可以執著一面，要面面都看到，所以體、相、用三方面都觀察清楚，對於真相才能了解。我們世人，往往只看到一面，執著這一面，排斥另外一面。

像這茶杯蓋，要是這樣拿，我問你，是凸出來還是凹進去的？你們這邊說凸出來，那邊說凹進去的，兩邊人就會打架。打得不可開交的時候，再轉一面看看，原來是這樣的，才恍然大悟。所以，今天一切爭執，都是看到一面，沒有看完全。看完全了，一切法沒有不圓融的。這叫偏見、陋執，帶來無窮的災難。實在講，很冤枉。佛說一切眾生「迷惑顛倒」，又說一切眾生是「可憐愍者」。真正可憐！本來沒有事情，天下太平，因為執著錯誤的見解而造業，所以佛法教我們要面面觀察。

「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。」

「體」就是無相的實相。依報、正報都是無相的實相變現出來的，都是以此為本體的。

『作法作報』。「法」是法身。「報」是報身。這是講佛的三身，法身也好，報身也好，應化身也好，皆是真如本性變現出來的。

『作自作他』。「自」是自己。除了自己以外是別人。身體是自性變現出來的，外面的一切人物還是自性變現出來的，所以自他不二。都是自性變現出來的，何必作冤家對頭。好像我們身體，五個手指是一體的。現在他忘了，以為各個獨立，彼此要打架，要爭權奪利，你看這冤枉不冤枉。這就是迷，迷失了自己。所以，如來的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。盡虛空遍法界是一體，一個心性。這關係多密切！所以佛幫助任何一個人，是沒有理由、沒有條件的。

父母幫助兒女還是有條件的，因為他是自己的兒女。佛幫助眾生沒有條件，因為是一體的。二體才有條件。諸佛菩薩無條件幫助我們，我們不知道，我們跟他對立，不肯接受，這就是業障，就是迷惑。所以『作自作他』，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，無有一法可得。

佛門常說，「心外無法，法外無心」。「心」就是無相的實相；「法」就是無不相的實相。它是一，不是二，是自他不二。諸位如果能真正明白這個事實，則你和一切人相處，對立的觀念沒有了，好惡的觀念也沒有。你喜歡他就是喜歡自己，討厭他就是討厭自己，自他不二。這樣心才能清淨、平等。我們修清淨、平等，很難很難的，因為不曉得事實真相；如果曉得事實真相，清淨平等心不難修得。所以，古人修行三、五年，有大澈大悟、明心見性的。念佛人有得一心不亂，上品上生的。他們知道這道理，所以他的念頭一下子轉過來了。我們為什麼轉不過來，是不明白這事實真相，所以在境界裡、自他裡，生起虛妄的執著，不知道是一體。

「乃至能說所說。」

『能說』的是釋迦牟尼佛；『所說』的是阿彌陀佛西方極樂世界。能說、所說，也是實相流露出來的，是自心本性流露出來的。這很重要。對這四個字深深體會到了，你才曉得我們修清淨心的重要。研究經典不重要，因為心地清淨，恢復自性，能說所說都是自性。一切經是釋迦牟尼佛說的，心清淨跟釋迦牟尼佛平等，釋迦牟尼佛所講的一切經，皆是自性流露。這就是「一經通，一切經通」。一經通實在是「一心不亂」，也就是一心清淨。心清淨之后，萬法皆通，沒障礙了。所以，古聖先賢的教學法實在高明；我們現在走錯了路。

「能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

『能度』的是諸佛菩薩；『所度』的是眾生。

『能信所信』。「能信」的是心，清淨心。「所信」的是這個法門，經典、理論、方法。

『能願所願』。「能願」就是信願之心。這是從事相上講，不從理論上講。我們願離娑婆，喜歡往生極樂世界，這信願之心是能願。「所願」的是心心嚮往的極樂世界。

『能持所持』。「能持」是身、語、意三業。身禮佛、口念佛、心裡想佛，這樣才能成功。還想到外面去遊山玩水，把能持、所持都放下了，都捨棄了，那就是搞六道輪迴。佛門的功夫就是用禮佛、繞佛、經行、靜坐，這是調劑身心的。念佛的時候，大聲念、小聲念、金剛持、默念，都屬於調劑身心的。方法很多，不要去逛百貨公司、去遊山玩水，這些決定造六道之業，決定沒有好處。現在還有人提倡到大陸去朝山，到印度去朝山。我看花錢還不少，那些錢拿來印經，來供養大眾，比朝山的功德利益好得多了。從前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；現在是去看熱鬧。這些都要清楚。

三業是「能持」，不可以間斷。「所持」的是一句名號—阿彌陀佛。

『能生所生』。「能生」的條件：信、願、行三資糧。「所生」的是西方極樂世界四種淨土。

『能讚所讚』。「能讚」的是十方三世諸佛如來。沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界。「所讚」的是極樂世界依正莊嚴。十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，沒有一尊佛不講《無量壽經》，所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是一切諸佛共同弘揚的經典。其餘的經典，佛不一定說；這部經是必定要說的。所以，這部經是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的第一經。不僅僅是淨宗第一經，是一切如來所說的第一經。我們的福報是真不小，諸佛如來的第一經，這一生中能遇到，是多麼大的福報。遇到能相信，能理解，能依照經典的理論、方法修行，果報不可思議！

『無非實相正印之所印也』。上面所講的性體，就是真如自性，就是此地講的實相。這裡把它的理論依據，說了一個大概。雖然這一章還沒有說完，到此能深信不疑，知道這部經的價值，知道這部經在一切經典裡的分量。

七、本經云：「開化顯示真實之際」。「欲拯群萌，惠以真實之利」。「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者。彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是「真實之際」。

本經最重要的三句話，就是三個「真實」。這三句代表本經的實際內容，也表達了本經所依據的理論，就是第一句與末后一句。

「開」是開示、開導。諸佛如來證得真實的境界，也就是說，他們完全明瞭、通達宇宙人生的真相。雖然這個境界，佛與一切眾生共有，可是眾生在迷，誤解宇宙人生的真相。縱然等覺菩薩還有一品無明沒破，他所理解的，還不是究竟圓滿，依然有缺陷。唯獨佛才是真正究竟圓滿。佛的大慈大悲就是把他親證的境界告訴我們。告訴我們有什麼好處？我們世間人講「慈悲」，人家有困難病苦，我們幫助救濟他，這種幫助是一時的；最大的慈悲是照顧他一生一世。唯獨佛幫助我們開發自性，使我們認清宇宙人生的真相，教我們解決宇宙人生一切的問題。這種慈悲，決不是世間的慈悲能相比的。他告訴我們，他親證的境界，可是眾生有迷、有悟，根性不相同，有些人聽到佛開示，覺悟了，就是第一句講的『開化顯示真實之際』。

根利的眾生、有智慧的，聽佛開示，就契入了。「契入」就是變化氣質，化迷成悟，化凡成聖。愚人聽了，不能變化；不但不能變化，往往還把佛的意思錯解了，增加「所知障」與「煩惱障」。所以，佛教眾生的確是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家聽了起誤會。但是聽眾那麼多，誤會的總是在所不免。不但后世這個情形很普遍，即使佛在世，聽眾裡也有少數誤會。佛對他們也無可奈何。愚人聽佛說法，最大的病根就是分別名相，執著不化，不知道佛說法的義趣。其實佛所說的，都是引導我們悟入真性，「真實之際」就是本性，就是諸法實相。這是佛無比的慈悲。

「開化顯示」，這句話可以廣泛應用在大乘經，尤其是一乘了義的經典，像在中國很流行的《華嚴》、《楞嚴》，確實是這個標準；特別是《無量壽經》最為圓滿。其餘的經，也是這個目標、這個標準，但是都比不上《無量壽經》的殊勝、圓滿、快速。

第二句，這是說佛的本願，『欲拯群萌』。「萌」就是沒有覺悟的眾生。這些眾生太多了，不但六道凡夫沒覺悟，聲聞、緣覺、菩薩裡，沒有覺悟的還很多。比起我們來，他們好像是覺悟了，跟佛比，他還沒有究竟圓滿的覺悟。佛還要度他，幫助他。

『惠以真實之利』。什麼是「真實的利益」？古德說，這部經是真實裡的真實，第一真實。為什麼這樣說，如不明瞭，就免不了懷疑。懷疑是我們修學重大的障礙，所以有疑一定要斷，斷疑才能生信。

古人行腳參學，目的在斷疑。如果沒有疑，他的修行就圓滿了。他還有疑問，還要到處請教，一定要把「疑」破除，他的心才能恢復清淨。你看，禪宗二祖慧可大師，當年求達摩替他安心，就是心裡有疑，不能解決。疑不斷，心不能定。心不定就不能見性，煩惱不能斷，智慧不能透出來。

真實之利益，是一而三，三而一。如果我們用三寶來看，真實之際就是真如本性，是「佛寶」。阿彌陀佛代表真實之際。真實的利益是「法寶」；真實的智慧也是「法寶」。此二法，由觀音、勢至代表，大勢至菩薩代表住真實慧；觀音菩薩代表大慈大悲，惠予眾生真實的利益。所以，這三句就是佛法僧三寶，實際上是西方三聖。「真實之際」要是廣說，就是十方諸佛無量無邊無盡的法藏，略說就是這一本《無量壽經》。這一本《無量壽經》，包括了「真實之際」、「住真實慧」、「真實之利益」。

這三種真實，就是我們的自性三寶。佛有，我們也有。佛是完全開顯了，我們是完全迷惑了。我們跟佛不一樣之處就在此。顯露出來之后，就是全體的德用。所以我們講皈依，真正皈依的依據，就是這三句。這三句就是佛、法、僧，就是西方三聖，是一切諸佛法藏，是我們的自性。這是真實到了極處！

彌陀以及一切諸佛，都以真實利益加惠於一切眾生。這個「惠」，是不是真的佛賜給我們的？不是的，是我們本有的。佛在許多經典上說，「佛不度眾生」，佛有什麼能力度眾生，是眾生自己覺悟了。這三句都是你自性裡本來具足的。不是佛給你的，佛只給你作一個增上緣，使你自己覺悟，使你本有的性德透出來而已。不是佛給你的，這個事實，我們要知道。

一切諸佛教導眾生的，就是這三個真實。三個真實，說到究竟、圓滿到了極處的，就是《無量壽經》與《阿彌陀經》。如果就行門上來講，這三種真實就在一句「南無阿彌陀佛」之中；這句佛號具足三個真實。若不清楚，不明白，對於佛號，歡喜心就生不起來。真正清楚了，對佛號才生歡喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是『住真實慧』。

當年慧可就是不曉得心要安住在什麼地方，求達摩祖師為他安心。一部《金剛經》有二大主題：第一、「云何降服其心」。心裡的妄想煩惱，如何把它伏住？第二、「應云何住」。心要安住在那裡？若就此經言，即是住真實慧。真實慧是什麼？「南無阿彌陀佛」。你把心安住在阿彌陀佛上，就是真實慧。真實之利是福德，真實慧是智慧，所以念佛是福慧雙修。不但雙修，是圓修，圓到極處了。要修福、修慧，不需要修別的，老實念這句阿彌陀佛就行了。念到心清淨，福慧就現前，這個道理要深信不疑。如果不能深信，現在社會提倡慈善事業，我們多做些好事。隨緣修福是對的，著意去修福就錯了。為什麼？清淨心沒有了，功夫裡夾雜，所修的是有漏之福。念佛念到心清淨，所得到的是無漏之福。無漏的福，將來往生淨土，依正莊嚴與諸佛無二無別。有漏福報怎麼能比？不是講學佛的人不要去做善事，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清淨。攀緣去做，就是古德講的「好事不如無事」。龐居士付出很大的代價，讓我們相信這一句話「好事不如無事」。無事的福報，是無漏的。

『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。妙土在那裡？大家一定以為是西方極樂世界。其實不是的；妙土是心地。心淨則土淨，所以我們莊嚴妙心，自然就變現妙土。心不妙，土那裡會妙？我們今天心不妙，所以環境不妙。莊嚴妙土，要莊嚴自性，念念與自性相應。本經的經題，就是念念與覺、正、淨相應。自己心裡二六時中（就是一天到晚），六根接觸外面六塵境界，不迷惑，沒有邪念，沒有邪思，清淨無染，這是莊嚴；果報是無量壽。「無量壽」是「真實之際」。「莊嚴」就是「真實的利益」。「清淨平等覺」是「真實慧」。

『此即本經之所開示者』。諸位從這個地方，就曉得這部經的好處。雖然一切一乘了義的經典，也是講這些，但是經典太長，我們抓不到綱領。這部經是一切經的精華，簡單明瞭，句句都是綱要，這就難得。

『彌陀世尊宣此妙法』。世尊是本師釋迦牟尼佛，我們娑婆世界的教主。阿彌陀佛是西方世界的教主。兩土世尊，同宣妙法。

『欲惠予眾生以真實之利』。利益是當生成就，不必要等來生。在菩薩法裡，要到地上菩薩，佛才說這法門；確實佛很少對地前菩薩說這個法門。說了他們不相信，這個法門叫「難信之法」。登地菩薩，你跟他講這個法門，他相信，能接受。我們凡夫聽到這個法門，能信、能願、能行，這真的不可思議。這是什麼道理？我們在講席中常常提到，這是自己多生多劫的善根成熟。如果不是過去生中，生生世世的善根現前，我們聽到這個法門，決定不能接受。因為善根成熟，又得三寶加持，使我們聽到這個法門能生歡喜心，能信受奉行。

佛給我們第一無上殊勝的利益，教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真的修學，這一生不能往生，就辜負彌陀世尊太多了。要怎樣才不辜負？唯有認真去修，要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他事可以放下，這個事不能放下。

『此三真實，即一即三』，一而三，三而一，是一體的三面。真實之際是本體，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思議。一切經裡有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等經、小乘經方便但不究竟；《華嚴》、《法華》、《楞嚴》究竟又不方便，我們修起來很難。唯獨這部經，既方便又究竟，在一切經裡很難找得到的，是真正不可思議。

『依正法門』是指西方極樂世界，「依報」是環境，「正報」是身體，「法門」是講修學的方法。

『舉體皆是真實之際』。古德常講「西方極樂世界」是法性土，跟這個地方不一樣，我們能信得過。我們現在居住的地方和十方世界的國土，皆是穢土，是眾生善惡業變現的境界。西方極樂世界，是從真如本性裡變出來的境界。怎麼能相比！一個是純淨心中變現出來的；一個是從染污的心，善業、惡業變現出來的。所以，西方淨土是真正之淨。

這是把本經的體性介紹出來，是這部經理論的依據。我們明瞭了，才真正對這部經典，對於這個法門生起信心，信心堅固，決定不動搖，所以非常重要。三種真實就是實相。說實相比較籠統，說三種真實就很踏實。