宗鏡錄略講下冊

（第二十一章）

南懷瑾教授講述

第二十一章 動心禪天遙

《宗鏡錄》四十四卷對於止觀的方法，也就是佛學修證的方法，尤其是天臺宗修止觀的法門，已經整個做了一個結論。四十五卷則介紹華嚴宗的基本理論與修觀的方法，永明壽禪師引用天臺宗的佛學和《華嚴經》教理的真義，我們首先要注意！這些文字看起來容易懂，實際上卻不然！千萬不要因為文字上容易懂就輕易看過去，大凡受過教育、懂得中國文字、研究佛學或禪宗的很容易犯此通病，以為文字懂就認為懂了，問題很大。

上次曾引用《華嚴經》：「於色塵中入正定，於眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作」，疏釋部他講到怎麼樣從眼根、色塵入定出定，我們曾經提過用看光的方法可以入定，然後怎麼從眼神經出定，繼續又說到事與理兩方面，所謂定的原則就是「制心一處，無事不辦」。

現在再來引用一部很傑出的論——《大乘起信論》，是修淨土宗、華嚴宗、唯識宗乃至一般研究佛學的必讀之書，幾千年來認為這著作是最了不起的。不過近代以來卻有梁啟超等一批人認為這部論是偽書，其理由是：中國人造的，因為文字寫得太好了。凡文字寫得太好的書都是假書，這一派的說法非常有意思，現在不討論考據的問題。

如起信論云，止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。

《大乘起信論》是釋迦牟尼佛過後六百年，佛教界一位了不起的大菩薩——馬鳴菩薩所作，因其出生時，全國的馬同時鳴叫，為紀念此一因緣而名之。馬鳴菩薩的文學造詣高，是印度佛教界的大文學家，他的修持更不在話下，《起信論》是一本有關修持的學術性論著；而他的文學著作，尤其是詩歌更是膾灸人口，當時流傳非常廣，全印度人民讀其詩歌、受其影響，得人生無常，十之八九都想出家、修道。國王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再寫文章了，再寫這個世界就非世界了！

《起信論》講佛學的基本道理，他解釋什麼叫止呢？止是修定，人怎麼得定？心念怎麼止？「止一切相」，注意這句文字！青年同學特別留意！像古文這種寫法，以外文來看，會認為不合邏輯。這句話可以兩頭解釋，「止一切相」就是停止了一切現象，文字很簡單，但是中文另有解釋，止就是得定那個境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，「定」是一個原則，要到什麼樣的程度才叫止呢？這是第二個解釋。大家要留意文字，因為翻譯得太好，眼睛一晃好像知道了，翻過來一看並不見得懂。

心專一與了不可得

現在解釋第二個意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修觀想也好、參禪也好……各種方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一點？譬如大家打坐希望坐到沒有妄念，我們首先要弄清楚，假定坐到沒有妄念，只是假定，況且一般人很難真做到。假定坐到沒有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一個止相，心念止在一個沒有妄念的現象上。一般學佛好像有個錯誤的觀念，認為沒有妄念就是得道，那真是差了十萬八千里還不止！因此，對於這一點，首先要辨清楚。

那麼，實際上的止呢？不一定什麼念頭沒有。譬如有念，念佛或者密宗修觀想，這是有念，你能不能止在這一念？如果不能做到止在這一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多麼好，至少臨死的時候抵不住了，抵不住身心四大分離的痛苦，就如同平常身體上一點小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受陰的這一念沒有止，那根本沒有用，你儘管打坐坐得好，同修道學佛不相干。這個觀念首先要認清楚。

現在回過來看，依據馬鳴菩薩《大乘起信論》上說：「止一切相」，假使在一切方法上達到止的境界，這當然是好事。「乃至」，進一步「心不可得為止」。剛說初步止在一個念上，不過是止的一個現象，這個現象是什麼？止在一個沒有妄想的境界，還是「有心地」。地就是地步，還在有心的程度上。悟道的人是達到「無心地」，才初步可與羅漢證果的境界相應。我們特別反覆解釋這些古文，提醒青年同學留意，不要認為自己看得懂中國字，要深入。他說，在一切相上，用任何一個方法，假使能夠達到止的程度，甚至進一步，比任何一個止的程度還要高，到達心了不可得、無心可得這個境界，才可以說是得止。這是《大乘起信論》告訴我們的。

第一步，「止一切相」是初步修定，也就是上面所說的「制心一處」的止，這還是有為法、有心地。第二步，由有心地達到無心地，此心了不可得，禪宗祖師喜歡用了不可得這句話。如果眼睛閉著，心裏空空洞洞，你說已經了不可得，那你正有所得，得什麼？得個「了不可得」，那個心多大啊！多大的妄念在那裏！所以，你真的達到心了不可得，能與羅漢修行的境界相應才叫止。但是進一步要自己討論，假定達到無心地境界，既然無心是萬事無知嗎？如果達到無心地，所謂證到果位是萬事無知的話，那何必學佛？那是學死人，或者學成功而變成一個木頭人麻木不仁，那何必佛？這種佛法在世界上根本是騙人，我們何必受騙！

理與事齊，定和慧通

所謂止觀雙運是止中有觀，定中有慧，在心不可得中間而「觀因緣生滅為觀」，自然而然，這個自然而然是觀，在佛學上就叫做「無師智」，亦即「自然智」，自然而來，禪宗大師常引用佛經的話：「法爾如是」，自性、本性上有這個功能，真到靜定的時候，大智慧爆發，慧力非常強，能一悟千悟，一通百通，無所不通。所以，大止大定中有靜觀，這個時候自然觀到一切萬法皆是因緣生滅，看得非常清楚，此時即是「止中有觀」，所謂止觀雙運。

「或以理觀對於事定。」或者在這個情形之下，對一切事理深刻地觀察透徹了，也可以得定。中國有句老話：「學問深時意氣平」，由學問或思想研究真到了家，也能得定。所以讀書、作學問要參透，鑽到底鑽通了，也可以得定證果。做功夫定到了極點也可以開悟、證果，就伯你是個半吊子！我經常跟同學講，不要弄得佛也學不好，人也做不好，兩頭落空，何苦搞這個事。基本上我強調應該先把人事研究好再來學佛，連世間的學問都搞不好還來搞這個，結果是兩邊無著落，生死兩難，進退不得，那千萬不要玩這一套，不要以為佛學很好聽，喜歡來湊熱鬧。

所以說「理觀對於事定」，理真正到了最高處，也達到空定的境界。

通禪的孔子和孟子

此經云，一心不動入諸禪，了境無生名般若是也，或俱通二。

這兩句話是《華嚴經》所說。一心不動進入到一切禪的境界，也就是說，一心不動才可以進入禪的境界。要注意這幾個字，因為這些文字很容易懂，但我特別為大家挑出容易誤會的地方，不然你一晃眼就溜過去了，認為一心不動就是禪，那錯了！一心不動才可以進入禪的境界，心不動並不是最高的境界。譬如佛法未傳入中國以前，孟子早已說過「四十而不動心」，他修養作學問到了四十歲才不動心。我們年輕時讀四書、讀孟子，那時正是五四運動後一股潮流都在反對傳統文化，有同學講笑話，同現在年輕人一樣的調皮，孟子說四十而不動心，你看梁惠王罵他：「叟，不遠千里而來……」，孟子一下發脾氣的話都出來了，早就動了心。

那麼，什麼叫「四十而不動心」？孔子講自己的修養是：「十五而志於學，三十而立，四十而不惑」，你們六歲讀幼稚園，孔子十五歲才立志讀書。「三十而立」是說身體不大好，三十歲才站得起來嗎？不是的，這是講做人到三十歲而立定了宗旨，非向這條路上走不可，等於佛家講發願。十五歲志於學，經過十五年的猶疑、痛苦、煎熬、煩惱、矛盾，到了三十歲將中年階段，才確定人生該走這條路。再加上十年修養、讀書，「四十而不惑」，到了四十歲再不動心，沒有懷疑了！「五十而知天命」，然後到了五十歲才入門，悟道了。「六十而耳順」，耳朵順了，兩隻耳朵又不是驢子，哪有不順的？難道六十歲以前耳朵不好，到了六十歲才掏通？不是的。到了六十歲，善惡是非化得平了，真到了禪宗所謂的重關了。「七十而從心所欲不逾矩」，最後七十歲才算到了家。這是孔子對他一生的報告。

他也是講四十而不動心，四十歲是很重要的一個階段，不管男女，孔子說後生可畏，年輕人不要輕視自己啊！「安之來者之不如今」？你哪里曉得將來的人不比我們高明！但是孔子也說「四十、五十而無間也」，到了中年沒有成就，什麼搞頭都沒有，一切念頭無用了，這個人衰下去了，淘汰了。這個中年關頭很重要，所以古人有句話：

人到中年萬事休，月逢十五光明少。

一年有十二個十五，但是大半看不到真的圓月；人到中年差不多了，後來我們把它改成「人到中年飯自兜」，添飯都要靠自己添了，年輕時有父母添。這是講到不動心所引出來的閒話，卻說明一心不動並不是悟道，那是調理自己心性的一個方法的一種成果、一種現象的一點。能夠做到一心不動，進一步才可以進入禪的境界，不要認為一心不動就是禪，那錯了！

「一心不動入諸禪」就是講定，與剛才所說「止」的道理一樣。那麼進一步呢？定中有觀，在這個境界上一心不動，在定中，自然智的智慧發起。「了境無生」，這就難了！定是一個境界；亂也是一種境界；被人打一拳昏過去，昏是一種境界；喝醉了，醉也是一種境界；喜怒哀樂都有各種不同的境界，你真到了一心不動，一念不生，也只是個境界而已！這是定的境。在這個時候發動自性的智慧，了了境，無生，生而不生，一切境界都是無常的、變動的。你說定，定不會變動嗎？定也隨時在變動。譬如現在在坐大眾跟我一沒有入定，你在打坐，你以為坐中是靜嗎？坐中是大動哦！它隨時隨地在變化，一層一層鬆懈，靜、靜、靜，慢慢進入最靜的境界，也是最大的一個行動。拿宇宙的法則來講，這個宇宙沒有靜止過。

有人說中國文化吃虧，與西方文化比較，中國文化主張靜，西方文化主張動。我說根本不通，中國文化哪一本書是主張靜的？中國文化從《易經》來就闡明宇宙是不斷在動的，所謂靜止，是相對、緩慢的動。地球動得很快，但是我們感覺不到。譬如坐在汽車、飛機上，如不向外看，你感覺不出其速度之快，反覺安詳，動得最大時，你反而感覺到是靜。由這個理由，諸位要瞭解，你以為打坐在靜嗎？打坐的確在動，這個動、靜之間的道理非常深刻，不是簡單幾句話所能瞭解。

宇宙萬象發生之秘

那麼，在這個時候，定靜也是一個境、也是無常，你現在入定就有定，你不入定就沒有定，它不是永恆不變的，不是諸法皆是無常，而它本來無生，生而不生。我們看田野中的草尤其清楚，唐人詩：「離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生」，草每天的發生，也都過去，過去又不斷生長，它生而不生，永遠沒有回頭，也永遠沒有斷絕過，就是在這麼一個變化無常的狀態進行。所以你在定中了境無生。他用一個中文「了」而不是用「知」境無生，這個「了」字也可以解釋為瞭解、知道了，但是也可以進一步解釋，比瞭解還要進一層：完了。此話怎講？用台語講就是清潔溜溜。「了境無生」，生而不生，無生並不是死個東西，也等於《易經》說的，生生不已謂之無生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出來的，能夠了境無生的，這個智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊勝。「是也」，這兩個字是永明壽禪師自己加上的：就是這個道理。

「或俱通二」，或者有些人智慧特別高，修持上的功夫到了家；學問智慧也到了家，兩頭通。那麼，真是了不起！

緣的道理和三昧的事功

此經云，禪定持心常一緣，智慧了境同三昧是也。或二俱泯。

《華嚴經》提出一個道理。我們修禪定時，要保持心境在一緣上。禪定與禪宗有差別，禪定偏重於功夫，由四禪八定到達聲聞、緣覺、菩薩大定，乃至到如來正定的境界，都是屬於禪定。禪定是個總名，禪定三昧種類非常多，普通的禪定就是能夠持心，要注意！我們講修持、修行，就是保持你那個心境常常在一緣上，這個緣字就是拴住，拿一樣東西，立一個目標，拿一條繩子拴著沿繩面走，緣者沿也，勾住、抓住的意思。

譬如讀《孟子》「緣木而求魚」，靠木頭爬上去叫緣木，抓住一個東西，緣就是把握住。「心緣一境」，你念要把握住。「心緣一境」，你心念要把握住一個東西，等於走路拿拐杖。譬如修淨土的人，抓一句佛號，就是一個緣，此心念念在一句阿彌陀佛上，就是心緣一境。又如修密宗念咒子的人，或作某種觀想的，他心裏隨時隨地在這一緣上，而平常照樣做人做事，照樣吃飯、走路、做生意，可是這個意境始終在心裏所要緣的那個緣上。那個現象叫修止，並非說修止修定，人就不要走路、不要動了，一天到晚坐在那裏學死。定是你的心境、意境永遠保持在定中，外形的變化不管，你去當運動員也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始終在制心一緣。

所以，禪定是持心法門，永遠持著這個心。假定大家打坐的時候心境很好，其實並不好，坐在那裏像水上按葫蘆一樣很吃力，心中妄念紛飛。然後偶爾與妄想的境界不同，因此錯覺以為自己坐得很好，實際上是自欺的話。不過有一點好處，身體血液下降一些，心臟速度、腦波速度跳慢一點，心理上淨化一點而已！因此說好啊！好啊！自欺欺人。所以持心沒有持好，不能能專心於一緣，永遠不能得定，就是說，你能不能做到行、住、坐、臥都心住一緣。

假使禪定持心得一緣，得到這個境界才是真正的止。那麼，在定中自然有慧。「智慧了境同三昧，這個時候，定中所發的智慧了了一切境界，定也是境界，此時自然的智慧瞭解了，境界瞭解了，定慧等持。注意「同三昧」，同真正的有所成就、有三昧境界的人，差不多相同了，並不是說你已經證到了三昧，而是有相同之處。這些地方是重點，稍不注意一個字就解釋錯了！

辨別幾種定慧類型

「或二俱泯」，再進一步，有些高度智慧的人，有時候也不求定，也不求慧，兩樣空了。「泯」，不作死亡、斷滅或枯槁解釋，它是活潑、充滿滿的，因為連定慧的束縛、限制也沒有。或者定慧兩種都不用，或者定慧等持，同樣到達這個境界。

定非散，或即觀之定，但名為定，如觀心性，名上定是也。或即定之觀，但名為觀，如以無分別智觀，名般若是也。或說雙運，謂即寂之照是也。

這段完全是佛法的因明，也就是普通所講的邏輯分析，分析得非常細，其實分析到最終還是分析每一個人自己修持的心理行為，要你反省、觀察自己的心理狀況。

他說，再進一步是「非定非散」，這是最高境界了，很難！沒有入定，跟普通人一樣，但普通人在散亂中，他卻沒有散亂。當然這個境界很難體會，姑妄言之姑妄聽之，真到達這個境界就是大菩薩修持，不是定，但也不是散亂，這就是所謂自然智。

或者「即觀之定」，在智慧觀照的境界中就有定，這種現象的成分偏於定。「但名為定」就叫它為觀中的定，譬如參禪的人走觀心法門、觀念頭的路線，由觀心性、觀理而進入這個境界，可是它的重點偏於定，所以也叫定。由觀心性、觀理而入定的，「名上定是也」，所走的路線比較高一點，，好比坐直升機。

修持法門因人的性向、根器不同而有差別。還有一種「或即定之觀，但名為觀」，有些人性向偏重功夫入定，在定中啟發了自己的智慧，這個也可稱它為觀。「如以無分別智觀」，此乃等於在不分別一切法中自然而觀，叫般若，不是普通的觀，而是永遠在定中，無分別的觀，雖然能夠觀一切理、通一切智，卻是沒有妄念。這個「無分別」是反映第六意識無分別，到達七、八兩識所起的作用，不屬於分別、無分別的界線。那麼這種情形偏向慧觀的成分多，因此叫它觀，這種觀在佛學名詞上謂之修般若，以智慧為依歸。

「或說雙運」，還有一種人，止觀雙運，他的性向根器是定中有慧、慧中有定，定慧等持。這種根器特殊的，可以多頭同時到達。

「謂即寂之照是也」，所謂「雙運」的心性是隨時住在涅槃寂滅的境界中。「寂」超過定的境界，有個「定」還忙得很呢！忙什麼？忙著入定。到達了涅槃自性寂滅，非定非散，無處而不寂滅，到處是清淨，那麼這個時候的清淨不是死寂的，它是生機活潑潑，充滿愉悅、快樂的，所以寂中有照，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，寂中有照，自然的「寂之照」才可以說到達止觀雙運的境界。

所以局見之者，隨矚一文互相非撥。偏修之者，隨入一門，皆有克證，然非圓暢。今此經文巧顯無礙，略分五對。

作者永明壽禪師發出最大的感歎！我們看到佛教界、佛學界修行的，古今中外天下烏鴉一般黑，這在宋朝初年也與現在一樣。他說有些智慧不夠、心念狹窄局限於自己偏狹的觀念，自己從哪個法門入手，或者看了某本書，就先入為主認為自己所學才是究竟，別人搞別的就仇恨，結果互相排斥、批駁別人的不對。這是講見地的錯誤，也就是講心性主觀成見的錯誤。

「偏修之者，隨入一門，皆有克證，然非圓暢」。剛才提到華嚴境界，華嚴是圓頓之教，上上根器一悟通悟；中下之智先開一門，再慢慢開多門，一步一步來。修行的方法也是一樣，有些人全修，什麼都會；有些人偏修，而偏修的人多。「偏修之者，隨入一門，皆有克證」，偏修的人隨便選擇一個法門都有好處，修好了，要承認他也有克期證果的證驗。但是如果把自已的智慧見解陷入修持一門的心得經驗中，那就走入小路了。

總而言之，有些人從學識入手，有些人從修持入手，有所偏差的，永明壽禪師歸納為四個字：「然非圓暢」，都沒有到達學佛圓滿自在暢通的程度，換言之，就是不通。

「今此經文巧顯無礙，略分五對」。現在《華嚴經》所講的修證的境界，是事理合一、極圓頓的境界，經文內容呈現高超巧妙、事理無礙的意境。那麼歸納起來分成五對，即正反相對有五。到此暫時停住，下次繼續講。