種善因得善果

（第十五講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：現在我們這個世界這麼動亂，我們人類的前途在那裏，這是值得大家深思的。人人都希望居住的環境清淨，物質富裕，所遇到的每個人都善良、慈悲。然而要得到這麼美好的結果，我們首先必須種下善因，也就是我們要提倡《觀無量壽佛經》的淨業三福十一句，和印光大師的四句教訓。所以在這一集，我們還要繼續前集的討論。前一集我們討論到印光大師的第三句教訓—深信因果。請問老法師，深信因果這一句的意思，是不是要我們瞭解「念佛是因，成佛是果」呢？

師父：他這一句裏面的含義很深很廣，當然也包括這一個意思在內，然而它不單單是這個意思。因為老法師講的深信因果，跟《觀經》三福裏面講的深信因果，在字面上是完全相同，可是在意思廣狹是大有區別。因為老法師提倡這個深信因果，你看他用《了凡四訓》，用《安士全書》，用《感應篇》，來極力的推廣，挽救世道人心。由此可知，他是著重在善因、善果、惡因、惡報，著重在這個，他才能挽救世道人心。

那麼《觀經》三福裏面，說的深信因果，它是擺在第三福，它沒有擺在第一。如果擺在第一，跟老法師這個意思就相同。它擺在第三，第三是菩薩所修的，難道菩薩不知道種善因得善果嗎？那一個菩薩不知道呢？所以這個深信因果，決定不是這個淺顯的意思。對菩薩來講，確實是「念佛是因，成佛是果」。這種因果的確許許多多菩薩疏忽了。所以在《華嚴經》上我們看到，登地了，地上菩薩始終不離念佛，才講到念佛這個因果。從初地到等覺十一地，他們知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，雖然我們在《華嚴經》上看到他們也念佛，也希望求生極樂世界，還談不上深信。深信必須是地上菩薩才能做得到，可見得它這個意思，跟老法師講的這個意思不一樣。老法師這個意思廣，三乘、五乘都具足。不像這個三福，三福末後這個深信因果，專門對菩薩講的。

問：是的！所以這兩句，在這一句深信因果，在兩個地方開示是有廣狹的不同。我們接著再請教老法師，第四句老實念佛。那麼這個老實念佛，它的意思是不是要貫徹《觀經》的淨業三福十一句，又精進念佛，這樣才算老實？或者是說，只是專心的念佛也叫老實？

師父：老實的標準，有絕對的、有相對的。絕對的老實是要講相應，與自性相應，這是決定的老實。與阿彌陀佛信願解行相應，這是相對的老實。也可以說，唯有不懷疑、不分別、不間斷，這就是老實。

大勢至菩薩在楞嚴會上，跟我們講的「都攝六根，淨念相繼」，這個可以說是老實的標準。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，剎那不停的往外面賓士，這是凡夫。佛菩薩教給我們，要把六根從外面境界收回來，都攝六根，收回來。佛家是這個說法，儒家也是這個講法。孟子就說過，他說：「學問之道無他，求其放心而已。」也是把放心，放在外面的收回來，這就是學問。跟大勢至菩薩講的「都攝六根」，一個意思。孟子講：「求其放心而已」，意思一樣。但是大勢至菩薩講的這個言語簡單，又非常的圓滿，比孟子講得圓滿，又說得簡單，四個字—都攝六根。下面講「淨念相繼」。都攝六根可以說是絕對的標準，這個深信了。淨念相繼，這個淨念裏頭有淺深不同，這個就是有相對的標準。我們常說：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念。如果有懷疑，你心不清淨；有夾雜，你心不清淨；有間斷，你的心還是不清淨，不能叫淨念。所以大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱讚他是淨宗初祖，很有道理。他教給我們念佛的方法，簡單扼要，八個字。八個字裏面含義深廣無盡，我們依靠這個開示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不亂，可以到理一心不亂，這是真實不虛。至於祖師大德們，對於這一句話的說明，太多太多了。散在這些著書、論說之中，像《印光大師文鈔》裏面，就講得很清楚，要以印祖這個標準，把他這四句話做到，這就是老實念佛。四句當中欠缺一句，都不老實。

問：老法師這一段開示，使我們對老實念佛有一個清楚的認識。接下來，我們再請教老法師，印光大師他老人家一生好像是不勸人出家，反而勸人在家老實念佛，這是什麼道理呢？

師父：這一樁事情，是古時候出家環境跟現在不一樣。古時候這些道場，都是祖師大德們主持的，而且在中國，這一些祖師大德幾乎都是再來人。過去李炳老曾經跟我們談過，至少都證到三果以上，不是凡夫，示現凡夫身。所以道場辦得很如法，你真正在裏面能夠用功辦道，你能成就。可是佛法到現在，大家都曉得，衰微到了極處，現在有場沒有道。那一個道場二十四小時念佛的呢？那一個道場二十四小時參禪的？那一個道場是天天講經的呢？這不是很明顯嗎？就像辦學校一樣，從前辦學校，學校有好老師，天天上課一堂不缺，你上學當然可以學到東西。現在這個學校，學校在，裏頭也沒有老師，也沒有人上課，你去報名求學，你求個什麼？這太明顯了！所以如其發心出家修行，倒不如在家修行。你看看近代，你在《往生傳》裏面去看，這個淨土宗特別明顯。念佛往生的人，有預知時至，無疾而終，站著走的，坐著走的，你看在家人有多少？出家人有幾個？證明老法師這個說法是大慈大悲，真實的說法。

問：是的，因為時代的不同，所以老法師有這樣子的提倡。那麼印光大師他老人家也說過一句話，說吃肉等於是殺生。而現在在電視上，有法師公然的宣稱說，吃肉的人不可以讀誦大乘經典，不曉得這個觀念是正確不正確？

師父：諸佛菩薩大慈大悲，決定沒有妄想、分別、執著。如果有妄想、分別、執著，他是凡夫，他不是佛菩薩。一切眾生犯極重的罪業，佛菩薩只有憐憫，沒有責備。倒是什麼呢？護法神是凡夫，護法神會懲罰他，會責備他；佛菩薩不會，佛菩薩慈悲，從來不會怪罪一個人。那麼你讀誦大乘，你是接受佛菩薩的教誨，那裏會有過失呢？何況佛法講到最高的境界，是「理事無礙、事事無礙」，那吃肉不能夠讀誦大乘，不就有障礙了嗎？那《華嚴經》教義怎麼能講得通呢？那麼造作一點罪業的人，永遠就沒救了，佛菩薩的慈悲又何在呢？所以說，於情、於理、於法都講不通。這個佛經裏頭也沒有，也沒有這個說法。

當然吃肉確確實實是間接殺害眾生。中國古時候，現在沒有了，現在人不相信因果了。從前殺生的人還相信因果報應，為了生活不能不幹這個行業。幹這個行業也是膽顫心驚。我們小時候住在農村裏面，生活很清苦。農村裏面，半個月才殺一次豬，殺一頭豬，在那個樹上掛一個幌子，附近其他村莊看到，今天有肉賣了。不可能是天天吃肉的，半個月才有一次，量也很少。可是殺豬的那個屠戶，他殺豬的時候，給豬念咒。在殺的時候，他說：「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債。」你看看他都相信因果報應，希望那個豬不要跟他算帳，跟吃肉的人算帳。所以吃肉的人是間接的殺。你不吃，真的，他當然就不宰了。他為什麼要宰？因為你們要吃！所以吃肉跟殺生真的有斷不了的關係。

真正發大慈悲心，應當選擇素食。那麼佛門為什麼沒有選擇素食？這是慈悲，怎麼說慈悲呢？世尊當年在世，所有的出家人，這個生活都是托缽。托缽的時候，人家吃什麼給你什麼，這就方便了。如果你一定要吃素，這一些供養出家人，天天要做素食來供眾，豈不是給人家添麻煩？佛是以這個原因，不要增加大家的麻煩。他們吃什麼，我們就吃什麼，一切都隨緣，決定沒有分別、沒有執著，所以他心是清淨的，他心是無染的，沒有絲毫染汙，他心清淨。那麼佛法傳到中國之後，托缽的這個制度，就不能再繼續了。中國人對於老師非常恭敬，給他建最好居住的場所，三餐飲食供養，他就不必出去托缽了。這個是生活環境不相同。佛法教學，實在講，它重視本土化與現代化，所以它沒有定法。

中國的素食是梁武帝提倡的。現在全世界的佛教，唯有中國吃素。實在講，梁武帝這個功德是不小，他讀《楞伽經》，佛說過，佛是說，但是沒有要求，讓你們自動自發。佛在《楞伽經》上講，菩薩不忍心吃眾生肉。跟我們儒家所講的，「聞其聲，不忍噬其肉。」所以佛家吃的這個肉是三淨肉，不見殺、不聞殺、不為我殺，這個叫三淨肉。如果是為我而殺的，這個肉就不能吃了，傷慈悲心，所以不吃一切眾生肉是培養慈悲心。心地慈悲才能得清淨，這是很重要的一條。其次如果說，跟眾生結冤仇，這個討債、還債也是事實，但是那還是其次，培養大慈大悲心這是主。

問：是的，吃肉，它是對大慈悲心比較上不相應，所以我們學佛如果環境各方面許可，還是能夠以素食為主比較好。我們再請教老法師，有人批評我們念佛求生西方極樂世界的人，好像是小乘、自了漢，這個是天大的誤解。請教老法師，我們怎麼樣來解釋？

師父：西方極樂世界是十方所有一切諸佛辦的一所佛學院。阿彌陀佛是這個佛學院的院長，觀音、勢至、諸大菩薩是這個學院的教授。往生西方極樂世界的目的是去求學，不是去享受。當然學校的校舍比你家好的太多了。你到學校去念書，你是為求學去的？還是為享受去的？這不是很明白的事情嗎？如果說往生西方極樂世界是消極，那麼你們所有到學校念書的人都是消極。同樣一個道理，你要積極為社會做事，不要上學也不要念書，你沒有學問，沒有智慧，沒有技能，你能辦好什麼事？西方極樂世界校舍確實是莊嚴，是沒有話說的，這是佛在經上講得很明白。那麼是不是西方極樂世界依正莊嚴，就是一切諸佛菩薩剎土裏面第一呢？佛講了，不是。比西方極樂世界依正莊嚴，超過千倍、百倍、億倍，不知道有多少？可見得西方極樂世界不是最莊嚴的。像這個學校，學校的校舍建 得再好，比起皇宮來說，那差很多！比起官府、大的機關，那也比不上。但是比一般普通人家，那的確是好很多。

既然如此，為什麼十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛？讚歎西方世界？是讚歎他的教學，他的學風好，老師好，教學方法好，從那個地方畢業出來之後，各個都成佛了，那當然值得讚歎。所以不是讚歎他的環境好，是讚歎他的教學好。到那個地方去求學，學成之後，你才有資格倒駕慈航，在十方世界度脫這些苦難的眾生。你沒有這個能力，沒有這個本事，憑一腔的熱忱，那真是心有餘而力不足。你不但度不了別人，連自己都度不了，自己還要搞六道輪迴，還要搞三途地獄，你能度人嗎？這個地方，千萬不能誤會，誤會那是錯過了這一生大好的機會。下一次你要再遇到這個機會，不曉得是那一生、那一劫了？機會很難遇到。古德講，無量劫來稀有難逢的一日，這個話都是真的，絕不是假的。

問：也就是說，我們求生西方極樂世界，並不是自己去求享受，而是說到那邊去求學，跟阿彌陀佛、觀世音菩薩，這一些諸佛菩薩求學，學得一身本事，然後才能落實大乘菩薩道。

我們接著再請教老法師，有人主張十方淨土，說是我們不要只弘揚很狹隘的一個西方淨土，而應該要把心胸擴大，來弘揚十方淨土。這個觀念正確嗎？

師父：這個觀念正確，但是你要瞭解一個事實，十方一切諸佛如來都弘揚彌陀淨土，你在《彌陀經》上讀過六方佛；在《無量壽經》上，你讀過十方佛讚歎，那一個經上，十方佛讚歎另外一尊佛的剎土？什麼道理呢？說是讚歎十方淨土，就等於說，我們臺灣現在有幾百所的學校，大專院校都好，都值得讚歎。這所有學校裏面辦的最好的、最成功的，是那一個學校？特別對他讚歎，就這麼個道理。你讚歎十方淨土，就是讚歎所有的大專院校；你讚歎西方淨土，所有大專院校裏面有辦的最好的一個學校。而且這個學校，你入學容易，成功快速，保證你學業完成。其他院校，你入學很難，它錄取的標準很高，淘汰率很多，而且未必能夠保證你成就，這是一般的學校。正因為是這麼一個事實，所以十方三世一切諸佛，都讚歎彌陀淨土。我們今天勸大家求生彌陀淨土，就是這個成佛的方法，穩當、簡單、容易，你這一生當中有把握你去的成。而且生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願加持，你一生當中決定圓成佛果。他方淨土沒有這個條件。人各有志，喜歡學那個法門都好，諸佛都讚歎，絕不勉強。如果勉強，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多法門，又偏讚淨土。說許多法門，滿一切眾生的願，是契眾生的根機。特別讚歎，那是大慈大悲，如果你覺悟，你回頭了，那你很幸運，你這一生就成佛了。

問：佛陀他說那麼多淨土，但是特別偏讚西方極樂世界，要我們大家一起求生西方極樂，那是因為那個環境特別的殊勝，適合我們的求學。所以我們到了那個地方，也能夠同時到十方淨土去參學。

我們接著再請教老法師，在淨業三福裏面有一句話，就是讀誦大乘。那麼我們專心念佛求生西方極樂世界的人，是不是還要兼讀誦《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛》，這一些大乘經典呢？

師父：如果你自己有這個能力，也有這個時間，是可以讀的。如果自己沒有這個能力，自己的國文程度不夠，也沒有人指導，自己一定要勉強去讀，你想想要花費多少時間？生字要查字典，佛學名詞要查《佛學字典》，跟世間一般的辭典，還要去參考這些註解，說不定還把意思搞錯了，吃盡辛苦。還有一個，你的心決定是散亂的。往生西方的條件，是心淨則土淨。這樣一來，你就搞錯了。佛在經上講的這一句話，佛沒有說錯，是你自己錯會了意思。佛講讀誦大乘，問問《彌陀經》是不是大乘？《無量壽經》是不是大乘？你一生就念這一部經，是大乘，沒有錯，我是讀誦大乘。並不是講所有一切大乘經，你都要去念。那個讀誦大乘裏頭，沒有這個意思，這是我們一定要深深體會到的。你有能力，你是天才，一聞千悟，那當然可以，沒有話說。如果我們不是這個根性，老老實實念一部經，學一部經，心是清淨的，心是定的，你就很容易開悟，很容易得一心，你往生才有真正的把握。

廣學多聞，到西方極樂世界再去！你看西方極樂世界的大眾，經上講得清清楚楚，每一天早晨去參訪十方一切諸佛。所以古人講，生淨土就是生一切諸佛的剎土，這話一點都不錯。上供十方佛，下化一切眾生。你供佛，一定聽佛說法，每一天去供養一切諸佛，每一尊佛說一句法，你的收獲還得了，不得了！什麼樣的佛法，你統統都圓滿得到了。這就是說明，為什麼一切諸佛讚歎西方淨土，道理在此地。

你要是往生彌勒淨土，你仔細去念念《彌勒三經》，裏面沒有這個說法。你到彌勒淨土去，你不可能去參訪十方一切諸佛，你也不可能到西方極樂世界去。反而西方極樂世界人，隨時可以到彌勒淨土去。我們很清楚，彌勒菩薩是西方極樂世界的老師，專門教唯識的。他常常到極樂世界去上課，他的學生跟老師說說，我們想到你那裏去參觀，老師一定很歡迎，就跟著去了。所以往生西方淨土，才是真正往生十方淨土。你要執著他方淨土，不求西方淨土，得一就損失太多了。西方淨土得一是一切都得到，不相同。

問：老法師開示這一段話，就是我們不要誤解淨業三福裏面，讀誦大乘這一句，不是要我們讀遍一切的大乘經典。而我們求生西方極樂世界的人，只要專心的持誦淨土經論，我們也一樣是讀誦大乘，反而我們可以得到清淨心，這一生可以圓成佛道。

繼續再請教老法師，印光大師他常常勸人，要先求生西方，而不可以先立志弘法利生，這是什麼道理呢？

師父：這個道理並不難理解，你要弘法利生，你一定要有真實的智慧，你要有善巧方便。那麼這真實的智慧，菩薩的善巧方便，你要不到極樂世界去學，你到那裏去學？你沒有智慧，沒有能力，想度眾生，前面說過，不但度不了眾生，也耽誤了自己，自他俱損，沒有利益。老法師這一句話，就是滿你度眾生的大願，你一定要先求西方。就譬如說一個小孩，他要立大志，將來要服務社會大眾，要對國家有大的貢獻，那麼這個人勸他，你好好去讀書，勸他上學，學業完成之後，他的願望才能達到。假如他有這麼一個大志，這麼一個大心，沒有念過書，不認識字，什麼都不懂，他能做什麼事情？所以往生西方極樂世界是受最好的教育，最圓滿的教育，你有智慧德能，你才能夠遍度一切眾生，才能滿足你的大願，成全你的大願。

問：所以大師他提倡我們要先鎖定目標，先求生西方，這個反而可以使我們滿足弘法利生的大願，而不致於自誤誤人。

再請教老法師，一般靠自力修行，證了初果以後，還必須經過三大阿僧祇劫，才能夠圓成佛道。而我們真信切願，念佛求生西方極樂世界的人，這一生就能夠圓成佛道，怎麼會有這麼大的差別呢？

師父：這個差別，經上講得很清楚，是阿彌陀佛本願威神的加持，所以只有淨宗這一個法門特殊，古大德稱之為門餘大道。門是法門，無量法門，八萬四千法門，這是無量法門之外的一個特別法門。不能跟這個無量法門相提並論，因為所有一切法門，都要靠自力斷惑才能證得。唯獨這個法門叫二力法門，你自己發願，深信發願求生，阿彌陀佛幫助你，所以這個法門跟其他法門就不一樣了。這個法門的成就太殊勝。我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩，都要求生淨土。什麼道理呢？我曾經想過很久，才明白這個意思。那就是這些菩薩們如果不求生西方淨土，他在華藏世界修行的時間長，經上常講的三大阿僧祇劫，不是我們一般所想像的。嚴格的講，聲聞、緣覺、權教菩薩都不算。

三大阿僧祇劫從那裏算起呢？從圓教初住菩薩算起。圓教超越十法界，阿羅漢才脫離六道輪迴，沒有超過十法界，還在十法界裏面。超越十法界，這是證得一真法界，《華嚴經》上四十一位法身大士，三大阿僧 祇劫是對他們講的。第一個阿僧祇劫，修三十個位次—十住、十行、十回向。第二個阿僧祇劫七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫三個位次—八地、九地、十地，三大阿僧祇劫是講到法雲地的菩薩，十地圓滿了。往上十一地，十一地是等覺菩薩，等覺菩薩要成佛，那要多少時間呢？經上沒有說，但是我們根據這個去推測，至少也要一個阿僧祇劫，為什麼呢？越往上去越難！你看，第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次。最後等覺菩薩要成佛，豈不是要一個阿僧祇劫？於是我們恍然大悟，文殊、普賢為什麼到極樂世界去？他到極樂世界去成佛，大概只要一天、兩天，那要那麼長的時間？一去就花開見佛，就悟無生了，就圓滿了，功德圓滿了。所以他都要求生，縮短修學的時間，這是聰明人。所以《華嚴經》上說：「十地菩薩始終不離念佛」，就專修這個法門。始是初地，終是法雲地，開始到終了，十個階位包括等覺，十一個階位，到這個時候，一切都放下了，專念阿彌陀佛求生淨土。你看西方世界多麼的殊勝。我們明白了，還有什麼好懷疑的？

問：老法師這一段開示太精采了，使我們對於為什麼要求生西方極樂世界，求生西方極樂世界是多麼重要，這幾句話講出來了，我們一定要專心來實行。

那麼再請教老法師，佛陀在《十方隨願往生經》之中有開示到，家裏的眷屬超度亡靈，誦經念佛，可以使亡靈即使到地獄，也能夠把他超度到淨土。這個道理是怎麼樣來瞭解？

師父：在理論上講沒有問題。四十八願第十八願，臨命終時，一念、十念皆得往生。而經裏面明明白白的告訴我們，阿彌陀佛的弘願，遍攝九法界一切眾生。九法界包括阿鼻地獄，所以唯有這個法門，能普度一切眾生，連阿鼻地獄眾生也能得度。既然是普度一切眾生，為什麼我沒有得度呢？為什麼你沒有得度呢？這不是理論上的問題，這是你我不肯被度，那就沒法子了。佛是念念想度我們，我們不接受，我們不肯去，這樣才耽誤下來。同樣一個道理，我們在人道裏面，聽到這個法門都不願意接受，都不想去。三惡道的眾生，神智比我們人道差的多了。這個諸位要清楚，越往上，他的神智比我們清楚；越往下，神智不如我們。你要不相信，你可以做一個試驗，你自己想一想，你晚上睡覺會作夢，你夢中的神智清楚，還是你醒來的時候清楚？這個一比較，你就曉得，夢中的神智，決定比不上我們清醒的時候。你懂得這個道理，瞭解這個事實，你才明瞭三惡道眾生的神智不及人，人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天，這一定的道理！於是幾個人聞到這個佛法肯回頭呢？肯相信呢？即使這個人造作一切的罪業，極重的罪業，死了之後墮阿鼻地獄。不但我們家人誦經想超度他，我們家人愛護他，誦經超度他，他能不能得生淨土呢？是他的事情。他如果接受了，回頭了，他的確能往生。如果你給他念的，他糊裏糊塗的，像人在病重的時候，人事不省，念什麼他也不知道，這個一點辦法都沒有了，這個就是業障太重了。我們度他，實在講，諸佛菩薩也度他。

地藏菩薩，大家曉得在地獄裏面度眾生，地藏菩薩不是一個人，一切諸佛菩薩到地獄裏去度眾生，都叫做地藏菩薩。地藏菩薩太多太多了，無量無邊的地藏菩薩，在惡道度眾生，幾個得度？太難太難了！為什麼原因呢？他的惡習氣太重了。你看《地藏菩薩本願經》裏面，地獄眾生把他度出來，度到人道，他在人道裏作人，投胎作人。人道裏幾十年不幹好事，又幹壞事。結果死了之後，又回到地獄，這經上不是講了，地藏菩薩看到，才剛剛出去，怎麼又回來了？道理在此地。因為惡的習氣很重，接觸外面的環境。環境，惡環境多，善的環境少。善的環境他排斥，惡的環境很容易接近。

這個現象在今天社會，大家都見到。你看年輕人，這裏講經說法，講學好的，幾個人願意來？那裏唱歌跳舞，多少人去。這裏不要錢，甚至於還招待你，你都不願意來。那個地方花錢，還要買門票，擠破頭也要擠進去，這不是事實擺在此地嗎？所以人向上、向善，難！向下、向惡，太容易了。你曉得這個道理，理論上雖然是普度，事實上不容易。所以一切諸佛示現成佛，都在人道，沒有在惡道，也沒有在天上。在惡道、在天上，都是以菩薩身分去度化眾生，道理也在此地。

問：所以可見，佛陀在這一段的開示，主要是告訴我們，理論上是可以超度亡靈往生淨土，但是這個還要看亡靈他是不是肯相信、肯接受。

請教老法師最後一個問題，超度一般是出家人，那在家人能不能主持超度法會、當老和尚？

師父：在家人主持超度法會、當老和尚，在理論上也沒有問題，可是在習俗上，免不了被人譏嫌，這是實在話。但是真正說是超度，在家、出家的確是沒有兩樣。諸位可以看看，倓虛法師的自傳—《影塵回憶錄》，你看他那裏記載了一個劉居士八載寒窗讀《楞嚴》。你看他超度他的冤親債主，沒有任何儀式。他自己功夫成就了，冤親債主找到面前，他也害怕了，怕來找麻煩，結果看他態度很善良，沒有惡意。就問他，你來幹什麼？他說我來求你超度，他聽了就放心了，他說行。他說要怎麼樣超度你？只要你答應就行。好！我答應你。看到那個鬼魂踩到他的膝蓋，踩他的肩膀就升天了。這是在家人，不是出家人。什麼儀式都沒有，問題是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧，隨時可以超度一切眾生。你沒有真正的戒定慧，儀式做的再莊嚴、再好看，都是假的。所以黃念祖老居士常常教人，我們學佛要重實質，不重形式。

問：各位觀眾，我們這兩集所討論的是淨業三福，和印光大師的四句教訓，可以說都是我們目前這個世界病根，唯一的對症良藥。而這一副藥，我們把它濃縮起來，可以用兩句話來包括，就是「種善因，得善果」。經過老法師一番精闢的開示，我們都能瞭解了。但是最重要的，是要落實在日常生活當中。為了挽救這個社會，我們大家一定要互相勉勵，確實的來實踐。能這樣，那麼這個世界就立刻會有所改善。謝謝各位觀眾，我們再見。