信心紮根—菩薩戒前言

由藝術觀點及臨床經驗談戒律

道證法師講述

各位菩薩，阿彌陀佛！首先要向大家懺悔表明，末學實在沒有資格向大家介紹戒律，因為末學只是初學，學佛的資歷是很淺，對戒律雖然很有信心，但是研究並不深入，還有很多不懂的地方。而且實行的程度也不很好，只能說是藉這一個介紹的因緣，提醒自己、勉勵自己，要盡心遵守佛戒，順便讓大家作一個參考，和大家共同勉勵而已。目前有許多位精通戒律、而且很用心為大眾講解的法師，大家如果對戒律想要深入了解，可以去親近，恭聽他們的講解，末學在這裡只是作一個很粗淺的介紹。

末學一直很感謝佛門許多位師長、善知識，因為他們的提倡與指導，才讓末學有機會了解戒律的重要性，學習去受持。如果能有一點一滴的受持，都是他們的功勞和功德，如果有作不到的地方，都是末學自己沒有觀照、沒有定力、沒有智慧的差錯。所有一切對不起佛菩薩，以及師長、父母教導之恩的過失，在這裡也要向大家哀求懺悔，懇請大家原諒，慈悲教導。

當我們提起戒律這個名詞，對現代講究自由，很不喜歡受約束的人，最初聽起來，很可能會覺得是老古板的一種束縛，或者以為戒律是很呆板的法律條文。教我們什麼不能做，不能做的如果做了，就是犯戒；又教我們應當如何做，該做而沒有做，也是犯戒。不瞭解戒律的人會想說：限制那麼多，根本就像拿繩索綁自己的手腳，讓自己活動不方便，自找麻煩嘛。有人甚至問說：在這個社會上，像法律、交通規則、校規，已經夠多了，為什麼還有人去寺廟求受戒呢？這實在是活受罪。還有一些自認為很先進、要改革的人，他們主張把佛所制定的戒律廢止，說不用持戒，或者認為戒律已經過時，要改進，好像他們比佛還要有眼光，更了解現代人的需要。其實，這都是對戒律有誤會，不了解戒律真正的意義。

印度的梵文中，「戒」這個字是「波羅提木叉」這是音譯。要注意它的意思並不是：波羅提著木頭做的叉子。甚至有人望文生義，以為波羅就是鳳梨，所以意思是拿木頭牙籤來吃鳳梨。「波羅提木叉」只是梵文發音，大家千萬別誤會。

波羅提木叉，它原來的意思可以翻譯成「別別解脫」，也可以翻成「保解脫」。「別別」是各別各別的意思，所以「別別解脫」就是一樣一樣的解脫。意思是說，如果你能守一條戒，就能解脫某一類的心病、痛苦，得到相當的自由自在。如果我們每一條戒都能遵守保持，就能完全解脫心病痛苦，過著快樂清淨的生活，和我們原本的佛性完全相應，就可以將佛性中本具的福報、本具的智慧，完全發揮出來，使我們安樂自在。所以，「戒」它原本的意思，應該是保護眾生，讓眾生能得解脫自在的原則。所以它另一個翻譯叫做「保解脫」。是說如果我們按照戒律去做，就保證能解脫，未來不會受痛苦的束縛。所以戒律是保護眾生，讓眾生得解脫自在的原則，並不是要將人綁住的條文。像戒律這種解脫自在的原則，應該是最適合想要自由的現代人，提倡自由的人，都應該遵守戒律的原則，若不遵守，心就會被心病纏繞，一定不會自由快樂。

我們要了解，戒律並不是很呆板，它是很活潑。我們要先了解「活潑」真實的意義。活潑，是讓我們的慈悲心活潑，讓我們的佛性活潑，起作用，發揮良知良能。我們若是沒有慈悲心，生怨恨，就像我們的慈悲心死了一樣，遵守戒律就是要讓我們的慈悲心「活」起來，發揮功能作用。並不是要讓我們的壞念頭、壞習慣，活潑起來。若是讓我們黑暗的壞念頭、壞習慣活潑起來，那就是痛苦、束縛的根源。所以說，活潑也得要主題正確，並不是四處活蹦亂跳才叫活潑。活潑是要讓我們的慈悲活起來，讓我們的智慧活起來，必須要把我們的佛性開發出來、放光。這才是「活潑」。凡事能替別人設想，發揮幫助眾生身心安樂的功能，這種活潑才有意義，才是主題正確。

我們現代人的心大都散亂習慣了，心靜不下來，我們知道就像一湖水，水面若是很平靜，就像鏡子一樣，有映照的功能。如果水亂動起波動、波浪，就失去了鏡子的功能。這就好比我們內心安定的力量減弱了，若是安定的力量減弱，遇到事情就看不清楚，不知如何是好，心慌意亂，忘東忘西，意氣用事，感情用事，辦事情就辦不好。遇到意外的災難，也驚慌失措。甚至有人在火災時，心中一慌張，拿這樣也不對，抱那樣也不對，末了是抱了一個糞桶跑出去。這就是內心拿不出安定的力量來判斷事情。戒律就是教我們一些原則和方法，將我們內心安定的力量重新找回來，讓我們安定的力量活潑起來。隨時能夠安靜下來，安定的水面就像一面鏡，什麼東西都能映照得清清楚楚。有安定的心，什麼都能看得清清楚處。這就是我們本來的智慧顯現，也就是智慧的「活潑」。四處蹦蹦跳，靜不下來，這樣的活潑是沒有用處的，必須是要慈悲心、智慧，「活潑」才有用。

所以我們說，戒律是活潑的，意思就是我們佛性的裡面，本來就有的優秀功能，都能透過「遵守戒律」活潑起來。把沒有必要的心病醫好，把沒有必要的垃圾丟掉，將我們內心種種不好的動亂，不好的作用降伏、消除。所以說，戒律是內心健康安定的基礎，也是開發最高覺悟的基礎，也是成佛的基礎。所以說：「戒是無上菩提本」。意思就是，戒是無上菩提，無上覺悟的根本。任何人想要開發自己的覺性成佛，就必須要以戒律作為根本的法則。

以上是解釋「戒」這一個字，是「別別解脫」、「保解脫」的總原則。

以下我們再簡單介紹「律」這個字。我們說戒律這個律，就是合理的規則規律。合理就是和真理相應。要和佛性真理相符合，是有一定的規律法則的。「律」這個字在印度梵語叫做「毗尼耶」，或叫「毗尼」這是音譯。毗尼的意思就是消滅、調伏、是要消滅什麼呢？要消滅妨礙我們成佛的危險和障礙，也就是要調伏我們不好的心念行為，才能消滅危險障礙，才能和佛性真理相應。這也是佛所說的教理。而且是和宇宙的因果規律完全相應相符合的。如果按照這個教理規律去實行，改惡行善。就能清涼安穩。這樣就叫做「戒行」。戒行，梵語叫做「尸羅」，含有清涼、安穩、安靜，種種的意思。

再進一步說，實行規律所得到的結果，就是保證解脫，也就是前面所說的「波羅提木叉」、「保解脫」。我們研究戒律時，時常會遇到這些名詞，如果以交通規則作譬喻，「毗尼」就好像交通規則、路標，甚至說出如果違犯規則，會有什麼處罰，什麼結果。「尸羅」就是照著規則去實行，一路上安穩清涼。「婆羅提木叉」就是解脫危險，平安到底。所以「毗尼」、「毗尼耶」是就教理而言，「尸羅」是就實行而言，「波羅提木叉」是說結果。

我們又說：戒律是生活的藝術。說到藝術，各種藝術，表面上看起來好像是隨意發揮，但是其中必然是有原則、有規律的。大自然當中的一切，也都是有規律的，我們可以觀察，大至星球的運行，到一枝草、一朵花的生長，這一切都是有規律的。我們看每一朵花，它的花瓣都是有規則、有規律的，不會隨便長。一棵樹，樹枝該如何長，樹葉該如何長，一定是有法則。就像我們這個地球，它每天都快速的旋轉，不但自轉，也繞太陽轉，月球也繞地球轉。如果地球轉得很有規律，我們每天就能很安定在地球上生活，也沒有感覺地球在轉。如此合乎規律的世法，雖然在動，但是在運動中間，也可以有安定。動中安定的規則，就叫做「律」。

如果星球的運轉失去規律，星球可能就會互相碰撞，發生大災難而毀滅。我們看到，只要發生地震，地面沒有按照平時安定的規律，就會有許多死傷發生。所以規律、安定是不可少的。一旦失去規律，就會世界大亂。所有一切的安定，都是由規律來的。輪子若是轉得很有規律，我們在車內就坐得很安穩。若是沒有規律，就會出車禍。

同樣的道理，修行中的禪定，也是由規律而來。佛說修行的規律，就是「戒律」。我們遵守戒律，不該做的就不要做，不該想的就不要想，才有可能將心安定下來，得到禪定。禪定並不是靜靜坐在那兒，禪定不管是在動中、在靜中，心都能安定。能安定，才有可能將事理看得清清楚楚，觀照到明明白白。不然，心就胡思亂想，亂波動。心地波動就像地震，就像地球胡亂旋轉，那裡有可能過安定美好的生活呢？光是去受苦受難，救苦救難就來不及了。所以說我們在共同生活的活動中，必須要有規律做基礎。修行是要恢復我們本來得佛性，在恢復本來佛性的修行生活中，也必須要有戒律做基礎。

我們說戒律是生活的藝術。譬如說煮菜這種藝術，當然我們是可以隨意發揮。但是隨意當中也有它的規律、原則。比如煮麵線，必須要水開了之後才放麵線，若是水還是冷的就放下去，最後麵線一定會糊掉。又比如說炒米粉，若是米粉硬硬的沒有用水燙過，或是沒有加水炒，就會炒成像鐵絲。又比如要做麵包、饅頭，多少麵粉和多少水，多少發粉，多少鹽、糖，都有規律、比例，不可以差太多。要煮飯還是煮稀飯，米跟水也都有一定的比例。炒青菜用多大火，炒多久，這也有規律。如果炒得太久，就會變黃、變爛。不但難看，也沒有營養。若是要沾粉炸東西，要如何才能炸得酥脆，這也有規律。可以說每一件大大小小的事情，都沒有離開因果的規律。若沒有按照規律去做，就會失敗。每一盤成功的菜，裡面一定含藏有它的規律，那一樣要先放，那一樣後下鍋，都是有次第。會煮菜的人不一定會用言語清楚說出這些規律，但他的內心一定有掌握到其中的規律，靈活運用。如果失去規律，該脆的就爛，該有韌性的就會糊掉，該軟反而硬梆梆，就煮不出好的菜來供養大眾。

人生的修行也一樣，若是沒有把握到其中的規律、道理，就不可能有美好的生活，不可能有成就。

大家都知道音律、韻律，戒律就像音律、韻律的「律」字，是自然的規則。若是彈琴，就要調整琴弦，才能彈出樂曲來。許多樂器，像古箏、小提琴，每次要彈奏時，都要調弦，若是調得不妥當，奏出來的音就會高低不和，甚至鋼琴彈久也會走音，必須要請調音師來調弦。佛教我們修行、修心，就像調琴弦，不可太鬆，也不可太緊。太鬆就彈不出好的音色；太緊，則彈出來的聲音就太高太尖，甚至會把弦弄斷。必須要調整到剛剛好，高低音才會對。到底弦要調多緊，彈出來的聲音才會剛好呢？這其中必定有規律，這個規律就像戒律的「律」，這個規律必須要深入去體會了解。

我們整個修行的過程，就像調弦、調音的過程。將我們的心弦調得剛剛好，才能彈出好聽的曲子來。我們若能調得好，彈得好聽，不但彈得人很快樂，旁邊聽的人也會很快樂。若是弦調得不好，彈得也不好聽，不但旁邊聽的人很痛苦，彈的人也很痛苦。一堆音隨便湊在一起，若不合音律，不合樂理的原則，聽起來就像雜音。所以一個好的曲子，冥冥之中都含蘊一定的樂理在其中。一般人如果沒有接受過特殊的訓練，就說不出樂理的原則。其實，這含藏的基礎原則，就相當於戒律。失去了調和的原則，就不可能產生美感。

戒律裡面，常常有一些看起來好像很嚇人的字句，譬如說，生氣殺人要墮地獄。墮地獄聽起來很恐怖。我們用先前調弦的譬喻來說明。生氣，就是我們內心的弦已經調得不對了，如果生氣又去殺人，等於弦調得不對，彈的時候，使力也錯誤，結果弦反而彈斷了。弦斷就無法繼續演奏，無法在人道這個音域裡面繼續演奏。這條琴弦就得改造了，這條弦也許要送進熔爐熔化，重新製造出新的弦，才能繼續再彈。這種重新熔化製造的過程，就是地獄的痛苦。我們現在有一把很好的琴，有很好的弦，就要好好彈。如果不把握因緣好好彈，反而將弦都彈斷了，當然就要換弦，要改道，送到別道重新製造。

我們再舉例，如果有一個人發心正確，遵守戒律也很如法，等於是將弦調得很適中，演奏的心情也很好，演奏技巧也很高超，結果自己就會彈得很快樂，旁邊的人聽得也歡喜。這就是說，遵守戒律的果報，不但人間的大眾很尊敬，甚至天上的大眾也會尊敬歡喜，保護他，所有的護法神都會照顧他。所以說，遵守戒律，人、天都尊敬。如果了解道理，能夠往生西方極樂世界成佛，永遠安樂，有廣大的力量度眾生。

我們要知道，一個人動一個念頭，相當於我們的心發射一股力量出去，這份力量是有功能、有影響力的。因為整個空間、時間，是完全沒有界限的，若是發出一個心念，就有一股力向十方發射出去，遍滿一切處。而我們自己也這股力量當中，不但在其中，還是在強度最強的地方。所以我們發出去心念的好壞，對我們自己的影響最大。我們若是發出一個持戒的心念，不但自己會快樂，也等於放出光明的力量。只要我們的心放光，就能將周圍照亮，同時也將自己的路照得很清楚，走起來就很方便，別人也走得很方便。

我們說戒律是生活的藝術，這裡再用畫圖這種藝術作譬喻，幫助我們了解戒律是必須要遵守的規律。畫圖這種藝術，也是含藏許多原則，不能沒有規律。比如說，藍色的顏料加黃色的顏料，就會變成綠色。但是混合的比例不同，調出來色彩的深淺也不同，這其中也是有原則，有規律。有的顏料是水性，必須用水來調；有的顏料是油性，用水調就不合。這裡面都有原則，有規律。雖然作畫可以隨意發揮，但是基礎上必須要合乎原則，合乎規律，不然就畫不出好的畫來。有的畫家看起來隨便畫就畫得很好，像是隨心所欲，沒有原則。其實不然，那是因為他很有經驗，所有的原則，老早內心就很熟，所以隨心所欲的畫，也不會踰越那些原則。就如同孔子說：「隨心所欲不踰矩。」這是很重要的，不能說想要隨心所欲，就違反規矩，妨礙別人。「隨心所欲不踰矩」，這是孔子七十歲以後才達到的境界。有些程度較高的大菩薩，也像老練的畫家隨便一畫，隨緣來度眾生。但是他內心絕對不會越過這個總原則，不會違反這個總原則。

我們再以建築這項藝術作比喻，如果我們在沒有颱風、沒有地震的地方搭一個小房子，可能隨便一搭，只要能遮陽、避雨就好。但是隨便也不能太隨便，如果晚上睡覺時，稍微一陣風，房子就倒了，將人壓在裡面，這樣的房子就是白搭。所以即使搭一間小小的房子，也要有法則。隨心所欲也不可以沒有法則，如果是要建大樓，又是在地震帶，那麼地基就要非常穩固，所有的建材都要仔細考慮強度，承受多少力。如果地基隨隨便便，又偷工減料，那麼一遇到地震災難，就會倒塌。有一次日本東京大地震，許多外表很壯觀的大廈都倒了，只有依照（懷德？）建築法則建的大廈沒有倒。這是一個特殊的建築法，並不是需要特別多的建材，也不是特別貴，而是它非常合乎原理，考慮到地震的影響。這種建築的方法，是了解佛理，了解力學所造的建築法。如果要蓋房子，不了解建築的原則，不了解佛理的原則，蓋好的房子就很危險。所以建築的藝術，不但有外表美觀的問題，實用的問題，還有生命安全的問題在其中。修行也一樣，不能只想外表美觀好看，必須要用過來人的經驗，用佛陀過來人教我們的法則做基礎。佛就是過來人，佛說的戒律等於是地基的建築原則。地基若是穩固，往上蓋高之後，才不會危險。不能只想蓋得高，而不考慮承受力的問題，不考慮地震可能的變化。一個人若是只想趕快蓋房子，他可能就認為不必要依照懷德建築法來蓋，以為那是很麻煩的規矩，以為建築可以很自由，想怎樣蓋就怎樣蓋，想偷工減料就偷工減料，一旦房子倒塌，那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律，並不是自由。不依戒律的結果，就像被倒塌的房子壓住一樣，很不自由。

我認識一位建設公司的總經理，他是一位虔誠學佛的人。有一天一位經理向他報告說，他們蓋的某一棟房子有偷工減料的情形。問他如何處理。這位總經理馬上回答說：「通通拆掉。」經理說，那會賠好幾百萬。他回答說：「賠也要賠。」甚至他問那位經理：「如果那棟房子是你的兒子、你的孫子要住，那麼該拆還是不該拆？如果將來房子倒了，是壓到你的兒子，你的孫子，要拆還是不要拆？如果我們蓋的房子倒下壓到人，以後你的孫子說：這是我爺爺蓋的。這樣好嗎？」

我們聽了都很感動，這位總經理真是一位有智慧的人，他知道應該將他的心、他的錢財，用在什麼地方。他的眼光可以看得比較遠。因為一念心用來遵守戒律、遵守原則，和一念心用來犯戒，用的力是差不多，但是結果是完全不同。所以我們不要作一些白費力氣，未來還要受苦的事情。也不要以為自己比佛祖還要聰明，佛教我們不可以作的事情，自己偏偏認為做一下沒什麼要緊，要做比較好，不做不行，這就是聰明反被聰明誤。佛教我們的戒律可能聽起來忠言逆耳，不是很中聽的言語，甚至在現前這樣的環境，做起來並不是完全沒有困難。有時我們想堅持這些原則，是要非常用心，要用智慧、慈悲心，跟大眾溝通才能實行。就好比懷德建築法一樣，要花精神力氣才行，要蓋一間房屋都不能不用心，要修行成佛，那裡可以不用心、不用力呢？

我們再仔細考慮，假使我們故意犯戒，不照這些原則去做，也一樣要花力氣去做啊！並不是說犯戒就不花力氣，犯戒一樣要花力氣，而且是花讓自己將來要受很大苦的力氣。比如說，生氣殺人，這當然比待在家裡休息還要費力，花這種力氣是很冤枉的。或是說偷別人的東西，強別人的東西，這也是很費氣力。甚至故意說謊，這也很費力，這些都不如在家休息，因為花這種力很冤枉，而且使自己未來很痛苦。就像如果不依建築原理，隨便挖個地基，也是要花很多力氣挖呀！挖得很辛苦，只是費力又沒有好結果，因為其中沒有正確的原則。比如一個人跟人合夥作生意，就以為自己很聰明，別人都是呆瓜，很好騙。所以一開始就有錯誤的觀念，不照佛所說的戒律，老實的原則去做。他以為說，這裡騙一下，那裡騙一下，就能多賺一些錢。可惜，當我們不按照戒律、原則時，內心一定是黑暗，沒有光明，就如同一面鏡子，上面蒙上許多灰塵一樣，根本就照不出事實的真相。所以沒有發現，原來別人都比自己還要聰明，還要奸詐，想要騙人，結果反被別人騙。花了大半輩子的生命，費了很大的力，卻是演出這樣的悲劇來。好比花了大半輩子蓋一間很快就倒的房屋，將自己壓死在裡面，這是何苦呢！

我們再用一個比喻來說，要做一張椅子，要做一張安全，不會跌倒的椅子，最起碼也要有三隻腳來支持。三隻腳一樣長才會穩，坐下來不會晃來晃去，這連幼稚園的小朋友都知道。這裡面也運用到數學上所說三點決定一平面的定律。一位師傅要作一張椅子，如果不按照這個定律，椅子就作不成。每張堅固的椅子都含藏有這個定律於其中。但是會作椅子的師傅不見得說得出這個定律。反過來說，會說這個定律的人，也不一定作得出一張非常堅固的椅子。由這個比喻，我們可以了解，戒律的原則，其實普遍存在於日常生活中。如果我們想生活得很好很美滿，一定要遵守這些原則，可能我們每天都在實行這些原則，只是無法具體說出來而已。可以說所有活得很美滿的人都有合乎這個原則，才有可能活得美滿。稍微有一點偏差，就不可活得好。

佛將這些生活原則，很清楚地用語言、文字說出，我們聽了這些戒律，當然每個人實行的深淺不同，每個人都有他自己巧妙的地方，就如同剛剛所說，三個點決定一平面這個定律，會說的人不見得會做。即使知道這些原則，每個人作的椅子也不同，有的椅子比較堅固好看，有的椅子一直晃，又不好看。有的椅子坐起來很舒服，有的椅子坐起來很痛苦。椅子要如何釘才會堅固，才會美觀，又很舒適，不會坐到一半傾倒，這種技術是要鍛鍊的，要實地去做。

不依戒律，就好比椅子不照規律，坐起來就會傾斜，若是遵守戒律，就如同作一張椅子的藝術一樣。有人持戒很依規矩，態度也很柔軟，讓人很舒坦，好像椅子作得好，讓人坐得舒服。有人持戒雖然也很規矩，但是態度比較硬，比較緊張，也讓旁人很緊張，就好像雖然椅子是很穩，但是讓人坐起來卻不舒服。

一位能用語言文字來說明戒律原則的人，不見得會比不會說的人做得更好。因為實行是要靠實際不斷練習，不斷地在日常生活中磨練。好比一個小學生，剛開始學毛筆字，一定要依格線、依字帖來寫。一筆一畫，慢慢練習。一開始，連想要將字寫在格子裡都很困難，連筆都拿不穩，稍不小心就超出格子，更不用說一筆一畫要如何運筆，好不好看。我們初學戒律也一樣，因為我們的心太粗陋，對原則也不夠熟練，好像初學毛筆字，一寫就弄得一大片黑漆漆，要不就是還沒下筆．已經滴得到處都是，整張紙都髒兮兮。

剛開始學練字，感覺寫一個字都很不容易，很困難。同樣地，剛開始學習戒律時，要研究一條戒，要持一條戒，也感到很困難。但是我們千萬不要垂頭喪氣，因為偉大的書法家，也是這樣一個字一個字練來的。當我們練得比較熟之後，自然就會知道，墨要如何磨，墨色才剛好？多大的筆要沾多少墨才好？剛開始練習時，若不依照格線，一定會寫得歪歪斜斜，寫久了之後，心漸漸平靜，漸漸安定，即使沒有格線，也可以寫得很端正。因為熟練之後，就能把握到內心那條無行的直線，紙上雖然沒有線，寫的時候依然可以看到這條直線。

我們眾生如果和佛比起來，可以說完全沒有欠缺什麼，反而多了一些垃圾。我們比佛多了些什麼呢？就是多了煩惱、妄想、執著，這些垃圾。什麼叫做煩惱呢？不是說憂愁煩惱那種煩惱，是指我們的心病，種種不好的心理。比如說，貪心、生氣、愚癡、憍慢、懷疑、嫉妒，這些種種不好的心理，它們會讓我們又煩又惱，障礙我們覺悟，這些垃圾就叫煩惱。我們就是比佛多了這些煩惱。像佛一樣的大智慧，我們原本也是有的，但是我們多了一些垃圾在眼前，所以我們的眼睛變得功能不良。原本我們和佛是完全平等，能力完全相同，我們都有佛性，只不過我們眼睛裡多了一些沙子，眼皮又沾了許多垃圾，才使我們看不清楚，失去功能，如果我們能將沙子、垃圾清除，就可以恢復原本的功能，恢復原本清淨的佛性。

戒律可以說是洗清我們心靈污垢，最好的清潔劑。某一種清潔劑可以洗淨某一類污垢，就好像某一條戒律可以洗淨某一類的心病、煩惱。事實上，如果我們深入去體會每一條每一條的戒文，就會知道它真的是清潔劑，使我們內心根本的煩惱，種種的垢穢，都能洗乾淨，才能開顯我們本性的功能。我們要了解，我們的佛性，是什麼都具足，什麼都很圓滿的。煩惱、心病，可以說是不必要，多餘的。我們若是深入去了解自己的痛苦是那裡來的，就會承認體會，痛苦就是來自：該想的不想，卻想不該想的；而且該說的不說，卻說不該說的；該做的不做，專做不該做的。這樣必然會痛苦。換句話說，就是我們思想心念的方向錯誤，說話的方向錯誤，做事的方向錯誤，就會製造出許多痛苦來。我們說該不該、對不對，是以是否與我們佛性相應不相應來判斷。什麼叫做方向正確？就是越做越會走向清淨解脫，走向慈悲和諧的佛性。什麼叫做方向錯誤？就是和我們的佛性違反，所以越認真努力去做，就會越痛苦。我們可以仔細體會，所有犯戒的事情，一定是越努力做越糟糕，並不是越努力越好。大家在努力之前，一定要注意，方向正確、主題正確。

「戒律」是佛的眼睛看了非常清楚之後，告訴我們的原則。佛的眼睛是智慧清澈的眼睛，不像我們凡夫的肉眼。我們的肉眼就像很舊，很粗糙的鏡片，磨得凹凸不平，看得迷迷糊糊。看這邊就看不到那邊，看前面就看不到後面。所以一直真相不明，看現在，看不到未來。佛的眼睛就像高倍率的天文望遠鏡，高倍率的電影顯微鏡，可以看到廣闊的空間，也可以看到很微細的地方。佛也可以看到不同維度的空間，可以看到過去、現在和未來。佛也可以看到眾生內心的念頭與波動，他看清楚宇宙的真相，也了解眾生輪回於各種不同頻道的狀況。我們說有六道輪回，也就是六種不同的頻道，他看清楚之後就告訴我們，應該如何做就能活得很好，就能漸漸解脫自在。佛所說的這些原則就是「戒律」。

而且，我們要非常注意，所謂生活得很好，不只是現在好而已，是一直好下去，直到永遠的未來，這才是真正好。如果只是眼前一時快樂，未來要受許多苦，就不能說是好。還有，佛教我們生活得很好，也包括讓周圍大眾也很好。如果只有一個人好，別人，甚至其他道的眾生都覺得不好，這樣也不能稱為好。比如說，喝酒或是吸毒，一時之間好像飄飄然，很舒服。但是酒精、毒品戕害身心的後果，會使未來非常痛苦。佛是不希望任何眾生未來痛苦，所以為了讓眾生現在好，未來也好，就教我們不可以喝酒，不可以吸毒。而且，一個人喝酒後開車，不只是他一個人危險，所有路上的人都會增加危險。佛是要保護一切眾生，所以才會制定不喝酒、不吸毒的戒律。

再舉例來說，有人結婚之後，又有其他的男女朋友。開始時好像很快樂，好像找到比較關懷自己，比較投緣的人，感到一時快意，就以為比較好。但是事實上，必然夫婦會吵架，家庭會破壞，婚姻會變卦，子女會離散，生活一定比原來更痛苦，絕對不會更快樂。像這種一時歡喜，未來痛苦的事，都不是好事情。佛是希望我們現在好，未來更好，所以才會教我們不可以有這種不正常的男女關係，所以才會制定「不邪淫」這條戒。

又再舉例來說，有一位信仰基督教的一位女士，發心和我們一起去放生。她是一位潛水射魚的高手，又非常講究吃活的海產。那一次我們是去放蟳。那時剛好是白冰冰的女兒白曉燕被綁票，又被切斷手指，殺死丟入水裡的案件發生時。那位小姐非常關心這個案情，還拿報紙給我看。報上登著白冰冰失去女兒痛哭的相片，看了使人非常心酸。當我們要放生時，因為每一隻蟳都已經綁起來，所以我們就一隻隻幫它們剪斷繩索，念佛祝福它們，放回它們原來海中的故鄉。有一些腳已經被弄斷，掉在籃底。當時我就問她說：「你看，這跟白曉燕被人綁票，剁斷手指，是不是一樣呢？你可知道，這些蟳的媽媽在海中找不到它的孩子在哭，就跟白冰冰一樣的傷心，它是多麼希望它的孩子能夠平安回來。」她聽完後，眼睛睜得很大很大，告訴我說：「我以後不要再做兇手了。」從此，她就發心戒殺吃素。我們要了解，綁票殺人的兇手，雖然像一時賺一筆錢，但是未來一定不會好。醫生如果宣布我們須要開刀，我們一定很緊張發抖。被我們殺的動物也一樣，如果我們被人狠狠地殺死，一定很不甘心，不可能對兇手多好。所以殺生，即使一時有什麼好，未來絕對不會好。這種雖然一時好，但是未來不好的事情，都不能算是真正好。當我們未來受苦時，都是佛菩薩所不忍心的。所以佛才會教我們戒律，使我們解脫現在、未來，種種的痛苦。

我們的社會已經普遍有一種「喜歡違反規則」的風氣。所以我們臺灣的交通事故，也是全世界第一。以前，當我讀大學一年級時，有一次騎腳踏車過十字路口，剛好遇到紅燈，停車時，因為散慢、不經心，所以前輪就超過那條「越線受罰」的線。忽然間，旁邊走出一位交通警察，指著地上的四個字，問我說：「小姐，你是不識字嗎？」當時我感到非常慚愧。國家、父母、師長，栽培我讀到大學，我明明看得懂那四個字，卻不用心，偏偏越線，不但對不起自己的角色，也對不起所有的栽培。而且不用心遵守規則，也會給後人不好的引導和危險，使人學我不尊重，當做不識字亂越線，就會破壞社會的規律和安定，也有可能使別人性命危險。我一直非常感謝那位交通警察，在我的人生路上，給我一個很大的提醒和警惕，使我從此以後，即使半夜沒有半個人，要過馬路，也會很注意，不敢超越那條界線。

我在醫院當醫生時，發現車禍的病人，都是一剎那間就決定他一輩子的痛苦。所以從那時候開始，我就特別注意交通規則。老實說，小時候過十字路口，是不會很注意紅綠燈，雖然不會故意闖紅燈，但是也不會注意看。自從了解車禍實在是很悲慘，很痛苦以後，我就很小心，注意交通規則，不敢隨便害自己又害別人。

記得是十幾年前，我和一位朋有在高雄騎機車，遇到紅燈，我就停在線後。很奇怪，大家都闖紅燈衝過去，我那位朋友原本也要衝過去了，過一會兒，他才回過頭來等我。問我說：「喂！你停在那裡，不怕別人笑嗎？大家都過去了，只剩你一個人停在那。」當時我覺得很悲哀。竟然，我們的社會變成「遵守規矩是會被人笑」的。要違反規則，才是正當，才是得意。這種風氣實在令人悲哀。到底遇到車禍，斷手斷腳時，是誰在痛苦？是誰能受得了呢？其實，我們的社會不識字的人很少，色盲也很少。但是大馬路上寫的那麼多規則，大家都裝作不識字，裝作沒看到，這到底是什麼心理呢？明明不是色盲，看到紅燈，偏偏當作是綠燈衝過去呢！難道，一個人一輩子沒有什麼光榮或是得意，只有用違反規則來當作自己的光榮和得意嗎？難道，一個人一輩子都沒什麼快樂，要用違反規則才會快樂嗎？

我觀察一大群闖紅燈的人，是由那裡來的呢？就是由一個第一個闖紅燈的人來的。如果我們的社會上，能有較多的老實、遵守交通規則的人。大家遇到紅燈，自自然然就會停在規定的線後面，規規矩矩，耐心等幾秒鐘。能夠遵守規則的人若是越多，就越少有人闖紅燈。所以帶頭闖紅燈的人，責任因果是很重的。交通警察可能一時放過他，沒開罰單，但是因果一定會抓到他。

以前曾經有一位老師跟我們說過一個實驗。他說如果一個人站在馬路上，抬頭一直看天空，看得像煞有介事，後面就會有一大群人在旁邊，也跟著他一直看天空。那些人根本不知道在看什麼，就莫名其妙跟著看。從這個實驗就能了解，我們不能隨隨便便做一件事，一做之後，就會有許多人，糊里糊塗跟著做。我們也許本身沒有問題，不會發生危險，但是如果後人發生問題，我們一樣要負責任，要負因果，受不好的果報。

我在行醫時，深深感覺到，一個人一剎那間發生車禍受傷，這輩子的命運就轉變了，要幫助他治療到完全恢復，是非常不容易的。不但他自己很痛苦，連救治的人也很心疼，很辛苦。所以我們千萬不要做那一個帶給大眾危險的人。一個人敢犯規則，胡亂闖，一定以為他不會怎樣，但是真正會怎樣的，都是這些太過有把握的人。在真正出事的前一剎那，也不知道自己會出事，還是認為不會怎樣，所以才敢亂衝。我曾經在半夜值班時，接到一位車禍受傷，整隻腳肉都碎裂，又都嵌著玻璃碎片的人。如果要保全那隻腳，就必須幫他將玻璃片，一片一片清出。要做這個工作，他是一直哀叫，發抖撐不住。如果要將整隻腳鋸掉，就要考慮他是不可能再生出一隻新的腳出來，永遠要當一個沒有腳的人。他能忍得住未來的痛苦嗎？這種長久的痛苦，都是一剎那間的心念、行為決定的。我們持戒的道理，也是一樣。一剎那間犯戒，就像出車禍一樣，影響非常久遠，生生世世都要受痛苦。