宗鏡錄略講上冊

（第十一章）

南懷瑾教授講述

第十一章 心中自有黃金屋

由習氣增上力故，故行得生。又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變。由彼意解自在力故，種種轉變。

現在再來解釋「定」，前面談到「定轉變自在」，定可以使我們產生轉變，而得到自在，原來是「由習氣增上力故，故行得生。」眾生因習氣而不能自拔，被拖著走，「又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變。」一切藉定而求得解脫，解脫什麼呢？解脫心性的一切障礙，便能反過來轉變一切習氣的牽引，不再受制。大家學佛求解脫，學道求逍遙，結果學了佛、學了道以後，更不解脫、更不逍遙，這是很糟糕的事。

要「脫定障」，脫去這個定業，那些過去累積起來的種種習氣，須要真正入定了，一解脫這些障礙，心就得清淨。當然我們學佛、學打坐，有個大障礙，身體有病的人更糟糕，坐坐就難過起來了。這裏痛、那裏痛。這是業的果報。病由業，業由熏習。過去的種種熏習，現在都出現了。所以要「脫定障」，才能心得清淨，「一切諸行隨心轉變」，而得自在。但這要得大定才行。所以打坐的人，兩腿發麻了，即使「阿彌陀佛」，念個不停，麻還是照樣麻，轉不了。

道理在什麼地方？在第六意識的功能。必須要把第六意識解脫了，「由彼意解自在力故，種種轉變」，才能初步得「自在力」。認識的功能力量有這樣大，然後而起種種心性的轉化。

有很多學佛、學道的朋友，對第六意識還認識不清楚。只曉得第六意識浮面的那些妄念而已，就如水上的遊魚一樣浮在上面。真正的第六意識還不是這樣。等到完全做到了清淨，這個身體坐在這裏，認識很清明的時候，那就是第六意識的出現，但還沒有得到解脫。所以要第六意識解脫了，得自在力，那麼你的習氣慢慢地才開始了種種的轉變。這不是那麼簡單，不要以為參個話頭，或如馬祖將百丈禪師的鼻子一扭，就悟了。

意解心自開

又由定心自在力故，隨其所欲，定心境界影像而生，是名道理。

真得到定，前面有個條件，要「意解脫」，所謂「意解心開」，同時也有「脈解心開」的作用。真的意解脫了，心理立刻起了變化，除了身心氣質的昇華外，還可以逐漸明瞭心物一元的作用。因此「定心自在力故」，意解脫了以後得了真正的定，而此定有超出一般的功能。

「意解脫」所產生的現象也可以說是很唬人的，其中涉及到道家、密宗氣脈的道理，像心臟的氣脈「叭」一聲扒開了一樣，有如心臟病爆發。這些道、密的道理不清，真會嚇死人，被嚇死了，那是業，何苦？！有的變成神經病，那也是智力不夠、定力不夠。

有些人佛理懂了，生理、心理沒有起變化，根本沒有被嚇到的機會，那也很可惜。「定心自在力故，隨其所欲」，此「欲」不是後天的欲望。所以不要欲想一個西方極樂世界看看，究竟有沒有。或想要變化一個境界，就會立刻起作用。一切只是自然而然。「定心境界影像而生，是名道理」有些人打坐，往往會看到一些光、一些影像，或是這兒氣通，那兒氣通什麼的。記住，那只是你妄生的影像而已。如果把這當成了不起，當成道，那是自己欺騙自己，沒有用的。道理不通，把自己弄得苦惱、弄得神經。我非常反對這一套，何苦來哉！

諸位看了《金剛經》所提出的「空」。怎麼空啊？就算真的做到了「空」，那「空」也只是認識的影像產生的境界而已。所以要通這個理：「定心境界，影像而生」，其中是有其深刻原理的，學佛就要把原理弄得清清楚楚。

聖教者，謂三種聖言。如經中偈云：心將引世間，心力所防護，隨心生起已，自在皆隨轉。

這裏提出「三種聖言」，也就是告訴我們有三個重要的綱要。同時引用佛經中的話「心將引世間」。佛法絕對唯心，這物質世界，這宇宙的構成，是所有眾生共同生滅的業力所構成，「將引世間」，由之引發出來的。「心力所防護」，這物質世界的存在，也是在心力的防護影響之下。所以一切的影響都「隨心生起已，自在皆隨轉」，只有大自在的人才能轉得了物質世界。這種唯心的力量，主要是由定境來求證的。

又說：是故苾芻（比丘）應善專精，如正道理觀察於心，乃至廣說。

永明壽禪師又引用經句。佛嚴格地吩咐出家的弟子，「應善專精」去修持。但修持不是那麼簡單，應善為抉擇，依據正確的道理，好好地反省、觀察自心，這就是「如正道理觀察於心」。「乃至廣說」，一切經典上說的很多，到處都這麼講。

又說：苾芻當知！言城主者，即是一切有、取、識蘊，是名聖教。

「識蘊」，不斷地如音樂的流轉，最後誰作主啊？另有一個不離於形聲、音聲以外，又不拘於其中的一個作主的力量。一切由自己的意識來作主。這意識又如城主一樣，又如帝王一樣，怎麼來的呢？「即是一切有、取、識蘊」，有、取與識都屬於十二因緣。我們眾生有個習慣，要抓個東西，認為有。為什麼？我們怕死，因為死了什麼都沒有。因此習慣把這個世界的「有」，當成實在的「有」，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。學佛的人，應該認識清楚。

當然除了證道的人，真正才曉得這物質世界一切皆非我所有，只是暫時借用而已。而且只是影像不是真實的。因為觀念的顛倒錯誤，把影像的世界當成真實的有，抓得牢。這就是「取」、「有」。

諸「有」當中，最假的就是「名」。許多不認識南某某的人，可能會談論南某人這麼樣、那麼樣。我還當面碰到一個人說：「南某人還沒死啊？」當然沒死，因為他說的是一個名，跟我有什麼相干？那只是三個字而已。本想說：「我就是，還沒死。」但那樣不美，我只有這樣回答：「大概還沒死，我也不知道。」你看「名」多假！可是世界上的人，把「名」看得非常重。第二個就是「利」，就是錢……一切利益。這些「利」固然有其「用」，但錢財本來就是聚散無常的，眼看他起高樓，眼看他樓塌了。

（編案：到死還牢抓不放的例子，古今中外都不少。莎翁的名劇《凱撒大帝》中凱撒於西元前四十四年遇刺，在倒下前，除了指責出賣他的心腹，驚愕莫名地說：「也有你呀！布魯塔斯！」，還傲然宣佈：「我啊，恒定如此辰，正確而安穩的方位，整個天穹都無匹儔。」）

在不同時空的因緣變化中，哪有永久不變的東西？可是我們把一切當成非常實在，這就是「取」。這些都叫「有蘊」、「取蘊」，當然最重要的「識蘊」。這心識不瞭解這些東西的假合，勢必對它追逐不已。「有」、「取」、「識」是十二因緣中的三支，這是聖人給我們的教誨。故說「是名聖教」。

（編案：「有」、「取」、「識」三支之濃淡，因每人業報之不同而有所差異；然就一般人而言，則隨歲月之變遷，而有由濃至淡之趨勢。蔣捷的一闕「虞美人」詞，即感性地勾勒出人生少、中、老三個階段的情境，同一聽雨，而至情懷老去，乃能智思清明。

少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳；中年聽雨客舟中，江闊雲低，斷雁叫西風；如今聽雨僧廬下，發已星星也。悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。）

是知福隨心至，患逐心生。如響應聲，似影隨質。

儒家、佛家一樣都曉得唯心的道理，所以經常引用「自求多福」這句話。「是知福隨心至，患逐心生。」是永明壽禪師的好句子。「福隨心至」，換個角度來講，就是「福至心靈」，不過，就少了唯心因果觀念的味道了。患，就是毛病，就是罪惡。「患逐心生」，其理亦同。好像影子隨身體走一樣。雙手一拍一定出聲，也一定有迴響。又如陽光下面，由於身子一動，影子立刻跟著轉變，那麼快！我們一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心來的，而且是「如響應聲，似影隨質。」

未到金人且入夢

下面是段佛經上的故事，一般學者都認為是神話，實在不能令人相信，姑且當神話看也好，當真的看也好，大家想想其中是否有道理。

如阿那律供辟支佛之一食，甘露而常盈空器，金人而用盡還生。

佛有一個弟子叫阿那律出了家。他的果報，佛後來在戒律部分說出來。這個人很有錢，佛的出家弟子有好幾位都很有錢。他的一生有什麼果報呢？他在多生以前，供養一位僻支佛一餐飯，因此所得的果報是「甘露而常盈空器」。一直到他每一次投生以來，他家裏都很富有。誰家生了這個孩子，都受菩薩保佑，米缸空了，自然會生出米來，大概連稻子都不要種。

他家裏還有個金人。沒有錢，把金人手指砍了，換了錢用。結果回來，金指又長出來。砍了腿又長出來，就是這樣。

阿那律者，此翻無貧。《賢愚經》云：弗沙佛末世時饑饉，有辟支佛利吒行乞，空缽無獲。有一貧人，見而悲悼白言：『勝士，能受稗不？』即以所啖奉之。食已作十八變。

阿那律翻成中文的話，叫做永遠不窮。

永明壽禪師指出，故事典故出在《賢愚經》。很久以前，在弗沙佛的時代，到了末世。末世也就是地球、世界快要毀滅之時，發生了饑荒。當時也有位辟支佛，他的句字叫利吒，他在行乞，卻「空缽無獲」，到處化緣化不到一口飯吃，因為大家都窮苦，都沒有飯吃。當時有一位窮人，非常地困苦，看到這位出家修道的人，端個碗，到處化不到食物，很難過。

世界上同情窮人的人往往是窮人，等到你有錢的時候不大會同情人。患難中的人，最會同情患難中的人；痛苦中的人容易同情痛苦的人。像我們現在沒有痛苦，看到痛苦的人，「哎呀！好可憐」就一句話，是講了，但不痛不癢。「好可憐」，就走了。人在窮苦中那一念發出來的動機，是至善的。有錢人如果施捨了一億的黃金，不及那個沒有錢的人布施一毛錢的這個念頭。果報是這樣，唯心的，不是講外在形態。

在那時，這個窮人看到他，並不是尊重他有道，我來培養個功德，會得福報，那錯了，你放心，不會得福報，這是作生意心理。他當時沒有管這個人有道沒有道，他只覺得這個修道人餓得這樣扁了，很可憐！他就向他講了：「勝士（就是有道的高人），我窮得很，你能不能吃米糠啊？米都沒了，家裏還些米糠。」這位修道的人說：「我可以吃。」他馬上把自己剩下的米糠，「奉之」拿給他吃。那位得道的辟支佛吃了以後，故意現了神通給他看，現出了十八種變化，這不是「女大十八變」，可不要誤會！但也有其道理。十八是個奇妙的數字，佛經上有許多跟十八有關的，例如準提佛母十八手臂就代表十八空。

後更採稗，有兔跳抱其背變為死人，無伴得脫。待暗還家，委地即成金人，拔指隨生，用腳還出。惡人惡王欲來奪之，但見死屍。

後來這位窮人，自己餓得很，沒得吃，到外面去採那壞殼子的稻子。在撥草的時候，有隻兔子跳到他的背上，粘住了，變成了死人，「無伴得脫」，自己推不開，也找不到人幫忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就變成了金人。

拔了根指頭，去換了錢用。「隨生」，又生了個指頭。「用腳還出」，砍了腳，又生出來了。因此他就發財了。

可是有個壞人曉得了這件事，到他家裏搶，搶回來一看，是個死人的屍體嘛，又不是金人。因此，還給了他。到了他家，又變成了金人。

而其金寶九十劫果報充足，故號無貧。其生已後家業豐溢，日夜增益。父母欲試之，盡空器皿往送，發看百味具足。

他為何有這樣的福報？因為他有這樣一個動機；這動機是什麼？

他是那麼窮困饑餓，但看到別人沒有飯吃，很痛苦的時候，卻很真誠地發心出來：「我只有這一點米糠，請你拿去吃。」他還先問：「你肯不肯吃啊？這很不好吃的，很粗糙的。」他是這樣地誠心做了，所以「九十劫果報充足，故號無貧。」永遠富有。

又這一生，生下來以後，「家業豐溢」，家裏自然就發財了，「日夜增益」，鈔票滾滾而來。「父母欲試之」，父母也覺得奇怪，自從有了這個孩子以後，從前沒有錢，錢也來了，這錢來得也奇怪，所以父母「盡空器皿往送」，他在外面作事，故意拿個空的便當送給他。等拿到他手裏，便當打開一看，裏面什麼都有，「百味具足」。

而其門下日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。

佛講他這一生，還沒有出家以前，「而其門下」，天天有一萬二千人賓客，靠他生活的有那麼多人。

由此看出，他這一生更是非常慷慨、好義。

「六千取債。六千還直」，就算有六千人花了他的錢，就有六千人幫他賺了回來，就是那麼怪。

出家已後，隨所至處，人見歡喜。欲有所須，如己家無異。

出家以後，無論到哪里，大家見了他都很喜歡。這很難啊！這也是果報。有些長得很漂亮的人，看了卻讓人很討厭。所以這一生，要多跟人家結歡喜緣。不要見了人，老是掛起那討債的面孔啊！

同時他這一生「有所須，如己家無異。」出了家以後，他心裏想要什麼，就有什麼！還是果報之故。

聽了這故事，是神話也好，是真實也好，上古的事無法考證。可是有一點，故事精神要知道。

佛經上也提到：「富貴發心難，貧窮布施難。」人在富貴得意時，要學佛、修道、做學問，太不容易。人在富貴時，要發心是很難的。但是也有啊！那就成了佛了。釋迦牟尼佛做到，富貴發心，達摩祖師——也是王子出家的，富貴發心，這太難，不是絕對不可能的。

「貧窮布施難」，窮人自顧不暇，的確是很難，這是就客觀來說，然而就主觀來說，只有窮人最瞭解人家的苦處，而肯施援手。你說我口袋有一佰塊錢，布施十塊，這不稀奇。所以窮人布施難，故難能可貴。菩薩道講求「己未度而度人」，就是這個道理。這是第一點要注意。

第二點要注意，是這種經文從「阿那律者」起，佛說他前生種種的果報，固然不可查證，但這一生，在沒有出家以前，他是如此慷慨、好義，就像中國孟嘗君養門下三千客一樣，廣結善緣。宿世因緣，這一世他是如此，將來也必然顯現這一世的果報。所以讀書要多出一個眼睛來，才能把這種經文的兩個要點看出來。我們平常人喜歡說：「我看得開」。其實，一點也看不開，而是「看進來」，只看到自己，看不到別人。

接下來這段是富貴中發生的故事：

又如金色王施辟支佛一飯，後滿閻浮提，於七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從餘處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。

金色王供養辟支佛一餐飯。辟支佛現身時，不會告訴你：「我是辟支佛。」都是過後方知。那現身的樣子，又窮又爛、又可憐。不會現身時，放光給你看，讓你來供養，沒這回事。他現身時，各種形態，你不知道。所以看佛經時，若以為只有供養辟支佛才有這個功德，那你慢慢等好了。

後來的果報充滿閻浮提。「閻浮提」是佛學名詞，我們這個世界總稱閻浮提，範圍大一點又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。

因為這世界是缺陷的世界，不會圓滿，人生定會有缺陷。中國的《易經》也這麼說。《易經》開始講乾坤兩卦，最後結論「火水未濟」，「未濟」就是缺陷，這宇宙是缺陷的宇宙，別的宇宙不是這樣。娑婆是堪忍，眾生在一切缺陷中能夠忍。娑婆世界分四大洲。我們這部分屬於南方，稱閻浮提。

因為這帝王發了一個大願，全世界的人都得了好處。這裏有個重點要注意，這也是儒家孔子春秋責備賢者的道理，在上位的人領導下面的風氣，全體行善，全體都得大福報。

「閻浮提，於七日內唯雨七寶，一切人民貧窮永斷。」在他的國土中，七日內下雨，下的都是七寶，大家都發了。因此，當家長的，領導一家行善，一家得福報，做社會上一個小單位的主管，能夠領導這個單位行善，這個單位整個得福報，依此類推，職務愈高的人，領導行善的責任也愈重，而產生的福報也愈大。

佛說，當知天上掉下來的七寶是怎麼來的？當知「此七寶不從餘處來，皆從彼王供養心中出。因起自心中，果不生異處。」是因為這帝王、這領導人他自身之一念至誠，由他供養心感應道交來的。有所感，就有所報應。心念的因果，是如此井然不亂。因為「因」「起自心中」，所以現生得到的「果」報，也就「不生異處」，心念的因果，是如此井然不亂。

有人說：「我也做了很多好事，怎麼我那麼受罪啊？」只要有這句話，你的果報早就沒有了。心不誠啊！所以做好事，不是做生意，關鍵就在這裏。

如阿那律金人，自作自受。所以福者，見為金寶；惡人觀是死屍。故知轉變從心，前塵無定。

以上故事，告訴我們阿那律得到金人，就是佛教所言「自作自受」的道理。所以有福德的人，看了是金寶，壞人看了，卻是死屍。看了這段傳奇故事，想到我們的所作所為，很可怕，後果實在不堪設想。

有人要問：「那做惡的人，為什麼現在很好？」我說，你注意了，依佛家道理，不是不報，是時候未到。而在儒家的典籍中也指出：「天將禍之，福而報」。有時候一個壞人，是上天幫忙他得意，因為他得意了，就會快造惡業，快受惡報。你慢慢會看到的，這是很嚴重的。西方文化也提到「上帝要毀滅一個人，必先使他瘋狂。」只有使他快一點瘋狂。忘了自己是什麼，才會招致毀滅的果報，這也就是「天將禍之，福以報」的道理。

接著是永明壽禪師了不起的文句：「故知轉變從心，前塵無定。」一切因果的轉變，為善為惡，就在你自己一念之間，至於外界的情形、景象，沒有固定的，是會變異的。

這個道理就是說，同樣一件好吃的東西擺在這裏，那個福報好的人、胃口強的人，吃得津津有味。我們生病（尤其是胃病）的時候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果報。好吃的菜，請他多吃一點，他卻不敢吃，怕晚上要吃胃藥，這就是果報。真的，果報就是這個道理，不要看這是小地方。同樣，好的享受，有能活活瞪著眼曉得好，就是享受不到，所以說：「前塵無定，轉變從心」。

又如未開空器，甘露本無，隨福所生，百味具足。善惡之境，皆是自心。

永明壽禪師根據佛說阿那律的故事來評論，像阿那律的父母試驗他，把空的器皿送給他，結果盒子打開，有東西，但是「未開空器」時，「甘露本無」，其中本來就沒有好吃的甘露。然而因為他的業力帶來這個福報，所以「隨福所生，百味具足。」

像有些人胃口好，一切好吃，不論吃什麼都有味道。有些人錢很多，環境很好，但什麼都不能吃。我經常說笑話，在座的不要見怪，我們現在已經墮到某一道去了，哪一道？各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，像我現在也落到這一道，「餓思道」不想吃東西，胃口不好。所以就：「善惡之境，皆是自心。」一切皆是唯心所變。

故《唯識論》云：境隨業識轉，是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡，已上是世間因果。

永明壽禪師引用《唯識論》作結論說，一切的境轉變是唯心，是本體的心，不是你現在思想的心，那個本體心造境形成的環境，是業力所構成。業力當然是你本體心所起用，所以講「萬法唯心」。他把這個道理及佛經全部的精華，形而上、形而下的道理，都收歸到《宗鏡錄》這一本書上面，永明壽禪師在這裏又做了他這一本書的廣告。以上所講的，還只講到世間的因果，以下講出世間的因果。