普賢行願品講記

(第二十一卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本第四十四面。我們將經文念一遍。「如此娑婆世界，毘盧遮那如來，從初發心精進不度。以不可說不可說身命而為布施，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜生命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有。及餘種種難行苦行。」昨天呢？我們將註解也唸了一大段，今天我們繼續看這個註子裡面，我們看這個布施。在四十五頁倒數第三行，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。財裡面有內財、有外財，經上舉的以生命布施，這是內財；以王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，這屬於外財。這三種布施得三種福報，財布施是得財富，果報是財富，我們今天世間有許多擁有資財的人都是前生修財布施所得到的果報。

法布施是得聰明智慧的果報，我們也看到有許多，確實有非常高的智慧，智慧雖高，有的他沒有財富，他的生活很艱苦，這一類就是前生當中他修法布施，沒有修財布施。有很多發大財的，大公司的老闆、董事長，小學都沒有畢業，他發了大財，億萬的豪富，那他就是前生專修財布施，沒修法布施；所以他沒有聰明，沒有念過什麼書，福報大，底下辦事可能都是些博士替他做事，因為這些人有智慧沒有福報，沒有財富。

那麼無畏布施的果報是健康長壽，因此我們懂得因與果，實在說這三種布施都要修，這福報才算是圓滿。底下這麼長講了一段因緣，這因緣是經裡面所說的它引用最勝仙人的一段故事，來說明內財的布施難行能行，這個故事諸位自己去看，我們不耽誤時間。

翻開四十六面倒數第三行，「是故當知，若人能恭敬求法，佛於其人不入涅槃，法亦不滅。雖在異土，常面見佛，得聞正法。」這幾句話很重要，諸位把前面這段因緣讀了之後，這幾句話的意義你就明瞭了。在第二行講觀心的解釋，這解釋是兩層解釋，前面是因緣釋，下面是觀心釋，「謂觀察此身」，這是用智慧去觀照，「若皮若骨，都無定實。」為什麼？是因緣所生法，既是因緣生法，它沒有自性，也就是沒有自體，正是佛法裡面常講的當體即空。「無我我所」，在五蘊法裡面，覓我了不可得，既然我都沒有了，那裡有我所有呢？當然我所有也是假的，也不是真的。所以我與我所，實在講是一種虛妄的情執，絕對不是個真實的，可是世間人以為是真實的，這個可以說是根本的過失，就是在這個虛妄的執著。

「雖見似有」，這個有是假有，佛經裡也稱為妙有，不是真的有。「如泡如燄，如聚沫、如芭蕉」，佛經上有許多的比喻，金剛經上把它比作夢幻泡影，如露亦如電，說明有沒有這個相呢？有這個相。是不是真有呢？不是真有，是幻有。「既無自體，原同法界」，我們要追究它的確沒有自體，一一法都沒有自體，那麼它體是什麼呢？體就是一真法界，體就是真如本性，的確一切法同一個根源裡面發生的，就是唯心所現，唯識所變，萬法同一個根源。「如是一一推徵，三諦具足」，即空、即假、即中。「依而修之，即成三觀。詮此義時，聞已生解，契圓理機，便是寫經，經是詮表生解義故。如其不觀不推，迷心取相，寫亦奚益哉？」，寫經又有什麼利益呢！那麼這個解釋完全是從理上來觀察，可以說是最為深入，真正能夠得佛法的精髓，比因緣解釋要透徹得太多了。

但是這不是一般初學人能夠達得到的，可是我們一定要明白佛經裡面真正的意趣是在這個地方，那麼這一段經文是講寫經，主要提的是寫經，用生命布施寫經，那麼這就講到發心的相狀。在大智度論裡頭說，如果有人發願，願自己將來作佛要度一切眾生離苦得樂，這個人就是發了菩提心了。可是發了菩提心，他心既然不一樣了，他的言行也就變了；我們曉得我們的言語、行為都是受心的指揮，所以心清淨，我們的身口都清淨，心是個佛菩薩的心，他的言語行為沒有一樣不像佛菩薩，會改變的。如果說心發了，言行還沒有改變，那不是真發心，真正發心一定改變，他不一樣，我們可以在行動裡面，能看得出來。

大智度論裡面給我們舉了十個例子就是說明發菩提心之後，他的態度就不相同了，我們今天所謂是風度、儀表，他自自然然就起了變化；現在也所謂是氣質不一樣了，變了，不是凡夫的氣質了，是佛菩薩的氣質了，不相同了。那十種呢？第一種親近善友，他所交往的都是真正的善知識，都是身心清淨、正知正見，他跟這些人往來。當然與這些善知識往來，常常受善知識的熏陶，氣質那有不變的道理，一定會變的。第二，他知道供養諸佛，供養諸佛不必多說，我們十大願王第三願就是供養佛。

第三，修習善根，這在前面都說過了，三善根是無貪、無瞋、無癡，再加上大乘的善根精進，他認真地修學。第四，他有非常殊勝的志向，他要求最殊勝的法門，這是能夠看得出來的。在一切法裡面那一個法門最殊勝，這是不言可喻，在華嚴經裡面給我們講得非常地清楚明瞭，那是念佛求生西方世界，這是最殊勝的法門，真正發了菩提心，沒有不求生西方淨土的。第五，在待人接物當中，心地清淨、慈悲、柔和，不會有暴躁的行為。第六，遇到苦難能忍，決定不會怨天尤人。第七，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。第八，深信平等，平等是佛給我們講的生佛平等，眾生與佛平等，萬法平等。如果你能夠深信佛所講的平等的理，你在一切境緣當中，決定不會起貢高我慢的心，謙虛恭敬的心才能夠生得起來。第九，愛好大乘佛法，能夠以大乘佛法幫助一切眾生。第十，求佛智慧，一定是求如來果地上的無上正等正覺。這是講發心的十個樣子，十種相，我們也應當要知道的。這些在慈舟法師普賢行願品親聞記裡面都引用的有，大疏裡面是更詳細。

我們接著看下面經文，在四十七面，「乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場。或處聲聞及辟支佛，眾會道場。或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場。或虛剎利、及婆羅門、長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生。乃至示現，入於涅槃。」這一段經文當中有省略，看一個頭，看一個後面；頭呢？是成菩提樹下示現正道，末後呢？是講入於涅槃，這是講佛一生八相成道，是他一生示現弘化利生的事業。

而文裡頭特別把弘化的事業說得多，那就是法會，法會就是講經說法，以種種不同身分，或者是對菩薩說法，對聲聞、辟支佛，乃至於對人非人等，這些小註裡都有，我們不要細說。那麼從這一段文裡面，我們能夠體會到佛也像孔老夫子一樣有教無類，不管是什麼人；孔老夫子教的是人，人裡頭有教無類，不論是什麼樣的人，佛的範圍大，他是九法界的眾生都包括在其中了，上面到菩薩，下面到三惡道，人非人等；這是比孔老夫子教學的範圍要廣大得太多了，也是有教無類。那麼須要提一提就是此地是處於如是種種眾會，以圓滿音，這叫圓音說法，經上常說佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這是不可思議的本領，我們人做不到的，佛在那裡講經說法，大眾是很多不同類人在那裡聽，他都聽得懂，用不著翻譯。

譬如說佛在這裡說法，聽眾裡頭各國人都有，他們每一個人聽的時候，都佛說他自己本國的言語，這個妙極了，用不著翻譯的，佛用神變把他的音聲都能變成他自己的語言，六道鬼神來聽亦復如是，這不可思議，這種音才叫圓滿音。其實諸位要曉得這個能力是我們自己的本能，而我們本能今天把它喪失掉了，我們今天去學外國語言的時候，學得好辛苦。本能不需要學的，真正得大自在，大自在裡頭，這個裡頭有障礙，諸位想想看跟華嚴裡面講的理事無礙，事事無礙，我們語言裡面就有障礙，怎麼說無礙呢？必須要到這個時候身心清淨一切無礙，一切語言不需要學全都通達，所以我們一定要信，要深深地相信，我們自性清淨心實在是萬德萬能，一切無礙，要相信，這些能力都是本來具足的。

如大雷震，這是比喻佛說法能夠震動人心。隨其樂欲，樂是樂好，他歡喜的、他愛好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜歡的，那麼佛所說的話正是他愛好的，正是他歡喜的，所以他能夠接受，他能夠聞法歡喜，這樣才能夠成熟眾生。那麼這一段我只跟諸位說這一句，其餘的你們在註解裡去看，這一段註得很詳細。再看下面經文，「如是一切我皆隨學」，佛是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛，我們也能成佛，一定要做到見賢思齊，那麼大師註解裡面有兩句話勉勵我們非常之好，「彼既丈夫我亦然，不應自輕而退屈。」這兩句話希望我們多念幾句，要把它記住。

丈夫，在此地這個丈夫不是專指男人，是指真正能夠做到了生死，出三界，成佛作主，這叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白這個意思。那麼也叫做大英雄，你看釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的大殿，匾額上大雄寶殿，雄就是英雄。什麼人稱為英雄呢？一般人做不到的，他能辦到，這稱為英雄。了生死、斷煩惱、證菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我們稱他為大英雄，這是我們應當要效法的，隨學就是效法。

再看下面一段「隨諸佛學」，「如今世尊毘盧遮那。如是盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。」註解裡「首句，承前結指。意謂我所以云皆隨學者，如今本師世尊毘盧遮那是也。」毘盧遮那佛是我們的本師，就是指的釋迦牟尼佛，因為前面是講學本師，這是我們隨學第一個對象，我們的老師，我們要學他。下文的老師一樣嘛！這樣的大善知識在十方世界裡面不知道有多少個，太多太多了，這都是諸佛世尊；我們要學本師，十方三世一切如來我們統統要學，就像學本師一樣地學，一樣地來隨喜。為什麼要發這個願呢？要這樣地學習呢？你不發這個願，不這樣地隨喜，你的心胸沒有辦法開拓，局限在一個小範圍之內，這樣子你隨喜的功德不能圓滿，所以菩嚴的境界都是盡虛空遍法界，十方三世，這個心胸多麼地開闊，敬本師毘盧遮那佛也一樣禮敬十方三世一切諸佛，才能與普賢行願相契合。

如果只學本師，不學十方三世一切諸佛，這不是普賢行願，為什麼呢？不普嘛！雖有行願，不普，這成就就不圓滿。那麼在理上講呢？註解解釋於念念中，「言於念念中者，須知吾人自心，念念有佛成正覺也。」須知就是必須要知道，我們自己心性當中，念念都有佛成正覺，就是示現成佛，那麼你相不相信呢？我不相信，我的心裡那有什麼佛？心裡胡思亂想有什麼佛？其實你搞錯了，你胡思亂想是你的妄心，是你的分別心，不是你的真心；真心裡頭念念有佛示現成等正覺，真心變現出來的是法界，十方三世無量無邊剎土，是我們自己真心所現之物。心太大太大了，心比太虛空大，太虛空無量無邊的諸佛國土，什麼時候沒有菩薩示現成佛呢！你要明白這個道理，這是真正的事實。

註解接下就說，「何以故」，為什麼呢？這是一個徵釋，「諸佛如來不離此心成正覺故。」此心就是自己一念的心性。「自心即爾，一切眾生心亦然」，一切眾生心跟自己的心是一不是二。「佛者，覺也。一念覺即一佛出世，念念覺即諸佛出世。我念念思惟覺，即念念皆隨佛學也。」這個意思不可不知，這是講到真正的隨喜功德，隨喜諸佛，隨喜諸佛裡頭最重要的一點就是念念覺，覺而不迷。可是諸位自己一定要記住，剛才我講的那十種相，那是覺的相，如果我們沒有前面十種相，那你是不覺，是迷。

再看下面經文，「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」這段文跟前面是一個意思，我們也把它省略掉。再看第九願，第九願是「恆順眾生願」。那麼對上常講所謂菩薩是上求佛道，下化眾生，這叫菩薩，前面一願就是上求佛道，這是常隨佛學。這一願就是下化眾生，你要不恆順眾生就談不上下化了，所以一定要修恆順眾生。「復次善男子，言恆順眾生者」，那麼大師此段的註子註得相當地精要，註得很好。「言恆順者。恆，常也。順是隨順。」可見得不但要求隨順，而且要求恆常隨順，這也是人之所難，所以菩薩道難行能行；尤其是在逆境、逆緣當中，我們暫時地隨順，還勉強忍一忍還能過得去，長時期的隨順不容易，這個長時期不是一生一世，而是生生世世。

我們讀法華經，讀提婆達多品，釋迦牟尼佛敘說他與提婆達多的關係，生生世世的怨家對頭，不是怨家不聚頭；換一句話說，釋迦牟尼佛行菩薩道要生生世世恆順提婆達多，這個事情麻煩；所以他才能夠成佛，他才能夠提前成佛，為什麼呢？他肯恆順眾生。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地，他們兩個是同學，而且彌勒菩薩是學長，我們本師釋迦牟尼佛是學弟，應當按照成佛的先後順序，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛，這個才對的。結果釋迦牟尼佛提前了，在彌勒之先成佛，彌勒反而降下來做他的後補了，原因在什麼地方呢？就是釋迦牟尼佛因地修行精進，真正能夠隨順眾生、恆順眾生，所以他超越了，他提前了，那麼這些地方也是值得我們學習的。

「眾生種類萬別」，真是千差萬別，太多太多了，「根性千差」，每一個眾生根性都不相同，「若言恆常隨順，不幾難乎。」這太難了，真的不是個容易事情。「前科」就是前面一段，對「於佛」來說，「言隨學」，對佛我們要隨學，我們要學佛，為什麼呢？「謂諸佛因果之行，可宗可慕，順於真理，故須連心仿學。」就是應當要效法。所以對於學佛、學菩薩，這沒有問題，他們是至善之人，我們應當要學習，應當要效法的。可是講到眾生就不然了，眾生固然有善的，但是惡的畢竟是占多數。「今於眾生言恆順者，眾生善惡之行」，縱然是善，他也是迷，造惡固然是迷，眾生修善修福還是迷，「不離迷心。粗獷乖道」，乖是違背，「非可軌持」，他不足以做我們的模範，換一句話說，不足以效法。正因為這個緣故所以說不說學，不說是常隨眾生學，不是這個說法，只叫你恆順。

「然不壞假名，不滅假相，法無自性，一切皆如。常以同體大悲，融通物我，故云恆順。」這就把為什麼要恆順眾生的所以然的道理說出來了，你要不明了這個道理，你順眾生的時候會感覺到很痛苦，會感覺到很冤枉，不值得，這都是凡夫的情見，凡夫的執著。真正透徹這個道理了，你才曉得恆順裡頭有無量的功德，成就自己，決定是叫自己定慧增長。那麼這就是顯露自己的同體大悲，真正能夠達到平等法界，物我一如，所以恆順眾生是修這個，真正是修自己的性德，顯發自己的性德，你明白這個道理那怎麼能不修呢！這個太重要了！因此恆順眾生跟常隨佛學，我們應當平等地重視，這個功德、這種成就絕對不在常隨佛學之下，要明白這個道理，甚至於還有過之。怎麼曉得它有過之呢？這十大願王愈是在後，後面能包括前面，前不包括後，它這一願是在常隨佛學之後面。換一句話就是功德比常隨佛學還要超勝，這是我們很多眾生疏忽掉了，不曉得這個道理。所以我們縱然是學佛都學不好，學佛也沒有成就，也沒有效果，原因在那裡？不肯恆順眾生，如果肯恆順眾生，你常隨佛學才能真正學得到，不肯恆順眾生，學佛也學不成，那是個大障礙。

為什麼？你心不清淨，你心不平等。正如昨天有個同學問我，法達禪師念法華經念了三千遍為什麼不開悟？他就是心不平等，他對佛是很尊敬，常隨佛學，他不恆順眾生，所以他三千遍也枉然，不要說三千遍，三萬遍也不行，也不能開悟。由此可知我們要想讀經開悟、念佛開悟，恆順眾生千萬不能疏忽啊！比常隨佛學還要重要啊！幾個人能透徹這個道理？不管修那個法門，不管你如何精進用功，你不能在這一方面下功夫都不能成就。那麼在這一節經文，這節經文講得很透徹，有說話、有比喻，真正是普賢菩薩的苦口婆心教誡我們，點醒我們。

我們再看註子，「在迷執行者」，這就是我們凡夫，迷惑、執著，「我心過堅者，固為難事」，我們今天恆順眾生難，難在那裡呢？難在我執、迷惑。這個堅簡單講就是有很深的成見，有很堅固的成見，自以為是，這就很難很難了。「在悟心大士，見解融通者，誠易易也」，真正開悟的人，真正覺悟的人，他不難，他真能恆順；像金剛經上舉的歌利王割截身體，那別人太難太難了，可是在忍辱仙人他不難，他若無其事，在他很容易的事情。在我們看起來太難了，難行苦行，他沒有覺得難，他也沒覺得苦，他要覺得難，要覺得苦，他忍辱波羅密功夫還沒到家。由此可知難易也沒有一定的標準，苦樂也沒有一定的標準，隨著自己的境界，標準就有變化，凡夫與菩薩的標準是迥然不同，這是我們要明了，要學習。

「自先以曠蕩虛心，物我無二」，先要把自己的心量拓開，要能夠容忍，要能夠容物，要能夠像諸佛如來心包太虛，量周沙界，沒有一樣容不下的。「自覺真性，凡聖不差」，佛能容，菩薩能容，為什麼我不能容？「上合十方如來，下同六道含識」，是一不是二。上合十方如來就是前面一科所講常隨佛學，下同六道含識就是這一科所講的恆順眾生。在楞嚴經上我們也念到觀世音菩薩自己說，他講他的成就的時候，他說上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一此理，也就是我們前一科的意思，常隨佛學的意思。

他又說下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰，就是恆順眾生的意思。你看看那一個菩薩，那一個佛，他修成的時候捨棄了眾生？他沒有修恆順眾生，換一句話他就成就不了。那麼說到這個地方，我就提醒諸位同修，這是華嚴經上說的，菩薩不修普賢行不能成佛。你要修成一個聲聞、緣覺，修成一個天人，修成一個權教菩薩，行！不修這個法門，行。你要想修成法身大士，要修成無上菩提，你不修普賢行就不行，沒有法子，任何一個菩薩成無上道一定修普賢行。那麼這十大願王是普賢行的綱領，十大綱領，把握到綱領，行就有了方向了，就有了目標了，修行才能夠得力，所以非常非常地重要。在此地我們特別要強調恆順眾生，我們修這麼多年，學這麼多年，一點成就都沒有，毛病就生在不肯恆順眾生，所以不管怎麼苦修，一事無成。縱然你學到一點皮毛之見，我們拿這個經仔細看看我們所造的業都是三惡道的業報，非常地可怕。好，我們下課。