佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

（三、一經宗趣）

淨空法師講述

◎ 三、一經宗趣

一、宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者，趣向、歸趣也。

什麼是『宗趣』？「宗」是宗旨，就是修行的綱領，修行的門徑，也就是『要徑』。重要的綱領，重要的門徑，這是宗。「趣」就說歸趣、歸宿。

體是理，宗是行。

前面講本經的體性，是理論依據。宗旨是教我們修行的綱領。我們的信心，從理論上建立，也就是從理解建立了信心。但是，如果沒有修行，這個道理，我們不能親證。「理」，我懂得，但是沒有辦法親自證得。證得才管用，我們才能入這境界。你要想證得這個理，一定要修行，所以宗是行門的綱領。

是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這段文把「趣」解釋得很清楚，依照經典裡所講的方法來修行。『明其所為』，我們清楚明白，知道這究竟是一回什麼事情，認識我們所求的是什麼。我們依照這個方法修行，知道將來會得到什麼樣的結果。『究其所至』是結果。可見得修學，古人講「功不唐捐」，你的功夫沒有白費，確實有收穫。

二、本經以「發菩提心，一向專念」為宗。以「圓生四土，逕登不退」為趣。

下面一大篇文字，都是解釋這二句，確實簡單扼要。

三、明宗：

（一）經云：三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。

這段經文，在五種原譯本裡都能看得到。由此可知，決不是經文有錯誤。『三輩』就是從上上品到下下品往生的人，都要發菩提心。什麼叫「菩提心」？「菩提」翻成中文是「覺」，覺醒！覺就不迷，你要用覺悟的心才能往生。什麼叫「覺」？什麼叫「迷」？簡單的說，對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷，不能往生。覺悟的心，對於世間名聞利養、五欲六塵，確實放下了，這樣的人才能往生。這是從字面上很淺的意思來看。迷人不願意離開六道輪迴；覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天，生生死死，實在沒有意思，不願意再輪迴。

怎樣超越六道輪迴？實在不容易。佛法雖然說無量法門，門門都能超越六道輪迴。這在理論上講沒錯，可是一切眾生在實際的修學上，卻大有問題。問題就是剛才說的，方便不究竟，究竟不方便。既方便又究竟，在無量無邊法門中，只有這一門。捨這一門之外，要想這一生了生死出三界，的確不是容易的事。如果容易，諸佛如來就不會這樣大力的宣揚念佛法門。我們在經典裡面看得很清楚，釋迦牟尼佛勸他的父王、他的姨母，皆是念佛求生淨土，可見這個法門確實方便究竟。

這是發菩提心的一個意思，真正要覺悟世間苦空無常。這個世間不可留戀，要真正看破，真正放下，這是菩提心。更重要的，是要發願求生淨土，決定一生成就。有很多人，發願求生淨土，世間法又放不下；要等快死時，才放下，認為現在還可以不須放下。存這種僥倖的心理，這個心理就是迷惑顛倒，這是錯誤的。想等到緊要的關頭再放下，恐怕到那個時候來不及了，你的業障現前，作不了主了。

你到醫院去看看病重的人就曉得，有幾個人臨終時頭腦清楚。我們能保證自己，將來死的時候清清楚楚，明明白白？大概百分之九十九都是迷惑顛倒，不省人事。在這個時候，助念都靠不住，所以不能存僥倖的心理。還有一種，就是意外的災難突然發生，驚慌失措，這樣走的人，決定不能往生。幾個人在大難來的時候，他的心是定的？果能不慌張而若無其事，則此人能往生。想想我們有沒有這個定力？實在不容易。這些功夫都是在平時鍛鍊，修養，到時候才管用。不要把這個事情看得太簡單；看簡單會把這一生耽誤，空過了。一定要認真努力去修學，所以發心非常重要。

簡單的講，看得破，放得下，一心求生淨土，這就是「發菩提心，一向專念」。專修淨土的人，暫時不要去搞「博學多聞」。你真正要想度眾生，就用念佛的方法度眾生。用這個方法，跟諸佛如來度眾生沒有兩樣。用別的方法，如果錯了，你還得背因果。古人講，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。你得要負因果責任。用念佛求生淨土度人，決定不背因果。一切諸佛都用這個方法，我也用這個方法，這個方法決定不錯。真實的利益，真實的功德。如果他能接受，很好！他這一生成佛去了。他如果不能接受，金剛種子種在他阿賴耶識裡，功德也圓滿了。換句話說，接受不接受，功德都圓滿。念念功德圓滿，還要用什麼別的法子去度眾生？用不著，這一門就行。自行化他，唯獨一門，就證因圓果滿。

（二）第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。

黃念祖居士寫這本《註解》，是遵照他老師夏蓮居居士的教導。夏蓮居居士在世的時候，會集本經之后，講過不少遍；黃居士是每次必與會，從來沒有缺過課的。他在《註解》裡以這二句為本經之宗旨，是遵守老師的教誡，同時也是本經的二句經文，就是四十八願裡的第十八願和第十九願。此二願，古大德就看作是本經的宗要。

古人把佛四十九年講的一切經，做一個比較，什麼經第一？大家公認《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》第一。把《華嚴經》比下去了。《無量壽經》的會集本有四十八品，那一品第一？第六品（四十八願）第一。其餘的經文，都是四十八願的說明。釋迦牟尼佛為我們講解，四十八願是阿彌陀佛說的，所以這一部經裡，有彌陀說、有世尊說。這四十八條中，那一條最重要？第十八願最重要。為什麼第十八願最重要？

我從前初學佛的時候，有一個疑問，很多年得不到答案，就是人家常講「佛是萬德萬能」。也有很多大法師講，萬德萬能是讚歎的話，佛也有所不能。我們聽了覺得很有道理。《法華經》之前，世尊說「一闡提」不能成佛，佛有所不能。到法華會上開權顯實，佛才講一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以，稱之為成佛的《法華》。《法華經》上，佛一反以往的說法，說了真實法。《法華經》只是從理論上，說一闡提可以成佛，但是用什麼方法成佛，我不知道。這就是《法華》究竟但不方便。方便法在本經發現了，「五逆十惡，臨終十念、一念都能往生」。這個成佛的方法我們發現了，這才真正肯定佛是全知全能、無所不能。五逆十惡這樣重的罪，立刻就要墮阿鼻地獄，這樣的人，佛有沒有方法教他立刻成佛。你們查一切經都查不到，查到《無量壽經》，看到第十八願就找到了。所以第十八願，是所有一切經的頂峰。這才真正體會到，佛的智慧是圓滿的，佛的能力是圓滿的，真正是全知全能、萬德萬能，這不是讚歎的話。

五逆十惡的人，所以不能成佛，是他不肯接受念佛往生的法門。他要肯接受，那個不成佛！而且成就的是圓滿佛。如果說五逆十惡，業障深重往生，他往生的品位很下，相貌也不好，在那個地方一切受用都要差一等，那還是不圓滿。生到西方極樂世界，下下品往生，神通、道力、受用，都跟阿彌陀佛一樣，這是究竟圓滿，究竟方便。這在一切經裡找不到，這是難信之法。

權教菩薩，也就是三賢位菩薩；跟他講，他不相信。所以許多大法師、老法師，說佛也有所不能，他講的話沒錯。你教他修念佛法門，念阿彌陀佛，他搖搖頭不願念。為什麼？經看得太多了，所有經都沒有這個說法，他以為這是佛的方便說，是度老太婆的。他不要修這個法門，表示他有智慧。念佛法門，大概是佛度最低層眾生的。那裡知道，文殊、普賢也是最低層的眾生嗎？我們要覺悟，要真正慶幸，這個法門得來不容易，尤其是這會集本。

你們去看看五種原譯本，恐怕興趣提不起來。原譯本確實難念，各本意思也不圓滿。漢譯本子有的，魏譯本子沒有；魏譯本子有的，唐宋譯本沒有。會集本是集五種原譯本之大成，讀這一本，五種原譯本都念到了。會集於弘傳度生有大功德，這是希有之緣，非常難得。

諸位聽了這一段就明瞭，這確實是彌陀本願之心髓。彌陀的本願，就是希望十方法界一切眾生都立刻成佛。他成佛的理論、方法、境界，全在四十八願裡，『全部大經之宗要，往生必修之正因』。

所以我勸同修們，在末法時期，現前這個社會，修行的方法，愈是精簡愈好，決定不能摻雜。早晚課誦，如果沒有時間念全部《無量壽經》，可以念小本《阿彌陀經》。做早晚課（早課、晚課都一樣），像覺明妙行菩薩告訴我們的，課誦一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，早晚都一樣，不必用寺院裡的課誦本。課誦本必須符合經訓，不是一向專念，不能往生。古時人心清淨，多念一些經咒，多供養一些鬼神，於境界中成就離念一如，是有利益的。現在我們業障習氣太重，不能自度，如何度人，依古人儀軌恐怕自己不能成就，這必須要認清楚。我們今天處的時代不一樣，我們沒有人家那樣的清淨心，所以我們的課誦愈簡單愈好。

如果念《無量壽經》，早課最好念第六品四十八願。晚課要認真反省，因為發菩提心，就是破迷開悟。第三十二到三十七共六品，都是講因果報應的事理，講五戒十善；我們用來檢點一天思想行為有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。這就是菩提心，就是覺而不迷。這是專修淨業最簡單的功課。課做完之后，念迴向偈、三皈依，就很圓滿。這是『往生必修之正因』，決定不能疏忽。

『方便度生之慈航』，我們就用這個方法勸人，決定沒有過失。如果這個方法不契機，那就沒有別的方法。這個方法三根普被，凡聖齊收，那有不契機的。講經講這一部就夠了。有些人認為，講這一部，一遍又一遍的重複，多沒味。講得沒有味道，是你自己沒有認真修行，你要是認真修行，遍遍不一樣。不要說講的時候遍遍不一樣，念的時候也是遍遍境界都不一樣。

從前李老師講，學生們的修行功夫，如果發現一個月比一個月境界不一樣，這是用功得力，漸入佳境。一個月一個月比，容易看到自己的進步。如果說天天境界不一樣，這個人決非凡夫。要是你念這部經，遍遍不一樣，一天念十遍，遍遍都不一樣，那就是佛菩薩再來了，就不是凡人。這部經讓你講幾遍都一樣，換句話說，你毫無進步，講的是皮毛文字。經義你沒有理解，沒有得到絲毫的受用，這怎麼能講經。古大德有一生專講一部《阿彌陀經》，講三、四百遍，他沒有講厭。遍遍法喜充滿，那裡會厭倦，所以希望同修們專弘一部經，這樣我們在一生中決定不會空過。

你看倓虛老法師寫的《念佛論》中講的鄭錫賓居士，就只會講一部《阿彌陀經》。他原本是一個做生意的人，以后生意不做了，到處去講《阿彌陀經》，最后他預知時至，自在往生。我們第一次印的經本，將《念佛論》附在后面。鄭居士是倓虛老法師的皈依弟子，倓老法師親自看到他往生的。他一往生，把他的弟弟也度了。他弟弟本來反對學佛，因為看到哥哥學佛之后好像入迷了，家也不要了，他很生氣。以后看到他哥哥自在往生，他很羨慕，也念佛了，念了三年，他也往生了。

雖是學一部經，專講一部經，用這一部經勸人，功德無量無邊，真是一切諸佛都讚歎不盡。我也常說，一生專依本經修學，度化眾生，這是第一等人。以淨土五經來弘法度人，是第二等人。若要再加上《淨土十要》，或者是其他淨宗經典，就是第三等人。再要摻雜其他宗派的法門，就決定不能往生，只有種種善根而已。這是我們一定要認識清楚的。因為用一生的時光精力學一部經，他的心一定是清淨的。他不胡思亂想，看到別的東西，不會動心，真的是《金剛經》講的「外不著相，內不動心」。雖然沒有到一心不亂，功夫成片是很容易證得的。

我們念佛為什麼念不好？外著相，內動心，看到這個也歡喜，那個也很好，學了多少年，心不清淨，沒有辦法往生，吃虧就在這個地方。所以，有很多人要學我，我給你們提出一個忠實的警告：「你會吃虧，你會上當！」我講的話，你不相信，我過去走了三十多年冤枉路。你還要走我的冤枉路？我很幸運，從冤枉路走回到正路。你走我這條路，未必能走得通。自古以來，走經教的路，從經教走出來的人不多，迷失的人太多了，所以稱為「教網」。《大藏經》是迷宮，入進去很難出得來。我很幸運的跑出來，才找到正路。我不吝法，不欺騙你們。我們今天發現，住真實慧、真實之利。這無上第一法寶，你不要，你要次一等的、再次等的，可見你業障很重，沒有智慧。真正有智慧，煩惱輕、業障輕，我一說，你立刻就明瞭，比我省了三十多年冤枉路，你成就快。你若走我這條舊路，決定比不上我。為什麼？你走三十年，未必到我今天這個程度；再過三十年，你又是望塵莫及。如果你今天真的是抱一本經，一切能捨棄，那很了不起，很可能超過我很多。這是真的。

這是「方便度生之慈航」。佛用這個方法，菩薩用這個方法，我們也用這個方法，跟諸佛菩薩無二無別。

『本經所崇』，「崇」是崇尚，『全在於此』。所崇尚的就是「第十八願、第十九願」，是這一部經的精華之所在，最重要的經文，修行要徑。『唯斯捷要』。「捷」是近路；「要」是最重要。『故為本經之宗也』，這是本經的宗旨，一點都不錯。下面再講發心。

（三）發心有二義。

這一段文是節錄自《往生論》。

先須離三種與菩提門相違法：

這三種法障礙發菩提心。換句話說，我們今天對於世出世間法，為什麼看不破，為什麼放不下？一定有原因的。這三條，未嘗不是說我們自己，所以教我們要遠離。

１、 依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

第一、眾生執著有「我」、有「我所」、有「貪愛」，這就是迷，這就是沒有智慧。起心動念只想自己，為自身的利益著想，沒有法子覺悟，菩提心發不起來。對於這個世間，還有深重的貪愛，沒有辦法遠離，這要覺悟，是大障礙。所以，佛在般若會上教導菩薩，所作福德，不受福德。

真正學佛的人，目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報。盡我們自己的能力，為眾生造福。最大的造福，是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一等大福報。所以，提倡印經、講經，都是幫助眾生開佛知見、入佛知見。這個福報功德之大，一般人不曉得。他們只知道做一些慈善事業，好像功德很大，只著重於表面，不著重於心性。這一點，我們要認清楚。不重表面，要重實質，一定要遠離貪、瞋、癡、慢，一定要遠離「我」、「我所」。執著一切是我所有的，這是錯誤的觀念。

２、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

一切眾生什麼最苦？心地染污最苦，這是所有一切苦的根源。我們今天講環境染污，殊不知人心的染污，比環境染污嚴重得太多了。怎樣幫助一切眾生，把心裡的染污洗刷乾淨，恢復清淨。這個功德大，這是真正的好事。

如果我們帶給眾生心理上的不安，這是錯誤的。有「我」、「我所」，眾生心就不安。為什麼？我跟他有利害衝突，他的心怎麼會安？所以菩薩無我、無我所，眾生跟他往來心就安了。菩薩心地清淨，心地慈悲，持戒修定。眾生跟他往來，能得到心安，知道即使是得罪他，他也不會責怪。

一般人嫉妒心重，這是最令人不安的。你的事做得比他好一點，他嫉妒你，你心不安。你做得不好，他瞧不起你，你心也不安。作人太難，時時處處令一切眾生心裡不安。

我們道場很小，現在聽經的人愈來愈多，坐不下了。后面房子拆掉之后，再不能拆了，那邊是別人的。我們決定不化緣。為什麼？若要化緣擴展，你們大家心都不安了，到這兒聽經還要捐錢。所以，第一要緊是要大家心安。好事是要做，如果令眾生心不安，這事不能做。

過去我曾經在經上看到，佛說，佛法是不准化緣的（忘了經名）。現在很多人在外面化緣，這是佛不許的。佛法隨緣，佛陀在世的時候，道場是地方人士建的，禮請法師，長住弘法。法師自己不建道場，若是住的房子破漏了，就移到另外一間不漏的地方住。他也不會去叫你來修理，他不操這個心，心地清淨不染。他不著相、不染。實在不能住了，就到別處遊化。所以，道場是大家來維護，大家來建造，禮請法師來弘法利生，教化一方。道場應當是居士作護持，是絕對正確的。出家人要操這些心，對自己道業上有很大的損害；必須他是真正菩薩再來才可以。

像智者大師損己利人，那是菩薩心。但是他確實有往生的把握，才敢做；沒有往生的把握，不敢做。他可以五品位往生，就是不能上品上生，他可以下品中生。他有辦法往生，這樣才行。

大家以恭敬心、歡喜心把錢送來，我們一定要替他做事，替他修福。他不送來最好，不送來，我們沒事。所以說，不要去找事，我們一天到晚歡歡喜喜，念念功德圓滿。絕對不是我沒有做善事，功德就少了。須知清淨真實慈悲心，即是念念功德圓滿。一切隨緣而不攀緣，不要令眾生心裡不安，這非常重要。

３、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受，障礙發菩提心。佛在一切經裡常提醒真正修道人，應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦空無常，才能淡化，才能止住享受五欲六塵之貪心，大菩提心才能生得起來。菩提心是覺，它的反面是迷。佛與眾生的差別就是覺與迷。修學的基礎，就在決定不能迷失自己。

這一段說的是以「智慧、慈悲、方便」，遠離「貪著自身、無安眾生、供養自身」。我們很明顯的看出來，「貪著自身」就障礙智慧。所謂「一念貪心起，百萬障門開」。因此，菩薩法裡無量法門歸納成六度，六度中第一是「布施」。布施對治慳貪。有貪心，就沒有智慧，所以一定要遠離，要把它捨棄。

『不求自樂』，安貧樂道，是有高度智慧的人。在佛門裡，我們不難體會，心地果然清淨平等了，他的生活就是「安貧樂道」。安貧是我們凡夫的觀念，他們沒有這觀念，所以才樂道。他們已證入貧富一如。不要說在世間，即在十法界裡，天堂跟地獄平等，苦樂二邊都不受，還有什麼貧與富。樂道是真的。道就是自性、真如。從發菩提心修起。菩薩所以不捨方便，度化眾生，動力就是慈悲。他這樣不辭辛苦，大慈悲心普度眾生，沒有智慧、方便，是決定不行的。「方便」就是我們講的方法、手段。如果求眾生對自己有相當的供養，這樣不能弘法，會教眾生退心。貪求供養最易使自己墮落。

今天講到佛門供養，台灣是世界第一。我曾經聽一位斯里蘭卡的法師告訴我，他到英國倫敦弘法，往返旅費是自己拿出來的。在那邊辛辛苦苦講一次經，講了三個多鐘點。講完之后，大家鼓掌向法師致敬，幸好還有一個人送一朵花供養法師。得到的供養就是這樣。如果要求供養，就沒有人聽了。如果說講一部經需要多少供養，沒有供養就不講，還有討價還價。這都不如法，會障礙菩提心，應當捨離。

方便法門非常之多，總而言之，必須令大眾認識佛法。要正確理解、知道佛法究竟是什麼，使他們能對佛法生歡喜心，生尊重心，進而能信受奉行，目的才能達到。

次須知三種順菩提門：

前面三種錯誤，教我們遠離。這三種是順菩提心門，必須要修學。這三種都是清淨心。我們學佛，如果這三種心不能現前，所學的就不如法。三種心能現前，還能不斷的增長，在佛法修持功夫就得力了，一般常說的「相應」。我們的修學，有幾分相應，這三種心很重要。如果沒有，就要認真檢討。我們學佛雖然下了很多功夫，很多時間，如果沒有成就，沒有結果，其中一定有原因。找出原因，消除原因，功夫自然得力。

１、無染清淨心。

這句看起來很容易，實在相當難。但這是自己本分的事，不是從外面來的。反求諸己，沒有一個人達不到。「染」是染著。不但世間法，連佛法都不染著，心自然就清淨了。祖師非常慈悲，唯恐我們找不到下手處，告訴我們：

不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。

由此可知，為自身求安樂就是染著。此地說的，大家確實要善聽，要懂得佛說法義趣之所在。如果有意去躲避，有意即是染著。如佛教導不為自身求安樂，日中一食，住小茅篷，修苦行，念佛求生淨土，是對的。若有意標榜炫眾，還是染著。這裡要特別注意，怎樣才不染著？心清淨就不染著。心不清淨，無一不染著。貪圖物質的享受是染著，有意去標榜苦行，還是染著。

有人染著利，有人染著名，要求別人對他恭敬，都是染著。名聞利養、五欲六塵、世出世間法都不染著，心才能得清淨。這是我們要修學的。

從根本上觀察，就是所謂「我」、「我所」、「我執」、「我見」。「我所」就是「我所有」。有「我」，當然就有「我所有」，這是染著的根源。學佛的人要真正做到不染，大乘法比小乘法高明得多，的確有善巧。菩薩起心動念，不想自己，想一切眾生。沒有我，沒有我所，念念想眾生，念念想佛法。沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟；如何能把佛法發揚光大，普度眾生。「我」與「我所」不須斷，自然就沒有了。無染清淨心不須修，自然就現前了。這法子非常巧妙，確實大乘法善巧方便！

２、安清淨心。為拔一切眾生苦故。

使一切眾生得到平安。眾生為什麼不安？就是不平，不平就苦。所以，平是因，安是果報。為什麼不平？不和。「和平安樂」才是拔一切眾苦，上一個字是因，下一個字是果。世出世間法都注重「和」，和為貴。孔夫子也說：「禮之為用，和為貴。」佛法僧團裡，基本戒條就是「六和敬」。大家和睦，才能公平；公平，社會才安；社會安定之后，眾生才能離苦得樂。

３、樂清淨心。

「樂」是法喜充滿。要達到這個境界，必須是念念拔一切眾生苦。看到眾生苦，如同自己苦，要盡心盡力幫助他解決。苦從迷來的，迷了才苦，悟了就不苦。我們讀《論語》，曉得孔夫子最得意的學生是顏回。顏回物質生活條件很差，「一簞食，一瓢飲」，連夫子都說「人不堪其憂」，可是顏回「不改其樂」。他樂在心清淨，樂在心安理得，宇宙人生的道理明白了。儒家講理得，就是我們佛法講宇宙人生的真相。他徹底明瞭，這是真樂！所以貧富、苦樂，兩邊都不著。顏回的境界，就是大乘菩薩中道第一義諦的境界，不是平常人能理解的。他看到的是一切眾生苦，苦在沒有明白道理，雖有富貴，還是苦。不管他在社會上有多少財富，有多高的地位，作帝王有作帝王的苦處，發大財有發大財的苦處，王永慶也有他的苦處。那個人沒有苦？顏回比他們高明多了。所以諸位要曉得，真正的苦是不明「理」，宇宙人生的真相沒搞清楚，迷惑顛倒過一生。

由此可知，我們要幫助人離苦得樂，應從根本下手，就是要幫助眾生破迷開悟，使他永脫苦輪。不但現前他不受苦，來世更不苦，因為超越輪迴，不再生死。這是大慈大悲，這是最殊勝的善巧方便，能得到無染安靜的清淨心。只有清淨心是真正的安穩，真正得樂。

欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

「菩提」就是覺，「大菩提」是大覺，徹底覺悟。一個真正徹底覺悟的人，沒有不肯發心求生淨土的。我們所熟悉的，智慧第一的文殊菩薩，行願第一的普賢菩薩，都發願求生淨土。因為徹底覺悟了。蓮池大師晚年說「三藏十二部，讓給別人悟」，那是徹底覺悟。從今之后，不再夾雜，不再間斷，一心一意專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。「清淨安樂」，都在這一句裡圓滿得到。我們應當覺悟，大菩薩能得到，我們同樣可以得到。從修學無量法門來講，我們比不上大菩薩；但最上的一招，我們不亞於這些大菩薩。顯示念佛法門不可思議。

當然其中有無量殊勝因緣。每一位同修過去生中多生多劫的善根成熟，是你自己的善根遇緣成熟。彌陀世尊和十方諸佛如來，自自然然加持，使你的善根加速成熟，這是外緣。內因外緣互熏成熟，我們才會遇到這個法門。遇到之后，對念佛法門信心不逆，信受奉行，我們的解與行都可與文殊、普賢媲美。這是要珍惜，要理解的。

（四）元曉師云：「發菩提心，是明正因。」又云發心有二：（１）隨事發心，如四弘誓願。（２）順理發心，信解諸法實相而發心者。

元曉是高麗人，就是現在的韓國。他出生在中國唐朝時代，是一位出家人。在中國留學很久，修學很有成就，有《無量壽經》的註解傳世。他說，「發菩提心，是明正因」，是往生成佛最重要的一個因素。又說，發心有二種。一種是「隨事發心」，就是佛經上講的「四弘誓願」。中下根性的人，菩提心是依此生起來的。

十方三世諸佛菩薩，在因地所發的弘願無量無邊，像阿彌陀佛發四十八願，藥師如來發十二大願，普賢菩薩十大願王。不管發多少願，若把它歸納起來，不外乎這四條，所以四弘誓願是諸佛菩薩在因地所發的總願。總綱領，不出這四條，這是「發菩提心」。同時，四弘誓願又是我們修學的指導原則，所以非常重要。我曾經說過，一部《華嚴經》就是這四句的詳細說明。

第一、「眾生無邊誓願度」。我們看前面講發心二義，相違的三條，跟順菩提心的三條，都是眾生無邊誓願度，都是為度眾生的。后面的三願，是完成第一願。度眾生，絕對不是空口說白話就把眾生度了。要度眾生，先要度自己。度自己就是學佛、修行。從那裡修起？先要「斷煩惱」。斷煩惱之后才能「學法門」。現代人修學，為什麼沒有成就？有人修了幾十年，修一輩子，都沒有成就。因為煩惱不斷，妄想很多，這就沒成就。諸位要記住，他修學錯在那裡呢？沒有把煩惱斷掉，就開始學無量法門，他得到的是邪知邪見。一生修幾十年，修一輩子都在搞邪知邪見，不生智慧。我們看《高僧傳》、《居士傳》，古時候學佛的人，無論在家、出家，多數五年到十年就開悟、證果了。時間都不長。為什麼他們有成就，我們沒有成就？你再仔細去研究，他們的方法是先斷煩惱，后學法門。按照順序，沒有顛倒。

一部《四十華嚴》，善財童子做出修行的樣子給我們看，真是慈悲到了極處。怕我們不會修，表演給我們看，他的修學方法就是先斷煩惱。他的老師是文殊菩薩。文殊菩薩教他什麼？諸位仔細看《華嚴經》，文殊菩薩是他的啟蒙老師，根本的老師。老師以善巧方便成就學生根本智，教你修清淨心。般若經上講「般若無知」，根本老師教你「無知」，心就清淨了。「有知」是妄想。所以，他開導你斷煩惱，除去一切妄想知見。這是根本老師教的。這種方法在印度用了幾千年，中國古代也用這個教學法。

古時候小學生從七歲上學到十二歲，這個階段念《四書》、《五經》。老師教「句讀」，教你字怎麼念的，到那個地方是一句，不須講解，就是教你念，教你背。會背了還要盯著你，看著你，背一百遍、背兩百遍。

現在我們談到教育，絕對反對這個方法。不知道這個方法之妙，妙在從小培養他的「根本智」，培養他的「清淨心」。小孩不這樣子去督促他，他也會胡思亂想。每天叫他念五、六個鐘頭，至少五、六個鐘點他不胡思亂想，他心清淨。這種方法跟佛門教學法完全相同，是訓練他無知，「般若無知」。到心真正清淨之后，六根接觸六塵境界是「無所不知」。所以，他一接觸就開悟，就證果。由此可知，中國從前的小學，在教斷煩惱。我們看文殊菩薩教善財就是如此，所以沒有說法。到他清淨心現前，老師不留他，叫他出去參學。

參學就是叫他接觸外面的世界。六根接觸六塵，成就他無所不知，這才成就真正圓滿的智慧。所以，五十三參就是成就「后得智」，就是「法門無量誓願學」。善財在文殊老師座下成就「煩惱無盡誓願斷」。最后遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」。次第擺得這麼清楚、明白，我們沒有看出來，那是很冤枉。

我再勸同修，要想真正學佛，古人是用五年時間修根本智，我怕你五年等不及，不得已說三年。能不能再少？再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年，三年中專修清淨心。什麼都不要看，也不要聽，報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸。念這本《無量壽經》，也不要求解，專修清淨心。心地清淨，煩惱就沒有了。如果三年都忍不過去，那就沒希望。你這一生學得再多，讀得再多，就像清涼大師講的，只是增長邪見。天天邪見進步，那不是智慧。『隨事發心』，要依照四弘誓願的程序來修學，確實對中下根很得力。

第二種是『順理發心』。「理」是諸法實相。這是明心見性以后才能做得到。沒有見性的人，這一條沒有分。見了性之后，發菩提心是真發，因為他是順理的。由此可知，說這二種菩提心，實際上是菩提心的增上。先從隨事發心下手，到見性之后，自自然然事就變成理了。理事不二，那是無上大菩提心。在念佛法門裡講，『信解諸法實相』，就是理一心不亂。此門確實勝過餘門，就是勝過其他法門。因為念佛法門簡單容易，只是一句阿彌陀佛，就能幫助你達到「功夫成片、事一心不亂、理一心不亂」。不要再用別的法門來幫助，大勢至菩薩說得很好，「不假方便，自得心開」。「假」是借。不用借別的法門來幫助，就是一句「阿彌陀佛」念到底。「心開」就是見性。就是一句阿彌陀佛，老老實實念下去，決定明心見性，而且還非常快速的成功。在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，就看到很多例子。這是元曉師給我們講的發菩提心。

（五）元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨 宗諸家則以持名為正行，發心為助行。

這些都是淨宗大德的看法，他們都有成就。『善導、靈芝』。善導大師是唐朝時候人，淨宗第二代祖師。台北有善導寺，看到「善導」這名字，就曉得是修淨宗的。

日本人對善導大師特別崇敬，原因就是當年日本有許多高僧在中國留學，都是善導的學生。他們回去之后，對老師的恩德念念不忘，一直到現在，善導大師的塑像在日本處處可以看到。很多寺院都有善導大師的像，很多寺院都用「善導」作寺名，像台北的善導寺也是日本人建的。由此可知，日本人對大師的崇敬。

靈芝是宋朝人。『與日淨宗諸家』。「日」是日本。日本淨宗的大德也很多。『則以持名為正行，發心為助行』。這是古今二派的講法不一樣。這裡並沒有衝突，正助雙修都少不了『發菩提心』、『持名念佛』。所以，不必因為他們的說法不同而起爭執，起懷疑；那就錯了。

但是中國歷代大德們的看法還是以善導為主。善導畢竟是專修淨宗的一位大德。在古代傳說中，善導是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，我們決定不能懷疑。

蓮池大師和會之曰：「還以持名為正行，復以持名為發菩提心。」

蓮池是明末淨宗中興的大師，《彌陀經疏鈔》就是他老人家的著述。他一生當中最偉大、最了不起的著作就是《疏鈔》。他把古德講的圓融起來說：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心。』這就把念佛和發菩提心合而為一。這合得很有道理、有見地。真正覺悟的人，沒有一個不念佛求生淨土。《華嚴經》可以作證明，《華嚴經》上說：「十地菩薩，始終不離念佛。」《華嚴》是圓教。圓教登了地，從初地到等覺十一個位次，通常我們稱十一地。「始」是初地，「終」是等覺。這十一位菩薩，不離念佛。他為什麼念佛？因為他徹底覺悟。覺悟就是圓發大菩提心。他的覺悟，不是隨事發心，是順理發心。隨事發心，不一定念佛。八萬四千法門，認真修學任一法門都是隨事發心。這句阿彌陀佛念到底，決定是順理發心，比隨事高明得多。

這個事實，我們要把它認清楚，然后才知道，蓮池大師說這話的分量，說這話的見地，不是普通人能說得出來的。他要不是真正契入這個境界，這話說不出來。所以，真正發心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六時中不間斷、不夾雜，這人必定是發無上菩提心。

這是一而二，二而一。這些事理，我們要明白，不能懷疑，才能建立真正的信心，堅固不搖。

徹悟禪師云：「真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」

《徹悟禪師語錄》裡也處處勸人念佛。他是在禪宗大澈大悟之后，回過頭來專修念佛法門。這也是往生西方的一位大德，他說：『真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。』這是念佛的標準態度。怎麼樣念，這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪迴可怕。輪迴是死了以后，過不了幾天又再來投胎。來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身。六道裡總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

佛在經典裡告訴我們，地獄時間是最長的，地獄裡的一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史，在地獄還不到二天。地獄的壽命，最短的都是萬歲萬萬歲。實在不能去，太可怕了！所以墮落地獄，要想再出來，不曉得要到什麼時候。餓鬼道的一天是我們人間一個月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的壽命是千歲以上，千歲千千歲。

畜生道愚癡。墮到畜生道之后，死了以后還作畜生，很難得超越。釋迦牟尼佛當年在世，祇樹給孤獨園建房舍工程時，地上爬著一窩螞蟻。佛看了不覺笑一笑。旁邊的弟子問釋迦牟尼佛，為什麼笑螞蟻？佛就說，七尊佛出世都過去了，這一窩螞蟻還是受螞蟻身。一般說法，一尊佛修行成佛需三個阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一個阿僧祇劫，這樣的長時間，牠還沒有離開螞蟻身。這不是牠的壽命長，是牠死了以后又投胎作螞蟻。這就是堅固的執著，牠認為螞蟻就是牠的身。牠不想改變一個身相，沒有意思出離，這就不得了。畜生愚癡。

三惡道非常可怕！經上常講「頭出頭沒」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，再一下去又沉到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短。人要常想這個事實真相，他就覺悟，就害怕。我們趁有生之年，身體還健康，要牢牢把握這大好光陰，認真修行，不要讓這一生空過，決定求生淨土。淨土很容易修，人人有分，個個都可以往生，為什麼不修！這是真正覺悟。想到生死事大，就覺悟，就不迷了。

『以深信願，持佛名號』，這就是往生淨土的條件。前面二句「破迷開悟」；后面這二句，具足往生淨土的條件「三資糧」。深信，發願（願生淨土），持佛名號，老實念佛。要想快速成就，就一定要堅守「不間斷、不夾雜」，成就是指日可期。

往往年輕修行人，比不上老年人。這些老公公、老太太，他們心中沒有雜念，知道生死事大。年老了，來日無多，是故願心懇切，佛號真正能做到不間斷、不夾雜。世間五欲六塵，他已經看得太多了，不願意再看了。這花花世界，對他已經失去誘惑的作用。他們心清淨，容易成就。年輕人還放不下，世法放不下，佛法也放不下，樣樣都想多學一點，因此耽誤了一生大事。說實話，世出世法學得再多，全是邪知邪見。邪知邪見，佛菩薩想盡方法把它去掉。你還要天天增長，天天去學習，怎麼得了？所以千萬不要錯會了意思。四弘誓願明明說「法門無量誓願學」。佛講的沒錯，你會錯了意思。必須是煩惱斷盡了，心地清淨，再學無量無邊的法門，那就對了。不是教你不要學無量法門。世出世間一切法都要學。學習有時節因緣，是在你第一個階段完成之后，才能進學第二個階段。

譬如說，大學要不要念？要念。你幼稚園還沒有念，就想上大學，怎麼能成功？世法尚且做不到，何況佛法。大家才曉得斷煩惱多重要。培養清淨心是佛法的關鍵。你將來通達世出世間一切法，就憑清淨心。所以，現在你們年輕人有很多研討會，來跟我說，我也不能不同意，也不能不點頭，但我不參與。我很清楚，都在搞邪知邪見。我說了也沒有用處，你們不肯聽。要是真正修學，我可能會參加。讀《無量壽經》，一個星期有幾次，大家一起讀經，是修根本智，那真管用。

我跟大家講真話，很多人不相信。不但不相信，還要誹謗。現代年輕人，很多是聽騙不聽勸，信邪不信正。實在沒法子，所以不得不把《華嚴經》端出來跟大家講。《華嚴經》就是四弘誓願的層次，清清楚楚、明明白白，這總不是假的。我過去是盲修瞎練，走了三十多年冤枉路。

你今天肯聽我的話，只需三、五年就成就了。你要是不肯聽我的話，恐怕過三十年、五十年還到不了我這個程度。我跟大家講的句句是實話。我從小是個很講理的人，老師雖然勸我念佛，沒有把道理講得透徹。所以，我半信半疑，還去搞無量法門，深入經藏，搞了一腦袋的邪知邪見。假如過去教我的老師，能像我今天說得這麼清楚、這麼明白，我絕對不會浪費這麼多時間。你要肯相信，至少可以節省三十年時間。

蕅益大師云：「信、願、持名，為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修。如目足並運也。」

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子。他早年也是博學多聞，到后來明白、清楚了，死心塌地專修淨土，成為淨宗的一代祖師。這樣的人，說實在話，不是普通人，是菩薩示現，是佛菩薩再來。他註解的《彌陀經要解》，印光大師對他讚歎，「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對他這樣讚歎，他不是阿彌陀佛再來，也必是觀世音菩薩之流。仔細看《要解》，確實精簡透徹，所以蕅益大師說的，就是佛菩薩說的。

修學淨宗，我選三部經典，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。現在這三部經我們都在講。此地講《無量壽經》、《阿彌陀經》，杭州南路講《普賢菩薩行願品》。《阿彌陀經》，我們取的註解有二種，一是《疏鈔》，一是《要解》。《疏鈔》講完了，講《要解》。《要解》講完，再講《疏鈔》。兩個註解輪流講。

『信、願、持名，為一經要旨』。《要解》把《阿彌陀經》分作三分。三分就是信、願、行。序分裡是信、願、行。正宗分也是信、願、行。流通分裡還是信、願、行。這是蕅益大師的科判，稱之為「淨宗三資糧」，是往生淨土三個必要的條件。這三個條件，缺一個都不能成就。

第一就是要「信」，要深信。一絲毫懷疑都沒有，一心一意求生淨土。真正發願往生，一定要深知生死輪迴之苦，願心才能發得出來。要發真實的大願，一心持名，這是《阿彌陀經》的宗旨。

淨土三經在旨趣上講，以《無量壽經》最為完備。《無量壽經》是淨土概論，內容面面俱到，所以稱為淨宗第一經。《阿彌陀經》勸信，勸我們發願，勸我們持名，是勸我們修行的一部經典，重點在此。具體介紹說明西方極樂世界的是這本《無量壽經》。

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，說理論、方法、因果。九品往生因果，比《無量壽經》說得詳細。《無量壽經》只講三輩，它講九品。所以，要對極樂世界全盤了解，三經都必須讀。若讀《阿彌陀經》，《疏鈔》跟《要解》一定要讀，否則沒有辦法理解。經文雖然不長，字字句句都含無量義。我們智慧不開，業障深重，看不出其中的意思，像念小說、神話一樣，所以一定要看註解。

這段話，蕅益大師說得非常好，『信願為慧行』，這是古人沒說過的。現在有不少人對淨宗有誤會，認為念佛修淨宗，充其量得一點定而已。一心不亂是定，說學淨宗的人沒有智慧。實在說，智慧的作用是在辨別真假，有智慧，才能辨別，才能取捨恰當。智慧的選擇是最好的，文殊菩薩選淨土法門，普賢菩薩也選此法門。你的選擇居然跟他們一樣，怎麼能說你沒有智慧？沒有智慧的人，這個法門就會當面錯過。等到他有智慧，他才會選擇這個法門。修淨宗的人，現在就選到了。諸位冷靜想一想，誰無智慧！

此處蕅益大師為我們一語道破。你能相信這個法門，你能選擇這個法門，願生淨土，是究竟圓滿的大智慧。生到西方極樂世界，就跟文殊、普賢平起平坐，因為我們智慧相同。說別的智慧，我們比不上他；選擇這個法門的智慧，與二大士沒有兩樣。我們智慧平等，所以到西方極樂世界，一切跟普賢、文殊是平等的。因平等，果當然平等，道理在此。

西方極樂世界是平等世界。你選擇信、願、行，大家都是這個因緣往生的，所以果報相等。這是大智慧，是究竟圓滿的智慧。這是究竟圓滿的法門，不是圓滿的智慧就不會選這個法門。

『持名為行行』。無量行門當中，這是第一行門。

『得生與否，全由信願之有無』，所以信、願、行，非常重要，缺一不可。有信、有願，決定往生。平常工作非常忙碌的人，沒有時間念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念幾句，所以十念都能往生。

清初慈雲灌頂法師，教人早晚課用十念法。盡一口氣為一念。每個人氣長短不一樣，佛號不拘多少。如果家裡有佛像，就在佛像面前合掌念佛。盡一口氣念四個字、六個字都可以。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一口氣為一念，念十口氣。早晚都一樣，一次不缺，這就符合「一向專念」。平常有時間多念，那是「散念」。早晚定課不能缺少。散課多少、有無都沒有關係。養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念得愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是「諸惡莫作，眾善奉行」。心裡憶佛念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這更善，所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作，是小乘戒；眾善奉行，是菩薩戒。持戒都具足了。念佛時心地清淨，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學，在一句佛號中都修圓滿了。你念的時間愈多，念的時間愈長，就是你修戒、定、慧的時間愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分開學。

『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說「持名之多少」。可見品位與多少不相干，與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少。心愈清淨，品位就愈高。西方極樂世界，四土三輩九品從那裡分的？從清淨心的程度上分的。

《無量壽經》真正不可思議，不要說經文，單看經題，就是圓滿功德。經題「無量壽」就是真如本性，法身理體。「莊嚴」就是依正莊嚴，森羅萬象，業因果報之所現。無量壽是體，莊嚴是相。「清淨平等覺」是用。體、相、用，圓滿具足。「清淨平等覺」也是修行的原則。我們修清淨心、修平等心、修覺心。知道輪迴苦，是覺；一心一意求生西方極樂世界，是大覺。

『故慧行為先導』。智慧在前面領導我們。

『行行為正修，如目足雙運』。慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，等於瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願，沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行三個條件缺一不可，一定要具足。

講席的目的是要教大家，對淨宗法門、對大乘佛法真正認識，真正理解，有所選擇。選擇之后，要認真努力來修學，這一生中決定成就。

又曰：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。」

蕅益大師這一段說得非常好。蕅益以前的祖師大德們，從來沒有這樣說過。他的說法，有沒有疑問？如果我們深入大乘經論，就知道雖然大乘經論文字中沒有，意思確實沒有違背。

正如同過去人講「帶業往生」、「消業往生」。查遍《大藏經》，沒有帶業往生的文字，而有消業往生，於是許多人執著在經文上，認為帶業往生不可靠。搞得淨宗念佛，人心惶惶。經文上雖然沒有這個字樣，意思確實有。西方世界有四土三輩九品，這是怎麼來的？就是指帶業多少而分，業帶得多的，品位就低；帶得少的，品位就高。雖然沒有說帶業，但是意思非常明顯。由此可知，讀佛經必須要知道，往往佛所說的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正體會到如來所說的真實義。我們才不至於錯解經義，不至於產生誤會。

蕅益大師的這一句話，『深信發願，即無上菩提』，實在說得太好了。我們的確看到許多往生的人，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡看過。那是從前的，時間隔得太遠了，未必可信。再看近代寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，台灣最近四十年來往生的人。這都是在眼前的許多人與事。這許多人當中，至少有二分之一，對於教理沒有研究，甚至於什麼是菩提心，他都不知道，但是他們念佛能往生。不但能往生，而且預知時至，自己曉得那一天走，又不生病。走的時候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。

大概在民國五十七年的時候，將軍鄉有一個老太太念佛三年，站著走的。我在高雄講經提起，很多同修都知道這件事。這位老太太沒念過書，不懂得什麼是發菩提心，她怎麼能往生？我們今天讀《無量壽經》，三輩往生都要發菩提心。不發菩提心的人，決定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他們沒發菩提心，怎麼也往生，而且瑞相還這麼好。

倓虛法師在《念佛論》裡講的修無師，倓老親自看到他往生的。這一位是做粗活的，中年出家，沒有念過書，不認識字。你要問他有沒有發菩提心，他決定說不出來。雖沒有發菩提心，他有一個心，真的想往生，要見阿彌陀佛。他有這個心，就是無上菩提心。

蕅益大師一語為我們道破，這就是無上菩提心。我們愈想他講的話，愈覺得有道理。無上菩提心，簡單的說，是「上求佛道，下度眾生」，就是這個心。生到西方極樂世界，就是到那裡去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度眾生。所以只要我們深信，發願求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，最究竟、最圓滿的菩提心。

「菩提」是印度話，翻成中文就是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷。我們世間人不想往生，這是迷。學佛的人不求生淨土，還是迷。

如果不往生西方極樂世界，無論修學那個法門，必定有退轉。你修學的時間很長，進進退退，這很麻煩。如果來生得人身，當中至少脫節二十年。前面所修的都忘光了，再學還要從頭來起。生生世世，進進退退。始終沒有進步，功夫不能增長，原因就在此，進進退退。

生到西方極樂世界就是無量壽，壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長，沒法子計算。今天世界上最進步的計算機，也計算不出來。雖然我們講有量，實在是真正的無量壽。這就是其他宗教裡講永生。真正的永生，天上還得不到永生，壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫，還是一個定數。唯獨西方極樂世界是真正的無量壽，所以生到西方極樂世界即是一生成就。

這是不死的法門，是真正不死。因為你走的時候很清楚，跟家親眷屬告假，我走了。是走了以后才捨棄肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我們給他助念，看到很多瑞相，也不能證明他往生。假如他來生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以斷定他不墮三惡道；說他往生，則未必。如果是他自己向大家說，「佛來接我，我現在跟佛去了」，那是千真萬確的往生，一點也不假。這是我們學佛，尤其念佛求生淨土一定要知道的。

蕅益大師在此告訴我們，『合此信願』，就是深信發願，對於這個法門沒有絲毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。沒有智慧，沒有善根，他不能相信。這是大智慧、大善根（縱然不是這一生修的，也是多生多世修積的），在現前這個階段成熟。我們對於這個法門深信不疑、發願求生，是大福德。深信而不發願，你這一生去不了。所以，往生西方極樂世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圓滿。到西方極樂世界，一切的受用、乃至於面貌，都跟阿彌陀佛一樣，福慧跟佛相似。福從那裡來的？發願是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增長。

『合此信願，的為淨土指南』。確確實實是念佛往生淨土的指南。

『由此而執持名號，乃為正行』。平常我們念這一句阿彌陀佛，要用深信發願心念，這樣念才有感應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你不信，或者願不切，縱然念佛，也沒有感應，只是口善而已。怎麼說沒有感應？因為你的定慧不能增長，福慧不能增長。用信願心去念，你的福慧會增長。增長是事實，同修們觀察自己的境界，就會增長信心了。

從什麼地方觀察？你的心一天比一天清淨，這就是增長。清淨心，能生智慧。清淨心對外面境界起作用，就是智慧。清淨心對自己是福德、是享福。真正的福報是身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要用信願持名，就能得到。

要修多久才能得到？真正用功的人，三個月就得到了。三個月就現前，就見效。再往下修，功夫就愈來愈增上。所以，我們看古大德三年、五年成就，是當然的道理。只要你保持功夫不退轉，繼續不斷努力，三年、五年決定成就，而且是上乘的成就。這個上乘水平很低，不是「理一心」、「事一心」，那太高了，我們不一定能達到。我們講功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

「自在」是什麼？想什麼時候去，就什麼時候去；想在這世界上再住幾年，也不礙事。這是了生死，生死沒有了。一般人沒有到這功夫，壽命是有定數的，絕大多數人不能超過，所以看相算命算得很準。你們看《了凡四訓》，普通人沒有辦法超越數量，給你排八字，算準你活到多少歲，該什麼時候死，那一年很難過得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定數。這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。有些人聽了，卻不肯相信。如果真正相信，他一定會死心塌地來修學。這才是真實的利益。

《無量壽經》講「住真實慧，惠以眾生真實之利」，這是真實的利益！現在這個社會濁惡到了極處。我們一心念佛，在這個世界還能過快樂美滿的生活。這個利益多大！將來隨心如願的見阿彌陀佛，往生西方極樂世界；乃至於遊覽諸佛國土，供佛聞法。我們一生中可以辦得到的。蕅益大師這幾句話，給我們講得很清楚、很明白，就是「信、願、持名」，這是正行。正行才真正辦得到。

『大本』是《無量壽經》。因為這段是《要解》裡的句子，是《阿彌陀經》的註解。《無量壽經》『亦以發菩提心為要，正與此同』。

故今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

黃念祖老居士的《無量壽經註解》，就是以此二句為本經的宗旨。「宗旨」就是修行的綱領。他取此二句，正是遵奉蓮池、蕅益這些淨宗祖師大德的教誨。顯示黃居士尊師重道，不敢認為這是自己的慧眼抉擇，是遵從祖師大德的教誨。這是他謙虛，是他尊師。

中國過去的教學跟現代不一樣。現代人教學，鼓勵學生創造、創新。過去，學生有所發現，是學生寫出來的，請老師鑑定，就算是老師的，不算是學生的。現在都算學生的，不算是老師的。古時與現代觀念不同，老師鑑定之后，責任是由老師來負。正如同軍隊打仗一樣，參謀提出來計劃，統帥批准了，責任是由統帥負。參謀只提供意見，仗是統帥打的，打勝了，功勞是他的；打敗了，他要負責任，與參謀不相干。古代老師教學也是如此，學生有很多發現，送給老師印證；老師印證后，即由老師負文責。這也是尊師重道。

因此，佛經有五種人說，除佛之外還有四種人，但所說的必須得到佛的同意。佛印證了，等於是佛說的，都稱之為佛經。佛不在世，遺有原則，原則就是「法印」。小乘經「三法印」，大乘經以「實相印」。只要不違背這個原則，與這個原則相應的，不管是誰說的，都等於是佛說的。蕅益大師這幾句話，雖然佛經裡沒有，古來祖師大德也沒有說過，但是它與經論的宗旨相應，就等於是佛說的。從前教育的理念跟現代人不相同，古人心地厚道，不居功；現代人急功好利，這是大毛病。急功好利，用在修學佛法上，決定沒有成就，那是大障礙。

（六）《觀經》云：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」

這是《觀無量壽佛經》上講的「菩提心」。發菩提心的人，我們通常稱他菩薩，沒有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩薩不一樣，就是發心不相同。凡夫的心迷，菩薩的心覺悟。菩提是覺。菩提心就是覺悟的心。菩薩是覺悟的有情眾生。我們凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。我們要想作菩薩，要認真發這三種心。

（１）至誠心。（２）深心。（３）迴向發願心。

第一、『至誠心』。誠到了極處叫「至誠」。也許很多同修都會說，我平常待人都很誠。「至誠心」有一個標準。自己以為誠，但是拿這個標準一衡量，還相差很遠。到底什麼樣的標準才是誠？曾國藩先生替這個字下了一個定義，他說，「一念不生是謂誠」。拿這個標準來看我們的心誠不誠，一天到晚打妄想，這不是誠心。誠心就是真心。

佛在大乘經上常講「真心離念」，真心離一切妄念。真心就是「正念」。你看「八正道」裡，不是講正念嗎？正念就是至誠心，誠到了極處。可見誠心，不是無念。若無念是誠心，桌椅板凳都無念，石頭瓦塊都沒有念，它不就是最誠心了嗎？它不是的。一念不生，是一個妄念都不生，是離一切妄念，不是離一切正念，不然八正道也沒有了。所以，它有正念，沒有妄念。

什麼叫「妄念」？妄念的標準也很多，高的標準不必談了，我們講最低的標準，自私自利。只要一個念頭起來，我的利益、我的好處，《金剛經》講的四相、四見都是妄念。諸佛菩薩起心動念，決定沒有為自己的。為什麼說為自己是妄念？不但是妄念，為自己簡直是惡念。惡在那裡？

大小乘經典都告訴我們，了生死、超越六道輪迴，要斷我執。破我執，證阿羅漢果，超越六道輪迴。破法執，明心見性，則成為法身大士，成佛作祖。佛法要破二執。一動念，就有我，增長我執，這不是背道而馳嗎？所以不僅是妄念，簡直是惡念。真正學佛要想成就，真正要覺悟。覺悟的人，念念不會想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不覺，這是六道凡夫。念念想一切眾生，念念利益一切眾生，這是佛、菩薩。

忘掉我，沒有我；我所有的，當然更沒有了，更不放在心裡。我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬於我的，當然更放下了。能把「我」、「我所」捨離，你的念就正，心就誠了。

誠心就是儒家講的「誠意」。《大學》裡講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這個意就誠了。儒家講「誠意、正心」二條，佛法講三條，它講「至誠心、深心、迴向發願心」。其實，「深心」與「迴向發願心」合起來，就是儒家講的「正心」。佛法講得詳細，儒家講得簡略。至誠心是心的本體，有體就會有作用。儒家講，誠心起作用就是正心，正知正見。佛法講起作用，把它分作二個，一個對自己，一個對外境。對自己是「深心」，對外境是「迴向發願心」。這兩個合起來就是儒家講的正心。可見得只有開合不同，意義是一樣的。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有交換過意見，但是他們的見解完全相同。要怎樣才能做到？

儒家有兩個方法：「格物、致知」。格物而后致知，致知而后意誠。順序次第不能顛倒。佛法裡，至誠心前面也有兩個條件，一個是斷「煩惱障」，一個是斷「所知障」。跟儒家講的沒有兩樣。「斷煩惱障」就是「格物」，「斷所知障」就是「致知」。儒跟佛的確是有很多地方在觀念上相同，作法上也一樣。我們要把這一點看清楚，就曉得我們今天的修學，走的路錯在那裡。為什麼學了這麼多年沒有成就，學了這麼多年還是迷惑顛倒，還是天天做錯事、做壞事。這個病根，不難找到，是我們把次第搞錯了。

儒跟佛都是從斷煩惱開始。我們今天不斷煩惱，就開始要求學一切法門。不要格物就求致知，孔夫子聽了也會搖頭。我不要斷煩惱，我就去參學，我就去研究經論，博學多聞。病在此。煩惱不斷，所學的一切法門，清涼大師講「增長邪見」，所以學了幾十年還會做壞事。因為你增長的是邪知邪見，怎能不做壞事！做壞事是正常的現象。

佛法的修學一定要按部就班，不許躐等。從那裡修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。「物」是物欲、欲望。財、色、名、食、睡，五欲六塵，要先跟它打一仗，跟它格鬥。克服物欲，戰勝欲望，則心得清淨，就是佛法裡斷見思煩惱。見思煩惱斷掉之后，才開始廣學法門，那就對了。智慧開了之后，心就誠了，處世、待人、接物就會用真誠心。所以，「至誠心」要這樣才能顯得出來。

很多老太太、老公公念佛往生了，他們沒有發這個心，他也不懂得，他怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因為他對於這個世間所有一切欲望都捨了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他的事，物欲豈不是格得乾乾淨淨。一心一意只想往生，只想見阿彌陀佛，這是大智慧。致知也圓滿了，所以他的心非常虔誠。我們這些自以為有學問的人，跟他比是比不上。我們一天到晚胡思亂想，不像人家什麼都不想，一天到晚只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。我們怎麼能比得上他？那種人上根利智，我們比不上的。這是要覺悟的，決定不能輕看了，那些人中有上上智慧的。也許要問，他們有那個智慧，為什麼不教我們？他大慈大悲，他怕你造罪業。要教你，你不相信。你一問他，念過書沒有？他說他不認識字。「不認識字，你懂什麼？」你就會誹謗聖賢人，要造罪業。他不教你是慈悲，是不讓你造罪業。

要真正想修到至誠心，必須要把見思煩惱捨掉。要在大乘佛法裡生起堅定清淨的信心，至誠心才能顯露出來，這是真心之本體。至誠心起作用，對自己就是『深心』。深心是清淨心，所以清淨是自受用。

每一位同修都追求幸福、快樂、美滿。心裡想追求的，只是假名，你一生中能得到嗎？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快樂，也不美滿，因為真正的幸福、快樂、美滿，在清淨心裡。有錢未必快樂，所以說富而不樂。雖然很富有，他不幸福，也不快樂。在社會上有地位，做了很大的官，做到部長、院長，在立法院還被人指著鼻子罵。你問他作官快樂嗎？他不快樂，他也不幸福，他也不美滿。真正快樂、幸福、美滿，與富貴不相干。心地清淨，知足常樂。

一個人若一生中，心裡都沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，才是真正快樂。這是「深心」，這是至誠心對自己的作用。所以從佛法裡，確確實實可以得到真實美滿，得到幸福快樂。我自己得到，所以我這麼肯定的告訴你。怎麼得到的？心清淨就得到了。人生意義、價值都在此，不在功名富貴。

對人是『迴向發願心』，就是《起信論》裡講的「大悲心」。這比《起信論》講得還要圓滿。《起信論》含糊籠統講個大悲心。什麼叫大悲心？「迴向」。把我們自己所修積的一切功德，自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫迴向。我們今天修福、造福，福給大家享，這叫迴向。佛教菩薩不受福德，自己不享福，所造的福德是無有窮盡。自己若享受，福德會享完，富貴會享盡。不享福是真正的享福，是真正的受用。

「發願」就是發四弘誓願，發普度一切眾生的大願。「度」就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。要發這個願，這個願是菩提大願。要發願斷煩惱，要發願學法門，要發願成佛道。一切功德迴向眾生，迴向菩提，迴向西方淨土。這是一個真正覺悟的心，他必定會這樣做。這是他的受用，自受用是清淨；他受用是盡心盡力幫助別人破迷開悟，離苦得樂。

具三心者，必生彼國。

三心是一體二用。二用是一個自受用，一個他受用。所以是三而一，一而三；不是說三個心。以這個心來念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，佛在《觀無量壽佛經》裡跟我們說，必定往生。

我們照這樣修學，雖然現在還沒去，可是心裡很有把握，一點懷疑都沒有。我決定往生，在西方世界已經註冊了，所有手續都辦好了，現在還沒去。你說多自在！在這個世界是作客，到處看看玩玩，這個世界與我絲毫都不相干，身心世界一切放下。怎麼不自在！這才能感應道交。佛法是心法，從心地裡認真的修學。下文引用不少經論，來解釋菩提心。

（七）《菩提心義》云：「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」

這本書特別強調菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一個新的機構成立—殘障協會，會員有八百多人，建了一個小佛堂，請我主持開光、皈依。社會局主任祕書，市府陳祕書長代表市長參加。他跟我坐在一起，我們認識，他就問我：「法師，開光要不要點眼？」我就告訴他：「如果我給那尊佛眼睛上點一點，它就有光，就靈。從今天以后拜我就好了，不必拜它了。」我點，它就靈；我不點，它就不靈，我比它還要靈！你不拜我，去拜它，豈非愚癡。

他問：「開光是什麼意思？」開光是藉佛菩薩的形象，啟開我們自性光明。他才恍然大悟，不是人為佛開光，是佛為我們開光。實際上，開光是一個建築物落成，啟用典禮；是說明供奉佛菩薩形象的意義。說清楚了，我們以后見到佛菩薩形象，心裡就有感受，這是開光。佛菩薩的形象啟開我們的心光。像我們供奉阿彌陀佛，阿彌陀佛最簡單的意義是長壽、清淨、快樂。我們一看到佛像，就想到我們要求無量壽；我們身要清淨，就很快樂。快樂是從清淨心得來的。阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清淨。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩，想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩？我是觀音菩薩，我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

用佛菩薩形象開啟我們自性光明，是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧，有無量德能。一尊佛、一個名號，沒有辦法顯示出。所以佛陀教學，用許許多多佛菩薩的名號、形象，目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是「開光」。

此地不少人供養地藏菩薩。地藏菩薩代表孝親尊師。看到地藏菩薩的像，就想到要孝順父母，要尊師重道。供奉地藏形像是這個意思。孝親尊師是我們的性德，本性裡的良知良能，藉這個形象來啟發。

佛教裡沒有迷信。「佛」翻成中文是「覺悟」的意思，徹底的覺悟，究竟圓滿的覺悟。以現代話來說，就是「究竟圓滿的智慧」。成佛就是成就究竟圓滿的智慧。菩薩有智慧，沒有圓滿。佛的智慧圓滿。有了智慧才能解決一切問題，才能真正離苦得樂，這就曉得成佛的要緊。要想成佛，發菩提心就非常重要。

『大事因緣』。「大事」就是成佛這樁大事。從那裡開始？從發菩提心開始。所以諸位想學佛，一定要發菩提心。處世、待人、接物，要用真誠心。別人惡意對待我，欺騙我，我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當？不錯。你不肯吃虧上當，你就永遠當凡夫。如果你要想作佛、作菩薩，就得甘心情願吃虧上當。你要曉得，吃虧上當的時間很短，充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之后，你真的成佛了，才知道沒有吃虧，並沒有上當。如果現前不肯吃虧，不肯上當，你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。所以，眼前一切苦難要忍受，要把事實真相看清楚。

《菩提心論》云：「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」

這一句是講菩提心的功德。功德之大，不可思議，不是我們能思惟想像得到的。『能包藏一切諸佛功德法』。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，就跟我們說得很明白了，他說「何期自性，本自具足」，不但具足一切諸佛功德法，也具足一切菩薩功德法，一切聲聞功德法，一切九法界諸眾生功德法。沒有一樣不具足，圓滿具足，所以真心不可思議，人人都有。佛法是建立在平等的基礎上。這個平等基礎，就是大菩提心，人人都有菩提心。諸佛菩薩悟了菩提心，一切眾生迷失了菩提心。「菩提心」沒有迷悟，迷悟在人。

菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禪家常講「父母未生前，本來面目」，就是這個，是真正的自己。自己的智慧德能，本來無量無邊，現在為什麼透不出來？因為迷，迷得太深，迷得太久。佛法幫助我們破迷開悟，恢復自性。

『若修證出現』。「出現」就是恢復。要想自己菩提心恢復，一定要有修證。菩提自性是本來有的。你要是不肯修，本來有的沒有辦法出現。好像金礦一樣，金必須從礦裡開採出來，才能得到受用，才能得到財富。金礦如果沒有開採，埋在地下，一分錢也不值，沒有用處。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基礎上。佛與菩薩，心性的寶藏開採出來了。我們凡夫，雖然跟佛一樣有寶藏，但未開採，所以現在窮兮兮的，沒有菩薩那麼富有。其實菩薩看眾生的智慧德能是平等的。佛教我們如何開採自己本性的寶藏，受持大乘、依教修證，就出現了。出現之后就成佛了。

『則為一切導師』。「一切」指九法界眾生。「導師」就是稱佛。佛可以教導九法界一切有情眾生。

『若歸本則是密嚴土』。「歸本」是會歸自性。「嚴」是莊嚴。「密」是深密，不是祕密，佛法裡沒有祕密。祕密就是不可告人的事，總不是好事。佛法的「密」是形容其理太深，一般人難以理解。「密嚴土」指西方極樂世界，本是自性深密莊嚴之淨土。《華嚴經》一真法界是密嚴土，理事無礙，事事無礙的世界。

現代科學家發現，空間是無數度的，可能與此境界相彷彿。我們沒有到此境界，不敢肯定。我們生活在三度空間，科學家知道有四度、五度空間，有六、七度，現在證實有十一度空間，但是還有沒發現的。密嚴土可能是無限度的空間，的確是不可思議。

『不起於座，能成一切佛事』，這是講他的德用。他能力之大，坐在這裡不動，什麼事情都可以辦得圓圓滿滿。這在過去的觀念裡，總是認為不可思議；現在想想已有可能。現在科技進步，已經達到可以用人的思想、念頭來指揮電腦，用電腦來做一切工作。不需要身動，可以用我們的意念腦波指揮電波。身口皆可不動，電波操作機器，就可以做很多工作。這在從前是不可思議，現在能證實了，科技慢慢趨向這個方向。何況諸佛菩薩的世界，他的確不需要動，「不起於座」。十方世界，那個地方眾生想見佛，想見菩薩，他就能現應化身。像《普門品》觀世音菩薩三十二應身，千處祈求千處應，感應道交。觀世音菩薩來了沒來？沒來。你見到沒有？見到。奇怪，他不來，你見到。這就是「不起於座，能成一切佛事」，真的是如此，因為盡虛空遍法界是一個法身。報身、應身、化身，都是一法身變現出來的。

法身遍一切處，當然隨時隨地感應道交。就好像天上的月亮，沒動；地下只要有水，水裡就有月亮影子。月亮有沒有來，你看到沒有？在水中看到了。千江有水千江月，就是這個道理。所以「不起於座，能成一切佛事」。

我跟大家講得很具體。法身是清淨心。清淨心跟宇宙法界一樣大，他沒有障礙。我們現前的心量很小，有分別、有執著。這是自己劃界限，愈劃愈小，把心量劃得只有一點點大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虛空法界原來是一樣大的，心包太虛，量周沙界。怎麼變小？一個念頭，「我」，那個圈圈就小了。我外面還有人，界限就劃起來了。一動念頭沒有我，你想這個心量多大！什麼是法身？清淨心就是法身。清淨心就是一真法界。因為清淨心就是沒有妄念，沒有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

由此可知，我們修的念佛法門，直截了當修一真法界，修密嚴土。比起其他大乘一切法門，真的是殊勝方便，簡單容易。其他法門也是修這個，然方法繁雜，路途迂迴曲折，沒有這麼直捷。所以，這個法門的目的、境界、方法，都在經題上顯示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘經典裡，都找不到這麼圓滿。

雖然《大方廣佛華嚴經》的經題也很圓滿，如果沒有人為我們說明，意思還是看不出來。而本經的經題意思太明顯，一看就明瞭，一看就清楚。

又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」

這一首偈非常好，對我們是很大的鼓勵。第一句是說一個真正學佛的人。『若人』。假使這個人是誠心誠意，一心一意，真正發心要求得究竟圓滿的智慧。從那裡求？從菩提心裡求。『通達菩提心』。「通」是沒有障礙；「達」是得到。因為菩提心就是究竟圓滿的智慧。

我們讀《華嚴》、《楞嚴》、《金剛經》，這些都是大乘經典。大乘經典中，圓教初住菩薩叫「發心住」。一發菩提心，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩。菩提心一發就是這個階位。聲聞、緣覺沒有發菩提心。這才曉得發菩提心的重要。

修行就是修菩提心。說得再具體、再落實一點，對自己要清淨，對別人要慈悲、要平等。你只要這樣做下去，就是菩提心現前，久而久之把「我」忘掉了，就漸入佳境。今天菩提心為什發不出來？即是起心動念，先想到「我」，我的利益、我的好處，因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來，起心動念的時候，想一切眾生。今天這些眾生這麼苦，生一個弘揚佛法的念頭，幫助一切眾生。這是真正發菩提心。絕對不能有一念為自己。有一念為自己，菩提心就受到障礙，就不能現前了。信、願、持名，就是修菩提心。

『父母所生身，速證大覺位』。「大覺」是成佛。這兩句就是常說的「即身成佛」，就是現在這個身體成佛，不必等到來生，當生成就。關鍵就在你能不能發菩提心；你能不能把自私自利捨掉。要曉得，自私自利是無始劫以來生死輪迴的根本。若不肯放棄，是愚癡、迷惑到家了。一切眾生，生生世世就是受它的害。過去不曉得，現在聽佛說，才知道自私自利害得我好慘，我還要自私自利嗎？不要了。「我」與「我所」，都要捨得乾乾淨淨，一心念佛，求生淨土。

換句話說，在這個世間沒有得失心，得到的並不歡喜，失掉也沒有懊惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的，根本就沒事，得失不關心。如果自己再好好想想，我生的時候什麼都沒有帶來，死的時候一樣也帶不去，那樣東西與我有關係？都沒有！很多人會講，「生不帶來，死不帶去」。既然生不帶來，死不帶去，還爭什麼？不要爭。這兩句話，真正想通了，這個人就會開悟，身心清淨，一塵不染。凡夫雖然聽了也會說，但是理事不明也做不到。佛法的好處就是時時刻刻提醒我們。

今天這個社會，問題很嚴重。佛經裡講「五濁惡世」，這四個字描寫現代這個世界、這個社會，實在是太恰當了。釋迦牟尼佛有智慧，用這麼簡單四個字，把這個社會描寫得淋漓盡致。「濁」就是染污。「惡」就是造惡業。現在不但環境染污，人心染污、精神染污、物質染污都到了極處。這個世界沒有什麼值得我們留戀。這麼一個骯髒的世界，一切眾生心之所思，言之所及，身之所作，都是穢。李老師往生之前說的「佛菩薩神仙來了，都救不了」，沒法子救。佛教給我們一條道路，只有一條路可以走，求生西方極樂世界。這就是勸我們移民，從這個世界移民到西方極樂世界去。因為西方極樂世界是五清環境，我們這裡是五濁惡世，我們到那邊去，心地清淨，一塵不染。這四句說得非常之好，教導我們修學當從那裡下手。

（八）《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」故發心之要，不可言喻。

佛在《華嚴經》裡，給我們提出一句非常重要的警示，「沒有菩提心，修一切善法都是魔業」。「魔」是什麼？折磨。為什麼說修善業還有折磨？善業得善報。我們現在眼睛能看到的、耳朵能聽到的，作大官的、發大財的，都是過去生中修善業。他現在的果報好不好呢？發大財的，黑社會目標都對著他，一天到晚提心弔膽，怕人家謀殺他，怕人家奪他的財產。心裡恐懼，這是魔，折磨自己，生活過得很苦。在台灣作大官的尤其可憐，天天被立法委員指著鼻子，罵得簡直不像人樣。這樣看來，佛果然沒有說錯。

『修諸善法，是名魔業』。你不修善業，不能發大財，也不能作大官。善尚且是魔業，惡業就墮三惡道去了，那更糟糕。所以一定要有「菩提心」。菩提心就是覺而不迷。有菩提心，修的善業稱「淨業」。清淨心修的是淨業，就是真實的善業。

你今天是善心修善業，惡心造惡業。善心善業，果報在三善道，惡心惡業，果報在三惡道，都出不了輪迴，超不了三界。問題在此。只要不出三界，都是魔業。由此可知，淨業多重要。菩提心太重要了，『故發心之要，不可言喻』，這兩句是結論。「發菩提心」這一句，就介紹到此。

（九）「一向專念」，即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。

這段經文，把一向專念的功德利益宣說出來。本經的修學綱領就是「發菩提心，一向專念」。發菩提心介紹過了。「一向專念」非常重要，我們能不能往生，關鍵就在此。

『一向專念』的意思就是『專恆依止』。「專」是專一；「恆」是永恆。這一生就修這一個法門，不要更改也不要摻雜，專門依止持名念佛法門，就是專念「阿彌陀佛」。八萬四千法門，沒有一門像這麼簡單、這麼容易。誰都會念這句「阿彌陀佛」，關鍵是「專念」。一生專念這句不容易。凡是往生的人，都是一生專念這一句佛號，確實不必再加楞嚴咒、大悲咒、《金剛經》。摻雜就是雜念，而不是專念。

「雜念」不一定能往生，「專念」絕對能往生。因為第十八願「十念必生」是四十八願的核心，是阿彌陀佛因地所發大願最重要的一願。「一向專念」就是從這一願而來的，決定不錯，所以發心念佛，求生淨土，一定要「依教奉行」。第十九願是「聞名發心」，第十八願是「十念必生」，所以『發菩提心，一向專念』，就是阿彌陀佛的本願。

『必得往生淨土』，語氣十分肯定，沒有絲毫疑惑，「必定得生」。生到西方極樂世界，就得『圓證不退之妙果』。「圓」是圓滿。大乘裡講三不退，位不退、行不退、念不退，圓教初住菩薩證得，別教初地菩薩也證得，但是不圓。此是「圓證不退」，必至等覺菩薩才圓證。生到西方極樂世界就等於圓教等覺菩薩，這真是不可思議，我們很難相信。往生就跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩平等，這稱「妙果」。太奇妙，真正不可思議。凡夫修到等覺，依《華嚴經》上講，要「無量阿僧祇劫」。佛在一切經裡說「三大阿僧祇劫」，是方便說，《華嚴》是真實說。人家要修無量劫才能證得，你才念幾天佛，一往生就證得了。所以，這個法門真是難信之法，不但普通人難信，菩薩都不相信。有很多菩薩不信這個法門，不肯依照這法門來修學；這樣殊勝的利益，他得不到。凡夫在這一生，遇到念佛法門，必要知道珍惜，必要知道世間苦，要認真的修學。知道世間苦，知道世間無常，如夢如幻，我們對這世間才無留戀，往生西方的心才會懇切。

我們從人心染污的程度上看，世界必定有災難。諸位如果稍微留意一下，都應該知道。最近這幾年，全世界氣候不正常。不應該冷的地方冷了；不應該熱的地方熱了；不下雨的地方下雨；會下雨的地方不下雨。氣候為什麼會反常？科學家研究原因，是環境染污，生態均衡失調。佛法說「依報」隨著「正報」轉，正報是人心。人心反常，就是儒家講的「父不父、子不子、臣不臣、君不君」，倫常道德沒有了。如果從染污上來說，今天人性的污染、精神的污染，已到了極處。由心地污染，感應外面環境污染。淨土講「心淨則土淨」，心污染則土就污染。這是佛法裡的解釋。

從衛星對地球的觀測，最近科學家發現，地球上的綠地一年比一年減少，減少的幅度很大，這是危機。將來如果沒有綠地，人類就無法生存。現在科學家知道，誰能去制止？人類大量砍伐森林，不知道種樹；只圖眼前的利益，不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重！

今天用什麼方法都不能對治眼前大病。如果人人都能相信因果報應，不敢存惡心，不敢做壞事，快快回頭還有救。如果不能相信，就沒救。佛法有很多好的理論，眼看是來不及了。救急就這一付藥了，可是這付藥，不但不學佛的人不相信、不能接受，學佛的人也半信半疑、陽奉陰違。將來他該怎麼死，還是怎麼死；該墮地獄，還是墮地獄。遇到念佛法門是大幸，但是還得深信因果，斷惡修善，老實念佛，決志求生。

為什麼要「斷惡修善」？因為不斷惡修善，這句佛號不能做到一向專念。你雖然念，是雜念。要求往生就得專念，就要把一切惡斷掉。要怎麼修一切善？每天讀經、念佛，就是修一切善。老實念佛就是修一切善。一心修善，果報才「圓證不退」。

《往生傳》要多念，每天看一段、兩段，能激勵自己。看到人家往生，得圓證不退之妙果；我們還在造生死輪迴業，怎麼得了！所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》、《近代往生傳》，都應該常讀。人家能往生，我也應該要去。這一生不去，來生沒指望。我們在這短短幾十年中，感受非常嚴重的染污。自己冷靜的想一想，五戒十善可不可以達到八十分？要能達到八十分，來生才保得住人身。如果能達到滿分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的時間長，幾時才能翻身，非常可怕。這一生不能不成就！名聞利養、五欲六塵是迷幻不實，不可不放下。不放下，就必定入三惡道。要真正覺悟，徹底覺悟。下文跟我們說明一向專念的具體方法。

（十）一向專念者，古云：「上盡形壽，下至十念。」上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人，『盡形壽，一向專念』。「形」是身體，「壽」是指壽命。換句話說，活一天就念一天佛，只要身體還在，這句佛號就不間斷，這是上等功夫。二六時中佛號不間斷，沒有一個妄念，只有一句阿彌陀佛，這是專念。那些人做到了？《楞嚴經》中大勢至菩薩與五十二同倫做到了。他們的方法就是「盡形壽，一向專念」。

「憶佛念佛」、「淨念相繼」，不夾雜、不間斷，就是大勢至菩薩修行的方法，是最上乘的。如果要學，從發心求生淨土這一天開始，一生就修這個法門。堅定信心，無量法門都放下不學了。一個法門就是一切法門，一即一切，一切即一。堅守這本《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》，受持、讀誦、為人演說，不再看第二部經。這是上上根性人，真正是專修。這種修行法，十方如來讚歎。十方如來既然讚歎，當然護念。鬼神最尊敬的是心地清淨的人。此人心裡只有一尊阿彌陀佛，其他什麼都沒有，這是清淨到了極處。如果念阿彌陀佛，還想到觀音菩薩、藥師如來，心的清淨程度就不是純淨。

《金剛經》上說：「信心清淨，則生實相。」「實相」是禪宗裡講的「明心見性」，就是淨宗講的「理一心不亂」。修行人最高的境界，是由「一心」、「一向專念」得來的。很少人知道這個祕訣，即使知道，也不認真學習。這是煩惱、業障、習氣太重。雖然知道這個法門，還是要學別的法門，這就是沒有福報。有福報的人心地清淨，沒有業障，必能做得到。

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》，你看多少人土裡土氣的，沒人瞧得起，他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們，諸佛護念他們。我們自以為很了不起，諸佛菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，我們不能跟他們比，他們是上等盡形壽。我們果然明白了，這一句佛號念一生，一直念到阿彌陀佛來接引。果真這樣念，無量劫來的業障習氣，都會消除，所以能自在往生，沒有病苦，預知時至。佛菩薩來接引他，什麼業障都消除了。這是千真萬確的事實，有經典理論的依據。自古至今，多少往生的人做了榜樣給我們看。我們還信不過，還不肯發心去修學，實在是業障太重了。

下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於「一向專念」。

若是外緣多，擾亂你，使你沒法子一心一意去念佛，這也是業障。『未暇多念』，怎麼辦？『則於每日修行十念法，亦符於一向專念』，於一向專念也不違背。這是說事情多的人，特別是在現代社會工作繁忙，沒有時間念佛，認真去修「十念法」。十念法的時間最少，是清初慈雲灌頂法師所傳的，盡一口氣是一念。每個人體質不一樣，有的人肺活量很大，氣很長，有的人氣很短。一口氣不拘念多少聲，只是盡一口氣為一念。念六個字也行，四個字也行。念十口氣的時間很短，大概三分鐘課就做完了。要緊的是一次不能缺，每天早晨、晚上，從初發心到臨命終時，一天都不缺，也符合「一向專念」。這都是教我們平常修學的方法。上者的功夫綿密，跟大勢至菩薩的法門無二無別。我們修十念法，到將來退休后空閒時間多了，佛號可以增加，增加的時間愈長，愈有利益。

更下，則如《觀經》所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這是《觀無量壽佛經》下品下生章裡所講的，說明五逆十惡之人，罪報是要墮地獄的，在臨命終時，遇到善知識勸他念佛，他就接受了，回心轉意，一心求生淨土，也能成功。這十念是念十聲，不是我們平常的十念法。一句佛號，乃至十句佛號都能往生。在歷代《往生傳》裡確實有這種人。最近在南洋，也有七、八位是在臨終前遇善友勸告，念佛兩三天，有一位的確是臨終十念往生，瑞相不可思議，見聞者均由此深信發願求生。「十念必生」得到了明證。

諸位同修念到這一段要特別留意，不可誤會，認為臨終時還有救，現在多做一點壞事沒有關係。認為五逆十惡，什麼罪業都可以造，臨命終的時候還來得及。若存這種僥倖的心理，就糟了。因為這種人往生，是一生中從來沒有聞過佛法，他沒有存僥倖心。我們已經聞到佛法，存錯誤僥倖的心，是投機取巧，決定不能往生。你在此地聽了經，就沒分了。最低限度，你要早晚修十口氣的十念法，往生才有指望。這是要知道的。

這一條還有更深的意義。凡是造作重罪，臨命終聞到佛法，一念十念往生的，都是過去生中生生世世修淨土，因緣很深。這一生不幸迷惑顛倒，沒有機會遇到這個法門，所以做了很多錯事。臨命終時一聽到念佛求生，他從前的善根發現了。過去生中的善根、福德、因緣一下現前，才能往生，絕對不是無緣無故僥倖往生的。佛門裡沒有「僥倖」這兩個字，他也要具備三個基本條件。

第一、臨終的時候頭腦清楚。臨死的時候，如果頭腦不清楚，幫他助念都沒有用處。我們自己敢保證將來死的時候頭腦會很清楚？要像上乘人那種修法，二六時中佛號不間斷，就可以保證自己臨終的時候，清清楚楚、明明白白。因為念佛把無量劫來的罪業都消乾淨了，所以臨命終時沒有障礙。要這樣做才行，必要佛號真的一天念到晚不間斷，這才可以保證自己修得到。臨終十念，我們不能保證。盡形壽念佛，決定可以保證，走的時候不生病，預知時至，坐著走、站著走，隨自己的意思。所以，臨終神智清楚不容易，是大福報。

第二、在這關鍵的時刻，要遇到一位善知識勸你念佛，提醒你。沒人提醒，頭腦清楚也沒有用處。所以，要有善友提醒，來勸你念佛，勸你求生淨土。

第三、你一聽到人勸，立刻就接受、就相信、就發願，懺悔自己一生所作的惡業。痛改前非，以后再也不造惡業，至心懺悔。這三個條件少一個都不行，這是「懺悔往生」。

往生西方極樂世界有兩種人：第一種是平常修行積功累德去往生的；第二種是懺悔往生。臨終時至心悔改，十念稱名亦得往生。彌陀第十八願，主要的就是這個意思。這才顯示念佛法門，是一切諸佛度眾生成佛道的圓滿法門。沒有這個方法，沒有這一願，佛度眾生不能圓滿。有這一條才真正圓滿，也就是造作極重罪業，立刻要墮地獄，佛的這一願就是叫他立即成佛。極重罪業的人還能立刻成佛，何況罪業還不重的人。我們看到這個事實，就想到自己往生有分，我們的罪業沒有這麼重。問題就是我們能不能深信，肯不肯依照這本經典的理論、方法去做。只要你肯去做，沒有一個不成就的。

行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最后一念也。而其關鍵實在最后。

『行者』就是發心修學念佛法門的人。應當要知道，加上『應知』，底下的話就很重要。

『一向專念』是關鍵，這一句非常重要。我們往生在這一生的最后，如果念了一生，到快要往生時不念了，這一生不就白念了！所以關鍵在最后，愈是最后愈要緊。就是我剛才說的，現在你年輕，生活很緊張，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。將來你退休了，年歲老了，距離往生愈來愈近，關鍵的時刻到了，要修二六時中「淨念相繼」。要擴展到這樣，才是正確的。一個念佛人，如果不弘法利生，就應該老實念佛。弘法利生是捨己為人，犧牲自己的品位，幫助別人，這是菩薩發心。可是，犧牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，總能往生。如果沒有底限，去弘法利生，來生墮三途，這不是冤枉嗎！

弘法利生的人，來生墮三途，大有人在。你要不相信，你去看慈雲灌頂法師《大勢至菩薩圓通章疏鈔》。《疏鈔》后面說出念佛人的一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄。我過去學經的時候，看到這一條就很疑惑。念佛弘法利生的人怎麼會墮地獄？我去問李老師，李老師說：「這個問題嚴重，我不給你一個人講，我要在講經的時候跟大眾講。」念佛弘法利生目的在求自己的名聞利養，這就是墮三惡道的原因。所以說，裨販如來，拿著佛法當作求個人名聞利養的工具，在佛門裡造罪業，這是墮三途的業因。

所以，關鍵在最后，愈是最后愈要緊。

反之，如有人念佛數十年，或於最后階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這種情形大有人在，我親眼看到的。我在台北圓山臨濟寺出家。一九五九年臨濟寺有一個念佛會，副會長是林居士。念佛會中他常常擔任維那，領眾念佛，平常也很懇切的勸人念佛。他是台灣銀行的襄理，事業也做得不錯。到臨命終時，他不念佛了，聽到念佛，他就生氣。因他是寺院的大護法，病重的時候（他得的是癌症）非常痛苦，同修們幫他助念，他就趕我們出去。他是念佛會的副會長，勸人念佛，到最后業障現前，他不念了。這是我親眼看到的。這就不是「一向專念」，不能往生。還有不少，念佛法門學了十來年，聽說密宗法門更快速，不念佛去學密，或者去參禪了。這都是『不名一向專念』，中途改學別的法門。他為什麼會改學別的法門，就是不明究理，『輕視持名』。實在是業障現前，沒有福德。

我常常和同修們說，修學念佛法門是世出世間第一等的大福報。有些人念佛念了幾年，不念了，學別的去了。我們看了不足為奇，他的善根福德因緣未成熟，這種人中途必然退心。因為念佛是一生成佛的法門，前面講「圓證三不退之妙果」，一般菩薩沒有福分來承當，何況普通的凡夫。能理解這法門，接受這個法門，依這個法門修學，為什麼諸佛護念、菩薩讚歎、龍天擁護？你的智、福太大了，他們不能不讚歎你，實在是福慧圓滿，才會歡喜認真修學這一法門求生淨土。

真正發菩提心，一向專念，實實在在不容易，我們對於這點要珍惜。也許自己福報還不夠，現在很歡喜，過幾年碰到學密、學禪的，給你一表演，他會放光、會離地三尺，你看到，不得了，馬上就跟他走了。其實這些小神通一點都不希奇，中國、外國那些變魔術的都會表演。妖魔鬼怪就更不必說了，個個都有小神通。所以，學佛修道，心術要正，心要清淨。絕對不好奇，絕對不做非分之事，就是「嚴持戒律」。

明天有位同修要超度，要求在我們這裡作一堂三時繫念。聽說這小孩很年輕，剛剛退伍，二十五歲，中了邪術死的。他去拜神回來之后，一家人都病了。我就問他，拜什麼神？他去求六合彩的號碼，聽說神給他指示，他馬上可以發幾百萬的橫財。拜了神回來，把香爐丟了，回家就得神經錯亂，好像是車禍意外死亡。還有一個在精神病院，一家人都很痛苦。起因是貪財，希望不勞而獲，這就是「非分」。

佛教我們「持戒」。持戒就是絕對不超越本分。希望不勞而獲，結果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我這裡，問我怎麼辦？我說作一場佛事為他調解，有沒有效很難說。若對方接受了調解，邪神就離開了。他要是不接受，那還是麻煩。佛事是屬於調解，多數都會接受。不接受的，仇恨太深了，過去世的冤家債主碰上了。所以，學佛的人要守本分，要老實念佛，沒有一個不成就的。

（十一）或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故。

慈雲灌頂大師在佛教裡，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆時人，留傳到后世的著作很多，著有《楞嚴經灌頂疏》。其他的各種《楞嚴》註解裡都沒有解釋楞嚴咒的，唯獨他的註解裡有。在台灣有楞嚴咒註解的單行本流通，就是從《灌頂疏》裡抽出來的。灌頂法師有《觀無量壽佛經直指》，註得非常好。他在《觀經直指》裡說，念佛求生是解冤結、消業障、滅罪的第一法門。故說此經是「解冤釋結之要訣，超生脫死之良方」，即是所有的法門都失效了，念佛還是有效。這是他讚歎念佛法門的功德利益。實在講，一切功德利益，念佛第一，沒有超過念佛的。所以，解冤釋結、超度，確實是「三時繫念」好。為什麼？三時繫念完全念《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」的聖號，的確是第一功德，最殊勝的利益。

從理論上說，『因能念所念，皆是實相故』。能念是心，所念是境，境隨心轉。心真實，所念的佛號就真實。心不真實，所念的佛號也不真實，口善而已，比罵人、說閒話好一點。為什麼此地講，能念所念皆是實相？因為他是「發菩提心，一向專念」。菩提心是真心，一向專念是真念，真心、真念當然是實相。

《要解》云：「無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。」

阿彌陀佛的名號，就是法界全體。你想想看，那個名號能是法界全體？所有一切法門、經論、諸佛菩薩，都是法界的一部分；阿彌陀佛是法界全體。好像我們說台灣是台灣的全體。台北、高雄，或一城、一鎮、一鄉、一里、一街，全都是部分，不是全體。阿彌陀佛是法界全體，所以佛用「光」、「壽」來表示。

「光」代表空間，光明遍照十方。「壽」是壽命，過去、現在、未來。過去無始，未來無終，『豎窮三際』。「三際」是過去、現在、未來。『橫豎交徹』，就是我們今天講「時空」，是整個法界的全體。

「舉此體作彌陀身土。」

阿彌陀佛就是法界全體。彌陀的身是法界全體。極樂世界是阿彌陀佛的國土，也是法界全體。大家在課誦本裡念到，八十八佛后面，有「法界藏身阿彌陀佛」，把阿彌陀佛的身分顯示出來，他是法界藏身，不是普通身。明白這個事實，慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡，說明「念佛求生」功德利益那麼大，我們才沒有懷疑。所以，念佛消不了的業障，就沒有別的方法能消。

這部經的功德，一直到釋迦牟尼佛法運的最后，一切經都失掉效果，這部經最后還能留一百年，能度一切眾生。你就想到，這部經典的功德利益，不是任何經典能比的。我們才曉得，千經萬論，那部經第一。不取第一法門，取第二、第三、第四，那是愚癡。所以這部經典、這個法門，在一切法門中確屬第一。

「亦即舉此體作彌陀名號。」

阿彌陀佛名號，就是阿彌陀佛之身，就是阿彌陀佛的國土，就是法界全體。所以，稱念這名號，一切都念到了。念這部經，也是一切經都念到了。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你都念到了，十方三世一切諸佛如來無量劫所講的經，你也都念到了。沒有一部經超越法界，所以沒有一部經超越本經。本經是法界全體，一切經都是這部經的一部分。一切諸佛菩薩的名號、一切咒語，都是阿彌陀佛的一部分。阿彌陀佛是全體。所以「阿彌陀佛」是「大神咒，是無上咒，是無等等咒」。我過去講《心經》，講到后面，我就知道什麼是大神咒，什麼是無上咒，什麼是無等等咒。「南無阿彌陀佛」就是！名號功德不可思議。

「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」

前面說阿彌陀佛是法界，沒有說到我自己。原來這句「阿彌陀佛」就是自己的真如本性，就是自己的法身理體。是一不是二。法界是自己，彌陀身是自己，彌陀土也是自己。我們現在一身的毛病，用這付靈丹把所有的毛病都徹底治好了。最近這一、二年來，念《無量壽經》、念《阿彌陀經》的同修，確實消業障、滅罪業有非常顯著的效果。每一位念佛的人，自己感覺到。你現在還沒有做到一向專念。你要做到一向專念，效果比現在又不知道要超越多少。現在一邊念，還有妄想，還有摻雜，沒有做到一向專念。雖然發菩提心，菩提心裡還雜著世法妄想。如果純淨的話，功德利益真正是不可思議。

「持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」

阿彌陀佛就是本覺理體。彌陀名號即眾生本覺理性。彌陀名號就是法界本體，所以是本覺。我們動一個念頭要念佛，這一念是始覺，動別的念頭就是迷。一念是阿彌陀佛，是大澈大悟，是覺而不迷。念阿彌陀佛就是「始覺」合「本覺」，『始本不二，生佛不二』。

當你真正一心念佛的時候，心地清淨，沒有一個妄念，沒有夾雜，沒有間斷，這個時候就是佛。為什麼？你跟阿彌陀佛相應，你跟法界相應，所以『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，就是這個境界。如果你能保持著，那你真的成佛了。所以，當你一念相應的時候，那一剎那你是佛。第二剎那，你又變成凡夫了。你不能把佛永遠保持住。其他成佛的人，他能永遠保持。我們偶爾一念變成佛了，第二念又變回凡夫。我們不定，會再變。佛菩薩有定力，不會再變。會變，就是煩惱、習氣、妄想、執著沒有去掉。現在用什麼方法把妄想、習氣、執著去掉？就用念佛的方法把它念掉。這些道理，你沒有疑惑了，才真正肯定這個法門，死心塌地來修學。不需要費很長的時間，就能達到效果。才曉得為什麼人家往生的時候不生病，曉得什麼時候走，站著走也行，坐著走也行，道理就在此。就是他一念相應作佛了，根本就是佛的境界。

八萬四千法門都是修因證果，這個法門是果、因同時。一切如來親證的境界，是如來的果地，一下手就從果上修，不是因。因在那裡？因在果中，真不可思議。所以，他一念就相應，跟其餘的法門完全不相同。真正能徹底明瞭認識，這是智慧，就是本經講的「住真實慧」。他的念頭不會改動，信心不會動搖，信心清淨。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。實相就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

故名號功德不可思議。

很多人輕視這句名號，認為這句「阿彌陀佛」，三歲小孩都會念，這有什麼了不起？不知道這句佛號功德利益之大，世出世間任何一個法門都沒有辦法跟它比。

起心念佛，是為始覺。

起心不曉得念佛，是「迷」，就開始迷了。你要問，我幾時迷的？把阿彌陀佛忘掉就迷了。你幾時忘掉就幾時迷了。你幾時想起阿彌陀佛，幾時就覺悟。淨宗修學實在是簡單容易。什麼叫迷？什麼叫悟？你一念有阿彌陀佛就悟了，一念沒有阿彌陀佛就迷了。所以，希望你常常覺悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿彌陀佛。

在家裡，應該到處都有阿彌陀佛的佛像，隨時提醒自己。沒有佛像，寫阿彌陀佛的名號，貼在目標顯著的地方，時時能看得見。一看到阿彌陀佛就覺悟了，就不迷了。我們現在印的佛像很多，印的阿彌陀佛名號貼紙也很多，希望供養大家，藉著它時時刻刻提醒你，覺而不迷。現在做得很多，希望將來更進一步做成徽章帶在身上，人家看到你是一句阿彌陀佛，你看到別人也是一句阿彌陀佛，時時覺而不迷。一切時處，起心動念皆是念佛，是為始覺。

所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。

這一句名號就是「本覺」。念佛的好處，念佛功德利益之大，沒幾個人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益沒有幾個人能說得出來。他只聽說念阿彌陀佛好，就跟著念幾聲；究竟好在那裡，他不知道。這不行，總得要清清楚楚、明明白白。

（十二）一句彌陀，人人能念，個個可行，名召萬德，妙感難思，從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。

這是說念佛法門容易簡單。名號功德雖然很少人知道，但感應奇妙不可思議。「有念」就是有妄想。我們現在念佛有妄想，念了幾年之后，妄想沒有了，就「入無念」了。你說，我念了幾十年，還在打妄想；那是你念得不如法。怎麼不如法？你沒有「發菩提心」，你不是「一向專念」。假如真正「發菩提心，一向專念」，自古以來那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就曉得這法門快速，確實可以念到把妄想念掉，業障消除。什麼是消業障？妄想就是業障。業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了；不念，佛號也現前，就是業障消除了。心裡常常有佛號，就是善根福德現前。所以，要曉得業障是什麼，怎麼個消法。『從有念巧入無念』，方法的確巧妙。

我們煩惱並沒有斷，確實是凡夫。可是以念佛法門，念到相應的時候，自己的智慧德能，就跟阿彌陀佛相似了。當然不能相等。『頓顯果德』，這果是佛果，不是菩薩果。

如《疏鈔》云：「齊諸聖於片言，越三祇於一念。」

「齊」是平等，跟他等齊。「諸聖」是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢。「片言」是用一句佛號「阿彌陀佛」，就能跟他們平等。

『越三祇』。通常菩薩修行成佛要經歷三大阿僧祇劫。我們只須一念，一句「阿彌陀佛」，就超過了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

極圓極頓，至簡至易。

世出世間法，這是究竟圓滿。就是《華嚴》、《法華》都有缺陷，沒有這麼圓滿，所以這法門是「極圓」。《華嚴》圓、《法華》圓，沒有圓到極點。《華嚴》頓、《法華》頓、禪宗頓，這法門是「極頓」。

『至簡至易』。《華嚴》、《法華》是圓是頓，修學不容易、不簡單，沒有到極處。念佛法門簡單、容易，人人能修。《華嚴》、《法華》、禪宗，必須具備修學條件，不夠條件還不能修。這個法門是任何一個人都能修，所以是圓頓到極處了，簡單容易也到了極處。

故知「發菩提心，一向專念」，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這是真的。整個《大藏經》要歸到那裡？歸到本經；本經歸到「阿彌陀佛」名號。所以，阿彌陀佛是法界體，是法界名號。一切經、一切法門都包在其中，沒有超過的。我們今天把總體抓到了，真正值得慶幸。

四、明趣

前面一大段介紹本經之「宗」。以下要講本經之「趣」。「趣」是歸趣，是趣向。

（一）「發菩提心，一向專念」之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。

這一小節是總說。前面宗旨裡提示我們修行的方法。什麼叫菩提心，怎樣發菩提心，前面都詳細的報告過。「一向專念」是行法。心發了之后，要怎樣修，非常重要。果能如理如法的修學，沒有一個不成就。念佛法門是三根普被，利鈍全收，所以十方諸佛讚歎。確確實實如經所說，它是究竟、方便、了義、一乘。

像《華嚴》、《法華》，「究竟」它具足了，但是「方便」並不具足。它的對象是四十一位法身大士。中下根性的人沒有分，這就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一個法門能教我們證阿羅漢果、證辟支佛果、證菩薩果，都是不究竟。

「究竟」，一定要令我們證到圓教佛果，無上正等正覺。「方便」，一定要令一切眾生，人人在一生中也可以做到。我們做不到，就不能稱方便。甚至於比我們程度差的、業障重的人也行。像本經所講的造五逆十惡罪，要墮地獄的眾生，臨終懺悔，一念、十念也能往生；往生到西方極樂世界，也是圓成佛道。

講到究竟方便，在一切經裡，唯獨此經。除此經之外，找不到了。不是說別的法門不好，但是要如此圓滿究竟方便，只有這一個持名念佛的法門。我們能夠遇到，是多生多劫善根福德因緣成熟，也是十方如來威神的加持。

我們遇到，要能理解，要能堅定的相信，發願求生，依教奉行，才不辜負佛祖，才不辜負自己。這一生永脫輪迴，圓成佛道。要真正認識，真正的努力修學，對世間一切法，不要再牽掛了。

佛教我們隨緣而不攀緣，一切時、一切處，求身心清淨，這就是修學淨宗的祕訣。處世、待人、接物，斷一切惡，修一切善。以此功德迴向淨土，沒有不得往生的了。生到西方極樂世界的殊勝功德利益，在這一段就能看得出來。

諸佛都有「四土」，西方極樂世界也不例外。但是十方諸佛剎土，四土不是「圓生」。憑你自己修學的功夫，見思煩惱沒有斷，只能生「凡聖同居土」。見思煩惱斷了，塵沙無明沒有斷，生「方便有餘土」。見思、塵沙都斷了，無明也破一分，才能生「實報土」。完全看自己斷證的功夫。

唯獨西方極樂世界，一生一切生。我們往生到西方極樂世界，煩惱一品也沒有斷，當然是生「凡聖同居土」。雖然生凡聖同居土，同時也生方便土、實報土、寂光土。像華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界，是生實報土，他也同時生方便土、寂光土。於是西方極樂世界四土就變成一家了。四土雖有，沒有階級，沒有間隔，合在一起。除了淨宗經典「淨土三經」之外，其餘的經典裡，找不出有這樣的經文，所以這個法門稱為難信之法—一生一切生。

更不可思議的是「圓證三不退」。為什麼他方世界學佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是進得少，退得多。在娑婆世界修行，我們就看這一個星期當中、一個月當中，自己反省，我在這一星期進步多少，退步多少，就會發現一星期、一月中，進得很少，退得很多！你把時間拉長，還不是一樣嗎！在娑婆世界，我們的進展非常有限，可是退步是大幅度的往下墮落，所以不能成就。生到西方極樂世界的好處，是只有進步，沒有退步。進步的多少，每個人不一定，總是進步就是了。這個因緣在他方諸佛剎土裡見不到，所以我們要珍惜這個法門，要認真的修學，不能把它當成兒戲，那就太可惜了。

下面詳細介紹四土往生的相狀。四土分別介紹，說明兩個世界的不同。

（二）略明四土往生之相：

１、凡聖同居土—《要解》云，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡說，『此土』就是我們現在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。這個地方是凡聖同居土，但是要跟極樂世界凡聖同居土比較，差得很遠很遠，不能比。大師給我們舉出四種，也不過是略說而已；細說是說不盡的。

（１）暫同。二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。

「暫」是暫時同居，不是長時期跟你同住。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛沒有證得果位的時候，跟我們同居。雖然同居，他不在地球上，而是住在四禪天。四禪天裡有五不還天，是聲聞、緣覺居住的地方，他們在那裡修道，還在六道輪迴之內。如果算六道，他跟我們是同居。雖然同居，沒有用處，人家高高在四禪天，我們看都看不到，聽也聽不到，等於不同居。他要是證了阿羅漢果、證了辟支佛果，就超出了六道輪迴，不再跟你同居了。

諸佛菩薩常常化身到我們這個世界來度化眾生。他來的時候跟我們同居。在歷史上所知道的，永明延壽是阿彌陀佛再來的；傅大士是彌勒菩薩再來的；布袋和尚也是彌勒再來的；寒山、拾得是文殊、普賢再來的；再說近代印光大師是大勢至菩薩再來的。他們應化在我們人間來度化有緣的眾生。「緣」就是機緣。緣要是盡了，他就走了。同居的時間短暫，「暫同」而已。我們再看西方極樂世界。

彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。

這才是真正的同居。你到西方極樂世界，和觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起。西方世界是平等世界，跟這些大菩薩平起平坐，把手同行，一直到成佛還在一起。不是「暫同」，是真正同居土。天天見面，有問題可以提出來研究討論。跟這些人在一起怎麼會退轉！我們這個世界惡緣太多了，在一起的朋友都是叫你退轉的，不是叫你精進的。西方極樂世界諸大菩薩，天天幫助你精進，防止你退轉。

（２）難遇。雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。

第二個不同的是『難遇』。世間真的有聖人，像唐朝法照禪師，在五台山遇到文殊菩薩，只是他一個人遇到，別人沒遇過。《三昧水懺》的悟達國師，得了人面瘡，去求迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢。尊者與悟達國師有緣，他才遇到，別的人沒有緣遇不到。地球上確實是有菩薩、阿羅漢住在這裡，但是我們難遇。

西方極樂世界，佛菩薩就是老師、學長，天天在一起，跟我們這個世界不一樣。

（３）希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。

住在我們這個世界的聖人太少了，雖說同居，數量不多。這一點是不難理解的。眾生愈是有苦難，佛菩薩愈是多照顧。多照顧，是不是就能把我們的災難給免除了呢？不盡然。為什麼說不盡然？因為災難不是諸佛菩薩造的，諸佛菩薩沒有能力消除災難。災難是我們自己造的，還得要自己來消除。雖有共業，共業中有別業。這個很合理！大家雖然都遭難，我可以不遭難，這就是別業。所以，佛用什麼方法救度一切眾生，無論是用智慧、道力、神通，就是用來教化你。佛應現在我們這個世間，這是他的慈悲。像《普門品》裡所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分。示現身分是慈悲。

像阿彌陀佛在這個世間示現的身分，不知道有多少？身分沒暴露，我們不曉得。永明延壽身分暴露了，豐干和尚身分暴露了，我們才知道。他能示現人身，在我們這個世間也能住上幾十年，這就是他的神通。在世間幾十年中講經說法教導我們，這就是他的道力；他以智慧加持我們眾生。

有緣的眾生（即使是后世，我們讀到佛祖的經典、語錄、文章，都是有緣），接觸到了、看到了、聽到了，心裡能有感動，有啟發，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共業中建立不共業。一定要知道這個道理。

自己要反省，知道改過。「反省」就是佛門常講的「開悟」。開悟就是反省。你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正「懺悔」，業障就懺除了。這是佛教給我們的。

修行不是天天去磕頭，頭磕破了也枉然！念佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你不曉得過失，就是迷惑顛倒。曉得，不能改過來，也沒用處。你的業障不能消除。所以，絕對不是我們每天拜佛、誦經、念佛就能往生，就能改造我們命運，建立別業。那是不可能的事。你看看誦經、念佛、拜佛的人，遭劫難的還是很多。什麼原因？他沒有覺悟，他沒修行。

修行就是把錯誤的思想、見解、行為修正過來。你要是不覺悟，你修什麼行？所以我勸同修們，《無量壽經》從三十二品到三十七品，這六品經要好好的去念，去反省。依經文啟示，發現自己的過失。發現之后就改正過來，這叫修行。去年我們印的經本，特別把《感應篇》、《陰騭文》附印在后面，也是幫助大家反省，找出自己的毛病。這個很重要。

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念，這是正知正見。一定要知道，十法界的真相，即是剎那九百生滅，因果報應相續的現象。善有善果，惡有惡報。俗話說：「不是不報，時辰未到。」你真正體認了，真正明白了，才會認真去斷一切惡，修一切善。學佛的人多，真正修行的人不多，所以業力轉不過來，共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理，人人能認真修行，每個人把自己的別業轉過來，也就把共業轉過來了，這個地區就不遭難。受持此經的功德很大！以自己的福報加持一切眾生。

中國俗話說：「一人有福，連帶一屋。」我們講堂這麼大，一個人有福報，大家雖然沒有福報，要遭難，因他一個人有福報，大家也都沾光了，我們暫時可以免難。因此，每個人都應認真努力修行。要曉得佛菩薩是怎樣的加持我們，決定不能迷信。我每天念一卷經、每天念幾聲佛號，這就叫修行，那就大錯特錯。修行是要把自己錯誤的思想、見解、行為，依照經上的標準修正過來。

此間『聖者』難遇。遇到了，你也不認識；甚至於他給你說法，你也聽不入耳。這就是業障深重，自己有罪業，障礙住自己。業障怎麼消除？我在講席中常常告訴諸位，首先要曉得什麼是「業障」。業障是什麼，都沒有搞清楚，還能消得掉嗎？好像我們要抓賊，先要認識賊，才不會抓錯，才會把他抓到。賊是誰，賊在那裡？不認識、不曉得，你到那裡去抓，你怎麼把他抓到？這是不可能的事！所以你要消業障，先要知道業障是什麼。

釋迦牟尼佛告訴我們，「但以妄想、執著而不能證得」，所以妄想、執著就是業障。業障要是消除了，你的妄想、執著就沒有了。妄想、執著一天比一天少，業障就逐漸消除了。智慧增長，身體健康，精神飽滿，快樂無比，這是業障消除的現象。這幾樣你都沒有，那你的業障就很重。一天到晚日子過得很苦，過得不快樂，有煩惱、有憂慮、有牽掛、胡思亂想，這是業障。

消除業障最妙的方法，本經用一心念佛。「一心」是我念這一句阿彌陀佛，什麼都不要想。用清淨心來念這句佛號，愈念愈清淨。清淨心裡沒有業障。業障就是心不清淨。你念到心清淨，業障就沒有了。所以，念佛功德在那裡？功德在清淨心。真正念到清淨心現前，你念佛有功德。如果念佛，清淨心不能現前，你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫。「德」是得到清淨心。心淨則土淨，與西方極樂世界才能感應道交。

彼土則「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。

這一段是《阿彌陀經》的經文。西方極樂世界補處菩薩人數之多不可思議，不但說不出，想也想不出數字有多少。他們天天跟我們在一起。我們這個世界的聖賢都遇不到；縱然遇到了也不認識。西方極樂世界則到處都是，所以雖然講同居，我們那能比得上西方極樂世界。

（４）所作不同。此土眾生輪轉六道，升沉無定。彼土則同盡無明，同登妙覺。

這個世間的人，天天皆是以輪迴心造輪迴業，還想出六道輪迴，怎麼可能！要想出六道輪迴，就不能造六道輪迴的業，才能出得了。我們對人對事的想法、看法是意業（就是心在造業），口裡的言語是「口業」，身體的動作是「身業」。身、語、意造業沒有間斷，連晚上睡覺作夢還造業。這樣日夜不斷在造業，所以六道的枷鎖非常沉重，幾個人能擺脫。超越三界，實在不容易。我們要超越三界就不能不看破。看破之后就不造業，就放得下。為什麼放不下？因為看不破。把六道輪迴裡的假相樣樣都當真，不曉得事實真相是夢幻泡影。

事實真相，《金剛經》講得透徹。我們天天念，意思不懂。念《金剛經》的功德本來是很大的，可是我們念了一點功德也沒有。六祖惠能念《金剛經》有功德。他念了之后，身心起了很大變化，變化氣質，他真的從凡夫一下子就變成聖人。《金剛經》確實有這個功德。一入《金剛經》的境界，最低限度也是圓教初住菩薩，法身大士。從一個凡夫立即就變成法身大士。他在這裡一下就開悟了，知道一切世間的真實相。

世間一切是假的，沒有一樣是真的，「如夢幻泡影」。現代科學家證明沒有物質的存在，從前我們認為有物質。佛家講相分，相分是有的。「凡所有相，皆是虛妄」，講得清楚，講得明白，「一切有為法，如夢幻泡影」。百法裡的心法、心所法、不相應行法、色法，皆是有為法。有為法都是「夢幻泡影，如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。

我們有沒有作如是觀？我們只會念，不會作觀，所以不起作用。如果你會作觀，對一切境界根本就不會染著，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。那就是修行，真正的修行就是放下。「凡所有相，皆是虛妄」是看破。「不取於相，如如不動」是放下。在中國，我們只看到六祖一個人做到，所以即身成為法身大士，肉身菩薩。其餘的人天天念，還是外取諸相，內裡還是動心。

現代科學家證實一切物質只是一種波動的現象，像光波振動，完全沒有實體，跟《金剛經》上講的完全相同。所以，科學愈進步，愈把佛所講的真相都證實了。諸位一定要曉得，一切現象都不是真實的。這些不是真實的現象，你要去計較，去分別它、執著它，就是迷惑顛倒。所以你造的業，造得很冤枉。眾生造業受報，在佛眼睛看，就像明白人看一個人天天作惡夢。在惡夢裡受罪，墮地獄，變畜生，變餓鬼。夢是假的，但是這個夢永遠不會醒，就是這樣，所以永嘉大師《證道歌》裡說得好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。

覺悟之后，不但三途沒有了，大千世界也沒有了。不但六道沒有，十法界也沒有。從今以后，希望大家不要再造六道輪迴的業了。我們是無始劫以來的習氣太深，很想不造，但是天天還在造。這個事情很苦惱，要問佛菩薩有沒有什麼方法加持我，幫助我，叫我不再造？佛菩薩還真有方法可以幫助你，但是你不相信，那有什麼辦法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，準定可以擺脫輪迴。

禪、律、密、淨，無量法門都是方法。一切方法中，圓滿的究竟方便，無過於《無量壽經》持名念佛的妙法。你能不能把心定在這本《無量壽經》上？能不能二六時中把所有的念頭都歸在阿彌陀佛這一念上？果然能歸到這一經、一佛號，問題就解決了。也許你要問，就這麼簡單嗎？沒錯，無上甚深微妙法就這麼簡單。這麼簡單，你又不相信了。不相信就是業障現前。要不是這麼簡單、這麼容易，怎麼能叫做圓滿的究竟方便。圓滿的究竟方便，就是人人能做得到，方法絕對簡單容易，而且成就第一高妙。遇到這個法門實在不容易。

我今天在世界每一個地方講經，就講這一部經，因為它究竟圓滿。我過去沒有發現。現在發現它究竟圓滿，我要究竟圓滿。你不要究竟圓滿，有很多法師會講給你聽。我這個道場，既究竟又圓滿。所以，其他經我們不再講了，決定不再造六道輪迴。心要清淨，凡事隨緣，決定不攀緣，就是一切事隨它去，我們的心就清淨了。

度化眾生是好事，佛菩薩護持，眾生有福，緣自然成熟了。眾生沒有福，我們動什麼腦筋，這個緣也湊不起來。緣湊不起來反而造更大的業，將來要受更重的果報，那又何必。蓮池大師的道場，大殿稱「神運殿」，不是人造的，是鬼神造的。機緣成熟了，鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福，「神運殿」自自然然成就，一切任運自然。眾生有苦難，佛菩薩應化來的愈多。來時只能點醒你，你自己不覺悟，災難還是要受，不能避免。只有真正覺悟回頭的人才能避免，這就是共業裡有別業。真正覺悟了、真正回頭，確實可以消災免難。

尤其在亂世，我們的生命財產沒有保障。佛在經上常說，「財為五家共有」。你以為是你的，不要搞錯了。貪財的人，妖魔鬼怪會顯神通，跟你開開玩笑，把錢財給你看看，看幾天他又拿走了，你又落空了。這種情形在台灣，你看股票大起大跌，幾年前賺了很多，現在空空的。你動這個妄念，魔就會跟你開玩笑，來捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清淨，不但諸佛菩薩護念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你開玩笑。你心裡動一個邪念，連妖魔鬼怪都來捉弄你，都來侮辱你，這是羞恥。只有頭腦很冷靜，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我們遇到佛法還迷惑顛倒，那是不應該。遇到佛法總是有福的人。這個福跟自己業障來做一個較量。業障輕的人，福分真的就逐漸增長。業障重的人，雖然遇到了，還是沒有用，起不了作用。什麼叫「有福」？遇到，覺悟了，遇到之后真回頭了。你每天認真讀經，認真在經典裡找自己的過失，把自己的過失修正過來。這種人是有福之人，真正覺悟了，真正回頭了。所以，一定要認真斷惡修善。

西方極樂世界的人不一樣，『彼土則同盡無明，同登妙覺』。西方極樂世界四土三輩九品往生者，他們所造的業只是一種，就是造成佛之業。他不造別的業。「同盡無明」，是把根本無明都斷掉，見思、塵沙、無明都斷盡。他們造「同登妙覺」的業。「妙覺」就是成佛。

我們學佛就學這兩句話。我們今天要斷煩惱，要成佛道，這是學佛。我們今天所有的造作，起心動念，是不是在斷煩惱？是不是在成佛道？斷煩惱、成佛道，在淨宗具體而言，就是「發菩提心，一向專念」；或者講得更簡單，「老實念佛」。老實念佛就是斷無明，成佛道。

這是二土的凡聖同居土做一個比較。極樂的凡聖土實在無比的殊勝，是十方一切諸佛剎土都沒有的。

尤勝者，不待斷惑。

這是專門對我們講的。介紹往生凡聖同居土的人，使我們念佛求生淨土的信心，大大的提升。不需要斷惑。我們今天見思煩惱是不是刻意去斷？財我不貪了，要是刻意去做，那是煩惱裡再去找煩惱。只要「老實念佛」就可以了。

但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。

念佛法門的殊勝、方便到了極處，只要你『發菩提心』。前面說過了，「發菩提心」講得最簡單、最具體，就是發願求生淨土。我這一生在世間沒有第二個念頭，只有一個念頭—去見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我現在還沒去，沒法子離開這裡，暫住在這個世界。這個世界的一切與我都不相干。好也好，壞也好。好，我不喜歡；壞，我也不討厭。無論是物質環境、人事環境與我都不相干，我過兩天就走了，又何必與人爭這個爭那個，什麼也不必爭了。所以，現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好，我也不喜歡，我心清淨。你對我不好，我也不煩惱，我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界，就是在此地修清淨心。我一天到晚沒別的，就是一句阿彌陀佛，這就對了。

念阿彌陀佛就是自度度他。我們曉得這個法門殊勝，這個法門好，用這個法門勸導別人。建道場是勸人，印經書也是勸人，拷貝錄音帶也是勸人。真正念佛人，學作佛的人，平常談話中談阿彌陀佛。人家給我們講什麼，我們回答他阿彌陀佛。他講的什麼，我一句也沒聽到。確是如此。很多人好心到我這兒來談話，談了好半天，我都是阿彌陀佛，其實他講什麼，我沒聽見。人家寫信給我，我回他阿彌陀佛。我現在信紙上都印大字「阿彌陀佛」，免得寫了。因為我除了阿彌陀佛之外，沒事了。我只有這麼一樁事情，念阿彌陀佛，教人念阿彌陀佛！這就是「發菩提心」，這就是「一向專念」。

一定要把得失利害忘掉，把它丟得乾乾淨淨；然后無喜亦無憂，天下太平。我的天下太平。我跟你們雖然同住在一起，你住的世界不太平，我這個世界天天太平。你的世界多事，我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學，這叫真正學佛。你聽明白了，可貴的是你要真做。你一生中聽一次，能天天做，一生受用不盡。這是決定真實。

劉承符居士過去聽我講經，聽了廿年，他寫了一本聽經札記。現在他把這本札記交到華藏圖書館。他從前印出來的是上一半，現在后面的一半也送來了。全部大概有廿多萬字，全是聽我講經的筆記。現在有一位居士建議，把書名換成《淨空法師法語》，他同意了，還寫一篇序文，我看到了。序文裡做一個簡單的介紹，他說這些法語，全是他聽經隨堂記下來的，一個人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，這是真話。要真正理解，透徹的理解，要把它做到。

念佛法門只要你「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」，就是一心一意，什麼都不想，只想阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

我還有一個老母親在上海。有人到上海去看她，說她常常想我。這個念頭錯了，我今年還得去一趟，勸她不能想我。上一次跟她見面，叫她不要想我，要想阿彌陀佛。想我不可以，錯了。趕緊要把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛才能得永生，是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界，天天在一起。所以，兒子想母親，母親想兒子，是造六道輪迴業。將來各自輪迴，再也不會見面了，就是見面也不認識了。所以，要想永遠在一起，永遠不分開，只有一個辦法，大家都想阿彌陀佛，到西方極樂世界，天天在一起。這比什麼都重要。所以，希望同修們要牢牢的記住，勸你自己的家人至親，希望將來永遠團圓，就都念佛求生淨土。別的法門沒有用處，修不成功。為什麼？煩惱習氣斷不了，出不了三界；所修的無非是人天福報，不管用，不能解決問題。

只要我們自己一心見佛，一心求生，一句阿彌陀佛念念不斷，『便蒙佛願冥加』。佛願是四十八願，願願都加持我們。四十八願度眾生。阿彌陀佛本願功德加持，『決得往生淨土』。「決」這個字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不難，很容易。只要你把胡思亂想轉過來，想阿彌陀佛就行了。所以，我們印了很多大張小張的阿彌陀佛像，目的是提醒你不要忘記。你要想一個人，趕緊把阿彌陀佛像看一下。母親想兒子，看到阿彌陀佛的像，立刻轉想阿彌陀佛。不怕念起，只怕覺遲，念頭要轉得快。阿彌陀佛的名號，我們大張小張也印了很多，讓你到處去張貼。告訴你，沒有罪過，恭敬、不恭敬都不要管它。現在要緊的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。這個重要。阿彌陀佛希望我們快快生到西方極樂世界去，不是要我們恭敬他。恭敬他，還搞六道輪迴，有什麼意思？這不是阿彌陀佛的本願。

如是方便直捷，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

剛才講的究竟方便，十方世界沒有的，一切法門裡沒有的，一切經論中沒有的，唯獨西方極樂世界有。

『帶業往生』的人，到西方極樂世界還是凡夫，『但無退轉，一生成佛』，此乃真實希有。

前面講『圓生四土』。我們往生到那裡，主要是生凡聖同居土。同時你見到很多阿羅漢，就等於生方便土。見到觀音、勢至，等於生實報土。又見到阿彌陀佛，天天跟阿彌陀佛在一起，等於生到常寂光土。一生一切生，所以到那邊圓證三不退，一生成佛，圓滿的同生四土。殊勝無比！不但世尊宣揚，這個法門是一切諸佛如來共同宣揚的，一切諸佛如來共同讚歎的。普遍勸導一切眾生修學這個法門，往生極樂世界。我們還要再搞其他的法門，就是業障現前。

障有厚薄不一樣。總而言之，死心塌地修這個法門，你的業障完全消除了。只要還有一點點業障，你不會相信這個法門。因為這個法門是文殊菩薩、大勢至菩薩所選擇的。你有業障，怎麼可能選擇這個法門？你對這個法門不懷疑，一心一意的修學，證明業障已經消除，差不多可以跟文殊菩薩看齊。

四土中，同居土跟我們關係最密切，因為我們的能力只能生同居土，所以說得特別詳細。其他三土說得簡單一點。

２、方便有餘土—念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。

「功」是功夫。功夫深了，不是說念佛聲數多，不是說每天念十萬聲、二十萬聲。什麼叫功夫？『離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』，要記住這是「功夫深」。我們念佛功夫不深，要向這個目標去精進。不能違背這個方向。功夫雖不深，但是朝這個方向，才能往生。我們盡心盡力去做，做不到沒有關係。如果念得不相應，你一天念得再多，也不能往生。為什麼？你念佛的心不清淨。

念佛人功夫淺深，就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心，今年比去年清淨，這就是念佛功夫得力了。這個月比上個月又清淨了一些，你的功夫就更得力了。如果發現今天比昨天清淨多，那你成佛不遠了。這叫功夫。有不少同修說，不念佛的時候心還清淨，愈念愈亂；不學佛還好，學了佛，愈學煩惱愈多。這是怎麼修的？其實是因念佛才發現，自己的妄想雜念原來有這麼多。這是初學正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎練，障礙正法弘傳，自然是愈學業障愈重，此事自古以來就有。我們看灌頂大師的《大勢至圓通疏鈔》后面講，念佛人有一百種果報，第一是念佛墮阿鼻地獄。他愈念，業障愈重；不重，他怎會墮地獄？念佛人墮地獄的，變畜生的，變餓鬼的多得是，因為不如理不如法，盲修瞎練。

經論不能不讀，不能不明。只有一種人可以不讀，也可以不明。什麼人？「老實人」。我們都不老實。老實人為什麼可以不要經論、不要道理？老實人不打妄想，一心念佛。我們有沒有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是個老實人。一天到晚還是胡思亂想，還有是非人我，還有貪、瞋、癡、慢，就是不老實。不老實的人怎麼辦？就要明經。對於經典要明瞭、要通達，依經訓建立清淨信心、堅固不變的信心，才有指望。理論清楚，方向正確，這樣修行，功夫才能得力。

第一句就說得很明白，『離雜亂心』。「雜」就是夾雜，「亂」就是胡思亂想。夾雜是功夫不純，我們又念佛，又要持咒，又要誦經。還要誦很多，又要誦《金剛經》，又要誦《地藏經》，又要誦《藥師經》，好像那一個佛菩薩沒有念到，就得罪了。這是「雜」。修淨土的同修，專修的人很少。我看到的，很多是雜修。雜修不能成就。他的確也很精進，他是雜進，不是精進。「精」是精純，是一門深入。他是很多法門都在進，所以胡思亂想還是斷不掉，沒有成就，功夫都是白費了。不夾雜，不胡思亂想，你的心就清淨了。『專念一句名號』，這是一向專念。

念經就念一部經。同修們老實的念《阿彌陀經》就行了。為什麼？不需要求解義。不老實的人要念《無量壽經》。為什麼？《無量壽經》講得明白一點，講得清楚一點。所以，《阿彌陀經》是給老實人念的，《無量壽經》是給不老實人念的。想想我們都不老實，所以只好念《無量壽經》。幾時念到老實了，你可以不要念《無量壽經》，去念《阿彌陀經》。這兩部經是同本，蓮池大師稱為大本、小本，內容是一樣的，文字有繁簡不同，義理並無二致。這是我近年來為什麼普遍勸人念《無量壽經》，你就曉得其中的道理了。所以，我遇到老人，勸他們念《阿彌陀經》，不勸他們念《無量壽經》。為什麼？一看就曉得他很老實。

『心口相應，字字分明』。念佛就是心裡要有佛，這就是憶佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。心裡常常想佛，口裡念佛，心口就相應了。字字分明，是念得清清楚楚。

『心不離佛，佛不離心』。一天到晚心裡常有阿彌陀佛，這才是個念佛人，這樣才跟西方極樂世界諸上善人同倫同類。《大勢至念佛圓通章》講，菩薩與五十二同倫。「同倫」就是同志，志同道合。他們都是「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜。「念」就是心想口念。「相繼」就是不中斷，無有間斷。

『念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心』。即使見思煩惱沒有斷，也叫事一心。因為此地把「功夫成片」跟「事一心」合在一起，也就是事一心裡有三輩九品。我們念到相應時，就是事一心的初品。念到見思煩惱斷了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心裡有佛，不念的時候心裡也有佛。心裡只想佛，不想其他的。你要牢牢的記住，想其他的東西就造六道輪迴業；什麼都不想也是六道輪迴業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法，想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。

若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土。

我們要不要斷見思煩惱？不需要刻意求斷，它自然沒有了。這法子真的妙極了。見思煩惱不斷，自己沒有了。『雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落，則橫生極樂方便有餘土』。這樣生到西方極樂世界，是生方便有餘土。真正念佛的人，都往生到方便有餘土的中下品。

他們的心真清淨，二六時中心裡只有一個阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我今天把這個祕訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家。大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。

３、實報莊嚴土—

「實」是真實。由此可知，前面的二土都不是真實的，唯有法身大士所住的土，才是真實的。「真實」的定義是什麼？《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。凡聖同居土是虛妄的，方便有餘土也是虛妄的。法身大士，破一品無明，證一分法身，這是真實的，就是《無量壽經》講的「真實之際」。真實之際就是法身，依正莊嚴皆是真實，不再是虛妄的了。這樁事，我們乍聽起來覺得很奇怪，如果對佛法能深一層體會，則不難理解。

凡是了義經論裡，佛常說「一切法中，唯有心真實」。一切法裡，心是真實的。《華嚴》告訴我們，十法界依正莊嚴。宇宙中，無量無邊的世界，乃至於虛空，從那裡來的？「唯心所現，唯識所變」。唯識所變的就不是真實的。識會變化，會變就不真實，「凡所有相，皆是虛妄」。心真實，心是常寂，不生不滅，不會改變。所以，心現出來的是真實的實報土。前面二種土是唯識所變。如果稍能體會這個道理，我們對於這個境界就不懷疑。西方世界四土融合在一體，一生一切生。我們是一品惑都沒有斷的凡夫，到西方極樂世界也生到實報莊嚴土，真正是不可思議。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段總結前面的話，前面「事一心」已經講得很清楚，這裡再補充說得更明白。事一心有三輩九品，上品不太容易證得，但是下品，可以說是人人有分，問題就是自己肯不肯念。怎麼念，一定要清楚。

『憶佛』，「憶」是心裡有佛，心常常想佛，不想別的。心總是有念頭，念頭一起來，立即就把它換成阿彌陀佛。

禪宗常講「不怕念起」。「念」是妄念、妄想。妄想是無始劫以來的習氣，那個人沒有？人人都有。所以，一天到晚會起心動念，會胡思亂想。修行人跟一般人不一樣的，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成阿彌陀佛了。換得快，換成阿彌陀佛，就是「覺」。妄念起來是迷，迷立刻就轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裡面只有佛，沒有其他的妄念。

「念」字是「今心」。口裡有佛，心裡也得有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，不叫做念；心裡有佛，口裡沒有佛，照樣往生。要緊的是「心」。今（現在）心裡面真正有佛。

『歷歷分明』是這句佛號清清楚楚。佛號不要間斷，一間斷就迷了。一念間斷一念迷，念念間斷念念迷，所以佛號要一句接一句，不要間斷。不間斷，就不會夾雜；一間斷，就有妄念起來。妄念就是夾雜。一面念佛一面夾雜妄念，這樣功夫不會得力。所以，佛號要清清楚楚、明明白白，我們想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平時要多看佛像。

我常常在講席中勸同修們，佛像最好供養一尊。喜歡那一尊佛像，你就供養那一尊。為什麼？常常看，常常想。如果你供養的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想亂了，那也叫夾雜。供養一尊，天天看這一尊佛，天天想這一尊佛。遇到不相同的佛像，我們閉起眼睛，還是想我們供的那一尊。心專一，想專一，心就清淨了。

身體在動作的時候叫「行」。「住」是不動的時候。「坐」是坐下來的時候。「臥」是躺下來的時候。行、住、坐、臥，心裡都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。晚上作夢又夢到別的，功夫又斷了、又夾雜了，心不專一。古人常講「日有所思，夜有所夢」，要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。可是諸位也不能刻意；刻意就是故意去攀緣。若是刻意的求，天天夢到，就會著魔，那也是麻煩事。必須是自自然然，心地清淨。念佛是修清淨心，用佛號、用觀想把我們的妄念除掉，恢復自性清淨。心淨土淨，目的在此。

『唯此一念，無第二念』，這句話就是專，就是一向專念。我們只有這一念，除這一念之外沒有第二念。

『不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂』。雜亂就是摻雜、亂想。念佛的人最忌諱的，就是心裡雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清淨智慧增多了，念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身體健康、容光煥發、青春不老。我常說，病從妄想來的。那個生病的人不胡思亂想？如果他不胡思亂想，就不會害病。現在醫學講心理健康。沒有胡思亂想，心理很健康。一天到晚胡思亂想，心理不健康，決定生病。對治的方法就是認真念佛，把妄念念掉，把雜念念掉。這是淺的事一心。

念到深的事一心，見思煩惱就斷掉了。淺的是念佛功夫控制住妄想煩惱。雖有，它不起作用。這句佛號有力量把它壓住，這是下品的事一心。上品事一心，見思煩惱沒有了。事上即得，理上未徹。「事一心」就是「念佛三昧」。三昧也翻作「禪定」。是屬於「念佛三昧」，它是屬於定門。雖有定，智慧沒有開。

智慧開了就是「理一心」。定可以伏煩惱，不能破無明。破無明要智慧。就是要斷塵沙惑，要破無明惑，一定要智慧。定功達到了極處，若不開慧，也只能斷見思煩惱，不能破塵沙、無明。所以阿羅漢、辟支佛只修到九次第定，斷了三界內的見思煩惱，但塵沙、無明都沒有破。

更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念。如《疏鈔》云：「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。」

這是由「定」開「智慧」，不但塵沙煩惱沒有了，無明也分分破除。這個境界絕對不是勉強作意可以修得來的。為什麼？一動念頭，不是妄想，就是無明。妄想不能除妄想，無明不能破無明。只有一個方法，不斷努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就開悟，智慧就現前了。『忽然契合』說得好，不是有意、作意修的。「有意」就麻煩。「意」是妄想、執著，正是障礙自性。

永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性裡沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別。隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨，在一切境界裡不失清淨心，雖然跟眾生和光同塵時，也有分別、也有執著；實際是心地清淨，一塵不染，這是一個真正見性的人。

由此可知，我們從無始劫以來，就被「意」害慘了。起心動念：「我的意思是……。」有意就是輪迴心，有意就不免墮三惡道，所以不用意識，一天「忽然契合」。「契合」就是佛法裡常講的「明心見性」。明心是心放光明，親見萬法一如、萬法不二，十世古今、虛空法界原是一體，無二無別。放光，心就明瞭。心明瞭，就見性了。

我們凡夫的心無明，孔夫子也知道此事。他講的「明明德」，「明德」就是自性。自性本來是光明的，現在不明了。不明就要想辦法讓它再明，所以第一個「明」是動詞，第二個「明」是名詞。「明明德」就是佛門所講的「明心見性」。明明德之后興起作用，才能教化眾生，才能親民。「親民」就是接觸大眾，就是度化眾生。「止於至善」。自己的行止，處世、待人、接物都為眾生作最善的榜樣。最善就是沒有過失，有過失就不善了。完全沒有過失，是至善。儒、佛目標都相同，方法、原理、原則也相同，但微細的作法不一樣。

「忽然契合」用得好！自自然然無有絲毫造作之意，這才行。一般人之所以不能成就，在於求好心切。說得不好聽一點，急功好利，希望趕快成就。那有那麼便宜的事情？世間法，尚且要有耐心才能有收穫，何況這是明心見性的第一大法，沒有耐心怎麼行！自古以來學佛，老師教學生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不會得定。沒有定，決定不能開慧。

諸位仔細看歷史，像《高僧傳》、《居士傳》、《禪林寶訓》，古人怎麼學的，怎麼教的；老師教什麼，學生學什麼。六祖能大師，是我們中國人非常崇敬的一位有成就的人，他在黃梅見了五祖之后，住了八個月。這八個月，五祖教他到廚房舂米、砍柴。他就老老實實舂了八個月的米，砍了八個月的柴，這就是功課。其實他到的時候已經澈悟了，澈悟之人還得做苦工。現代人，你這樣對待他，馬上掉頭而去。現代人確實如此，自己以為了不起。

五祖叫他到廚房舂米、砍柴，就是叫他去參禪，就是叫他去修行，訓練他的耐心。就在這裡觀察他的態度、他的心行。他確實有耐心，一點怨言都沒有，一個妄念也沒有。一天比一天真誠，一天比一天清淨。處世待人一天比一天恭敬，一天比一天禮讓。他學成功了，所以五祖把衣缽傳給他了。傳給他之后，還要教他在獵人隊裡藏十五年。十五年修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，這才能成功。如果有一念不平，則前功盡棄。為什麼？心不清淨，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心見性就難了。

修學就是要老實，要真誠。在日常生活一切境緣中（境是物質環境，緣是人事環境），去修清淨心，修如如不動。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是修這個。念佛人念佛，還是修這個。禪宗用參究的方法修不著相、不動心。我們用念阿彌陀佛的方法修不著相、不動心。聽到別人說幾句話，心就動搖了，這不行，一點功夫都沒有。佛門裡常講「八風吹不動」，才是最起碼的功夫，不是很深的功夫。八風吹不動的時候，功夫剛剛得力，可以開始修行了。外面境界一動，內裡就起煩惱，這不行！自己要覺悟，業障、習氣、煩惱太重了，要懺悔。

心地放光的現象就是下面所講的『了知』。「了」是明瞭，清清楚楚、明明白白。『能念所念唯是一心』。能念的是自己，所念的是阿彌陀佛，能所是一，不是二。這一句是大圓滿，是最究竟。我們要再問，娑婆跟極樂世界呢？還是「唯是一心」。依報正報，唯是一心；眾生諸佛，唯是一心。這叫一真法界。一真一切真，到這個時候，你把佛經上講的「唯心所現，唯識所變」這二句完全證實了，全都看清楚了，明白了。真相擺在面前，就是禪家講的「父母未生前本來面目」。本來面目就擺在眼前，這個時候，自己跟整個法界融合成一體。法界就是自己，自己就是法界。淨宗所講的「唯心淨土，自性彌陀」，這時都現前了，曉得自己跟阿彌陀佛是一不是二，「唯是一心」。

『不住有念，不落無念』。「住」就是著相。不執著有念。有念跟無念是一不是二。如果一個是有念，一個是無念，這是二法。六祖大師講，二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，這是一真法界的境界，是法身大士的境界。權教菩薩以下尚有能所，都是二法。到這個時候，再也沒有分別執著，盡虛空遍法界融合成一體，有念無念也都不執著了。

蓮池大師在《疏鈔》裡說的，也是這個境界。『若言其有』，要是說他有念，『則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得』，正是六祖所講的「本來無一物」。能念之心，所念之佛，找不到，沒有！

如果說他沒有，『若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明』，他又清清楚楚、明明白白。他的心一點都不迷惑，念的這句阿彌陀佛，字字分明，這是心開意解的境界。心開了，「意」本來是執著的，現在沒執著，意也解開了。「意解」就是平等性智現前了。

無念而念，念而無念。

這個時候他念不念佛？他念佛。他入了這個境界，還念佛嗎？他還念佛。念與不念都一樣。「還念」，有兩個意思：第一、他是大慈大悲，教化眾生。自己成就之后，沒事了；只有一樁事，度化眾生。度化眾生要給眾生作榜樣，念佛是給眾生作示範的。第二、他是用念佛法門修成的，他不忘本，又以他的本修勸化一切眾生。所以，雖然他證得無念，這句佛號還是歷歷分明，相繼不斷。這就叫做『無念而念，念而無念』。

諸位千萬不要把這話錯會了。「無念而念」，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解錯了。佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。可見證無念后，才真正顯示出老實念佛。

言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。

『清淨本然之體』，就像《楞嚴經》上所說的真如本性、真性理體。現在哲學裡講的宇宙萬有的本體，你都證得了。「本體」就是一心。一心就是「清淨本然」，本來就是這樣的，沒有絲毫的造作。言語道斷，心行處滅，盡虛空遍法界，唯是一心，清淨本然之體，別無一物。

更有何法而得雜亂，是名理一心。屬慧門攝，兼得定故。

「事一心」裡有定功，一切煩惱不能擾亂你。「理一心」是真如本性現前。本性裡本來無一物，所有一切塵沙、見思、無明都沒有，真如本性裡沒有這些。這是『慧門攝』。有「慧」一定有「定」；有「定」未必有「慧」。要常常提醒自己，我們現在不但定慧沒有，連戒都沒有。戒、定、慧三無漏學，戒都沒有，那能成就？

最基本的「戒」是什麼？大家知道五戒、十善，這是最基本的戒。孰不知還有比這個還要基本的戒，是老師的教誡。佛門裡講「五年學戒」，是遵守老師的教誡。

六祖大師在黃梅，老師叫他在柴房舂米、砍柴，這是老師的教誡。他就老老實實的做這一樁事，什麼妄念都沒有。他持戒，得定，開慧了。教下有許多老師叫你念一部經，叫你念《法華經》，每天念一遍，念三年。你老老實實念三年，這叫持老師戒。三年經念下來，心得定了。老師教我們什麼？就教這個。老師開頭教你最重要的，就是現代名詞，「洗腦」。頭腦裡亂七八糟的，先洗洗乾淨。六祖在黃梅天天舂米、砍柴，什麼都不想。八個月，妄念沒有了，洗乾淨了。這叫「根本智」，就是先學「無知」。無知而后才能達到無所不知。無所不知是「后得智」；無知是「根本智」。像樹一樣，有根，有本，然后才有枝葉花果。根生在底下，看不見，那是最重要的部分。

根本的老師，往往跟他多少年，好像他什麼也沒教你。其實他教你的是真東西，真實的給你紮根，你不知道。你只曉得枝葉花果很美麗、很漂亮，沒有根，它從那裡生出來？現在人只曉得看上半段，不曉得下半段。現在人的枝葉花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。這是教學最重要的根本，今天沒有人知道，也沒有人從這裡下手，所以念佛念一輩子，心裡還是亂糟糟的。一旦無常到來，問他有沒有把握？沒有把握。手忙腳亂，那怎麼行？一生的佛就白念了，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。

真正心地清淨，大風大浪，他如如不動。無論在什麼境界裡，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。這是念佛功夫得力。得力一定要有「根本智」，先修清淨心。不管那個法門，不管那個宗派，都離不開這個原則。唯有從這個地方下手，逐漸才能真正契入實相，才能真正契入「唯是一心」。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。

常寂光淨土是理，不是事相。就像六度一樣，六度前五度是事，有跡象可尋；末后般若波羅蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土沒有形象，從那裡去體證呢？從實報土去體證。所以，實報土分分證入，常寂光土同時也證入。寂光、實報，理事一如。

「理一心」的境界很高，我們世間人能不能做得到？諸位要曉得，我們這個世間人凡是做不到的，釋迦牟尼佛決定不說。說了就對不起我們。我們做不到的，他說了，那不是吊胃口，不是跟我們開玩笑嗎？所以凡是佛經上所講的境界，都是地球上眾生能修得到的。問題是你肯不肯修。真正肯修，確實做得到的。

「理一心」就是禪宗的明心見性，見性成佛。禪宗的方法達到這個境界，難！淨宗用念佛方法達到這個境界，比禪宗容易太多了，就看我們自己努力了。努力的原則一定從「清淨心」下手。若要心清淨，必須放下萬緣，二六時中只有一句佛號，就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，就這四個字。

大勢至菩薩非常有智慧，言簡意賅，言語簡單，意思圓滿，四個字就把淨土念佛的方法講得清清楚楚。「淨念相繼」。「淨」就不夾雜、不懷疑。懷疑、夾雜就不清淨。「相繼」就是不間斷。所以，這四個字就是「不間斷、不夾雜、不懷疑」；這九個字就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。念佛的祕訣就在此，他們念佛成功了。底下他接著說「不假方便，自得心開」。「心開」就是理一心不亂，明心見性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德還不夠大，還要加上《心經》，又要加上《金剛經》，還要加上楞嚴咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以為功夫用得很深，那裡曉得功夫毫不得力。為什麼？他雜修、雜念，不是淨念。

實在講，任何一個法門修到有感應，都是「淨念」。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到頭就是持一個大悲咒，除了大悲咒之外，什麼都沒有，這個大悲咒就靈了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因為他心清淨慈悲，是清淨心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清淨，你念得再多都沒有用。心要真正清淨慈悲，一句佛號就管用。

念這句阿彌陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀佛聖水更靈。這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在「一心」，所以一心不可以二用。

４、常寂光土—法身佛所居之土，名為常寂光土。

法身佛沒有形象，法身佛所居之土也沒有形象。『名為常寂光土』。實在講，常寂光土到那裡去找？找不到。要說真的，盡虛空遍法界都是常寂光土。常寂光土無處不在，法身佛無處不在。十法界依正莊嚴從那裡變出來的？從法身變出來的，就是從常寂光變現出來的。所以「身」與「土」是一不是二。寂光就是萬法本體，真如自性，本自清淨，本自寂靜，本具光明，故稱「寂光」。

《要解》云：「實相之體，非寂非照。」

常寂光就是實相的本體。實相是一切諸法的真相。真相的本體是『非寂非照』。「寂」是講定；「照」是講慧。「非寂非照」就是說，這些名詞都加不上，也正是《老子》所說「道可道，非常道，名可名，非常名」。我們給它加上「實相」，加上「寂」，加上「照」，都是假名而已。其實「言語道斷，心行處滅」。

「而復寂而恆照，照而恆寂。」

它確實有體有用，從體起用。體用可以相互來說的。「寂」是「定」，「定」是體，「照」是用。「照」是體，「定」是用。學佛就要從這裡修學。我們今天對佛所講的經義明瞭了，事理也明瞭了，這是真明瞭。經義明瞭，事理還是迷惑，還是沒有用處。明瞭之后，我的心行就清淨。清淨是寂。寂不是不動。如果不動叫做「寂」，那就是死的「寂」，不能叫「非寂非照」。一切動態裡有寂，叫真寂。

什麼是「寂」？我們身體六根接觸六塵境界，這叫「動」。眼也看，耳也聽，鼻也嗅，舌也嚐，身也動；心沒動。外不著相，內不動心。這叫做「寂」。外面眼見耳聽，六根接觸六塵境界，那叫「照」。『照而恆寂』、『寂而恆照』，這兩句就在我們日常生活中，可惜我們不會。我們是照而不寂，寂而不照。我們跟它正好相反。什麼時候我們照寂合成一呢？

「照而寂，強名常寂光土。」

為什麼說是常寂光土？常寂光土就是這樣，『照而寂』。「照」就是起作用。眼見耳聽，六根接觸六塵境界，我看得清清楚楚，聽得明明白白。我們今天所照為什麼不寂？看到的境界，心裡喜歡就貪愛，不喜歡就瞋恨，心裡起了分別執著就不寂了。阿羅漢心很寂，不動心，但它不照，不起作用。佛菩薩，六根照樣起作用，只是心裡一塵不染。心清淨，六根的作用就清淨，身就清淨。身心清淨，則一切外境也清淨了，所以叫做「常寂光土」。

「寂而照，強名清淨法身。」

「寂」是「不取於相，如如不動」。雖然心清淨，他還跟一切眾生和光同塵，還去幫助一切眾生，教化一切眾生，故『強名清淨法身』。

或問，常寂光土在那裡？無時無處而不在。清淨法身在那裡？就是這個身體。《六祖壇經》中，大師講「一體三身」，法身、報身、應化身，就在這一身中。我們這麼解釋，你就曉得，清淨法身、常寂光土，原來就是自己的身心世界。

故知身土不二，皆屬強名。

「強名」是不得已，為了說法方便起見，假設一個名詞。這個名詞，你不要執著。你要執著，就錯了，要曉得「名可名，非常名」。般若經教人離名字、離言說、離心緣。一切不執著就開悟了，執著就錯了。

寂照同時，非思量境。

「境」是境界。「非思量境」就是不可思、不可量的境界。「量」是較量、比較。沒得比較的，也沒有辦法思惟的，沒有辦法想像的。為什麼？盡虛空遍法界是一個整體。兩樣東西才可以較量，一個東西怎麼較量？盡虛空遍法界是一，怎麼比較？所以這裡沒有真、妄，沒有邪、正，沒有是、非，沒有善、惡，沒有大、小，也沒有方、圓。一切都沒有，這個心才真正清淨到極處。若不入這個境界，就沒有法子。他有分別、計較、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，沒有妄念，一切平等，一切自然。《無量壽經》裡講了八個自然，都是這個境界。自然，多快樂！真實受用，不須一點勉強。換句話說，一切的苦難都是不知隨順自然。自然就是性德。

常—法身德，法身常住故。

常、寂、光三個字就是本性的德能。本性是本來具足的，不是修來的。我們現在因為有妄想、執著，不能證得，非不存在。妄想、執著就是障礙，就是業障、罪障。障什麼？把性德障住了，法身不能透出來。『法身常住』，它是不生、不滅，不來、不去，不垢、不淨，萬象之理體。

寂—解脫德，塵勞永寂故。

「解脫」是自由自在。我們現在覺得不自由、不自在。自由自在是本性裡本來具足的，現在為什麼不自由？為什麼不自在？成天打妄想，怎麼會自由。自由自在從那裡得來？從清淨心裡得來的，從「寂」得來的。「寂」是心裡一念不生，就自在了，就自由了，解脫了。

『塵勞永寂故』。塵是染污。五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上。你的心清淨，五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它，而不染著，這就高明。十二因緣裡，「愛、取、有」，他心裡沒有「有」，乾乾淨淨的，這是「塵勞永寂」。日常生活中，處世、待人、接物，一塵不染。不染，也沒有勞苦，也沒有勞累。

世間人稍微做了一點工作，很疲倦，很勞累，因為心不清淨。心要是清淨，再多的工作量也不累。他是作而無作，無作而作，所以他不累。他身在做，心裡沒有做，就好像機械在做一樣。現在用機器人廿四小時不間斷，他不會累，因為他沒有妄念。我們人身也是個機械，本來也可以跟機械一樣廿四小時不中斷的工作。他為什麼會累？因為他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清淨，就不疲、不厭、不倦，身體就健康強壯。這是本能，不需要用藥物，也不要練氣功，都不需要。這是從根本修。運氣、練氣功，或者用藥物來幫助，都是借外面的力量來刺激身體的反應，有效時間很短，而且有副作用。不要說別的，就是連氣功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清淨心的人，沒有副作用，他是恢復自然。所以，心到清淨時，身體也可以常住世間，那是你的願力。

像大迦葉尊者，釋迦牟尼佛告訴他，「別人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我辦一樁事情。」釋迦牟尼佛把袈裟交給他，衣缽交給他。「等彌勒佛下生的時候，你把這些，代表我傳授給他。」大迦葉尊者現在還在人間，三千年了。彌勒佛要五十六億七千萬年之后才下生成佛，他要等到那個時候，他的壽命就那麼長。憑什麼？心清淨，他有寂定。所以，大家要想修長壽，要想修不老，長生不老藥就在《無量壽經》裡。諸位應當牢牢記住，不但長生而且不老。心不清淨就會老，心不清淨就會生病。一天到晚胡思亂想，那就又會老，又會生病。要想不老、不病，從今以后不要再打妄想。要想就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，那就成功了。這很要緊，「塵勞永寂故」。

光—般若德，智光遍照故。

「光」是光明，是智慧。智慧也是我們的性德，就是本性裡具足的，不是從外面來的。一切眾生個個具足，沒有一個人欠缺的。不但具足，而且圓滿具足，跟諸佛如來無二無別，完全是平等的。可惜我們有無明煩惱蓋覆住本性，本性裡雖然有般若智慧，透不出來。雖透出一點點的光明，這小小的光明，我們把它錯用了。我們六根明明覺知，就是般若的現象。眼能見、耳能聽，這能見能聽的是『般若德』。可是我們現在，看也看錯了，聽也把意思會錯了，就是無明、煩惱、邪見摻雜其中。般若雖然透出來，總是錯用了。

由此可知，如果我們沒有無明，沒有邪念，沒有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如來知見，《法華經》中所講的佛知佛見。「佛知佛見」那個人沒有呢！由此可知，清淨心多麼重要。

『智光遍照故』。遍照是沒有障礙。西方世界去我們世界十萬億佛國土。我們坐在此地，睜開眼睛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，在那兒為諸菩薩講經說法，看得清清楚楚。耳朵很靈，阿彌陀佛講什麼，我們聽得清清楚楚，沒有障礙。所有的障礙就是「妄想、執著」。

《華嚴經》上說：「一切眾生，皆有如來智慧德相」。如來的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脫德。圓滿具足，「但因妄想、執著而不能證得」。我們天天還在打妄想，還在執著，就是不聽話，不肯相信佛的教誡，不肯依教奉行。

所有一切法門，都是打破妄想、執著的，其中最方便的就是「念佛法門」。佛號一句接一句，當中就沒有妄想，也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛，不要執著別的。這句佛號念到純熟之后，「念而無念，無念而念」，那就行了，佛知佛見就現前了，如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

一切法門裡，這個法門第一殊勝。所以要曉得，我們六根所起的作用，都是盡虛空遍法界。我們在四十八願看到，西方極樂世界人為什麼天眼洞視，天耳徹聽？就是「智光遍照」。盡虛空遍法界都看得清楚，都聽得清楚，所以一切眾生起心動念都明瞭，是因為本性智光遍照。

涅槃三德，如來祕藏。

『如來』是自己，不是別人。《金剛經》上有時講「佛」，有時講「如來」。講佛是從「相」上講，講如來是從「性」上講，意義不一樣。如來就是我們自己的本性。「祕」是深祕。「藏」是含藏。我們真如本性裡藏的有法身、解脫、般若。換句話說，我們真如本性裡藏的有常寂光。

常寂光，法身、解脫、般若，什麼時候才會露出來？涅槃，它就露出來。一看「涅槃」二字，以為出家人死了就叫涅槃，死了就露出來了。可以這麼講嗎？但是這個死，不是人身的死。人的身體死了，是露不出來的。要煩惱死掉，塵沙惑死掉，無明惑死掉了，它就露出來了。

「涅槃」是梵語，翻成中文是「滅」。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都滅掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是滅見思煩惱，大乘的涅槃要滅塵沙、無明。絕對不是說人死了就入涅槃。那是不知道這個名詞的意義，錯用這個名詞。『涅槃三德，如來祕藏』是我們本身本性具足的，最重要的就是要把這三種煩惱斷盡。「涅槃」也是斷煩惱的意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最后一品生相無明。

『等覺大士』是菩薩位次裡最高的。無明總共四十一品，他已經斷了四十品，再斷一品，他就成佛了。什麼是「生相」？我們現在眼睛看到的是相，耳朵聽到也是相，甚至於心裡動個念頭也是相。相從那裡來的？來源就是『生相無明』。這一品無明斷掉之后，相就沒有了，好像一個人睡覺醒了。醒了，夢沒有了。永嘉大師的比喻很好，「夢裡明明有六趣，覺后空空無大千」。「覺后」就是四十一品無明破盡了，相沒有了。

法身全顯，圓證三德。

破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，每破一品就證一分。法身是分分證得。必須無明都斷盡了，法身就圓滿顯現了。『法身全顯，圓證三德』。諸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脫。從圓教初住就證得一分，二住證二分，三住證三分，到成佛就圓滿的證得。

徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。

「常寂光」是圓滿的。初住菩薩就證得一分，禪宗講「明心見性，見性成佛」。破一品無明就見性，見性就是成佛。菩薩用真心，跟佛沒有兩樣的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是實報莊嚴土。真心若沒有現前，土就不是真實的。妄心變現的妄土，真心變現的真土。實報莊嚴土是真實的。我們今天居住的國土不真實，想去找一個真實的實報土，決定找不到的。心真實了，土就真實，依報隨著正報轉。所以成佛，煩惱斷盡了、無明斷盡了，證得的是圓滿的淨土。法身圓滿，報土圓滿。

（三）凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。

這一段文非常重要，與我們有很密切的關係。因為往生西方世界的人很多，不僅僅是我們娑婆世界，乃至於十方剎土，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，往生的人數都是不可思議。像我們業障、習氣非常深重的凡夫，生到西方極樂世界是什麼樣的狀況，這是我們非常關心的事。所以，佛在經上給我們說了很多。生到西方極樂世界最殊勝的機緣，就是天天跟佛見面，天天聽佛說法。

世尊常講：「人身難得，佛法難聞。」得人身最可貴的就是能聞佛法，可是在我們這個世間，因為佛不住世，佛法也不普及。何況許多講佛法的人把佛法講歪了，佛法就變質了。能聞到正法的機會不多，所以顯得格外可貴。

西方極樂世界緣勝，每一個往生的人都不離開阿彌陀佛。我們在本經以及《觀無量壽佛經》上看得很清楚，西方三聖有無量無邊的分身，因此我們有緣分天天跟佛在一起，聽佛說法，聽佛開示。這是他方世界沒有的。

第二個無比的殊勝就是「不退轉」。十方世界修行，都是有進有退，像我們這個世界，進得少，退得多。為什麼會退轉？聞法的機緣中斷了，於是就退轉了。所以釋迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人，他們為什麼一定要跟著佛？就是不敢中斷聞法。離開佛兩、三天，煩惱就起現行。釋迦牟尼佛當年在世的時候，情形就如此，何況佛滅度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我們現在這個時代，《金剛經》講的「鬥爭堅固」。你看現在世界上，那個地方不鬥爭呢？佛說這是鬥爭堅固的時代。

我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看幾遍，憶念在心就沒離開佛！每天不可不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可保住自己不退轉。所以有時間，《無量壽經》每天最好念一遍，這是至少的。如果時間多的話，念兩遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，沒離開佛，才能不退轉。念了之后要依教奉行，要依照佛的教誨去做。

第三個無比的殊勝就是『壽命無量故』。西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛相同。一個念佛人，雖然還沒有往生，只要真正發心念佛，壽命現前就是無量。不要等到往生西方極樂世界，現在就證「無量壽」，這也是其他法門裡沒有的。怎麼說現在就證「無量壽」？現在有把握決定往生，這不就是「無量壽」了嗎！無量壽現在就得到。我們因為有業障，現在還不能去。業障消除了，就隨時可以去。用什麼方法消業障？用信、願、持名的方法消業障。

前清慈雲灌頂法師說：「消除業障最有效、最有力量的，無過於念佛。」這是真話。他是再來人。種種法門，種種懺法都不如這一句阿彌陀佛。古大德，過來人明瞭，真正澈悟。念佛是接引上上根人。誦經、禮懺是接下根人。修禪定、止觀是接中根人。我們往往把念佛看錯了，認為我們比不上參禪的人，比不上拜懺的人。

有這三種殊勝，所以必定『於此一生，圓斷諸惑』。「圓」在此地很重要。「圓」是什麼？一斷一切斷。不是像我們這個世界先斷見思，再破塵沙、無明。西方極樂世界是同時斷的，見思、塵沙、無明同時都斷。這不可思議。

『圓淨四土』。生到那個地方，一生一切生，四土在一起，沒有障礙、沒有隔閡。所以，凡聖土下下品往生的人，也能跟實報土上上品往生的等覺菩薩天天在一起，正是《華嚴經》所講的「四無礙法界」。「無礙」，用現代術語來說，是「無限度的空間」，在佛門裡是「無障礙的法界」。理事無礙，事事無礙，就是無限次元的空間。我們今天在地球上生活的是三度空間，但不知道四度空間的事，當然更不知道五度、六度空間的事。但是科學家證實有四度、五度，現在已經證實有十一度空間的存在。但是我們無法理解。西方世界是無限度的空間，是一真法界，所以『生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土』。

這是說明往生之殊勝。知道事實真相，不能不往生。不往生就大錯特錯了。十方諸佛世界修行很不容易，很難修成。說實話，我們在座的同修，那一個不是過去生中無量劫裡，生生世世都在修行。修到今天，有什麼樣的成就？每一個人心裡都明瞭，這是「難」！如果我們是在西方極樂世界，早就成佛了，怎麼會變成現在這個樣子。所以，生生世世修行，錯就錯在輕視淨土，不肯發願往生。這是大錯。這一生中，有幸又遇到淨土法門，不要再犯錯誤，才能一生圓滿成就。下面細說「無退轉故」。

（四）極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。

「勝」是超勝。十方諸佛世界不能跟它相比，因為十方諸佛世界，帶業凡夫沒有一個不退轉的，而且退到地獄去了。這多麻煩！所以我們生生世世修行都是在六道，從地獄到非想非非想天，這麼輪轉。二十八層天，我們都去過；地獄、餓鬼、畜生，我們也住過，而且絕對是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。從什麼地方曉得？從我們平常思想、觀念、習氣上知道。我們貪、瞋、癡這樣重。貪瞋癡是三惡道的習氣。善的習氣是倫理、道德，像天人十善、四無量心、禪定。我們這些習氣少，這就說明了我們過去生中，在三惡道的時間太長了。所以，這些惡習常常現前，來生又到三惡道。這是非常可怕。

唯獨西方極樂世界決定不會退轉，因為西方極樂世界沒有六道，沒有地方退。不但沒有六道，西方極樂世界也沒有聲聞、緣覺，是純一普賢菩薩法界。進進退退都是菩薩，不可能退到二乘，退到六道。何況西方世界的緣勝，保證你不會退轉，只有往前進。進步快慢，各人不同，總歸是進步，不會退轉的。下面給我們說明不退轉的境界：

不退有三：１、位不退—入聖流，不墮凡夫。

不退有三種境界。一、『位不退，入聖流，不墮凡夫』。佛法裡講進退，退是有底限的，像我們帶業凡夫的底限是阿鼻地獄，是退到底了。位不退的底限是小乘須陀洹果，不會再退下去了。在大乘圓教裡就是初信位的菩薩，不管怎麼退，不會退到初信位以下，這就叫『位不退』。這是證果的位次，他不會退到凡夫。凡夫就是六道眾生。這就是「入聖流」，小乘初果，圓教初信。

由此可知，我們過去生中無量劫的修行，從來沒有證得須陀洹果，從來沒有登上初信位菩薩的寶座，所以就會退到阿鼻地獄。由此可知，在我們這個世界修行多難，不要說高位，就是小乘初果的位子，我們都達不到。初果要斷三界八十八品見惑。見惑就是錯誤的見解。八十八品見惑，把它歸納成五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

身見就是以為「身是我」。身見沒有破，小乘初果沒指望。換句話說，是凡夫，不是聖人。聖人決定不執著「身是我」；身外之物，他當然不會執著，不會計較了，他的心才真正得清淨。我們今天修行，為什麼不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因為第一個念頭起來，就是「我」。這個事情麻煩！有「我」，附帶的就有「我所」，我所有的。這是六道生死輪迴的根本，障礙修行證果。道理就在此。真正覺悟、真正明白了，應當放下，就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教，若能信受奉行，所證的就是初信位菩薩的果位，就證得位不退。縱然不往生西方極樂世界，也不會墮落在六道三途，因為它是底限，不會再退下去。這是「位不退」。

「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴，障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人，會把這個捨得乾乾淨淨。唐代龐居士那麼富有，他為什麼捨棄掉，每天生活靠編織幾雙草鞋，賣幾文錢度日，他為什麼要這樣做？他是大慈大悲表演給我們看，教我們要捨得乾乾淨淨。心裡清淨，什麼都沒有，才能契入聖果。

我初出家受戒的時候，道源老和尚為大眾講故事，是他小時候親眼看見的。他是河南人，但是他講的是江蘇的事情。在江北，有一個討飯的乞丐，白天討飯，晚上隨便找個破廟去睡覺。可是他的兒子經商發大財，家裡非常富有。那時倫理觀念比我們現在要重視得多，有很多人就罵他兒子不孝：「你家這麼有錢，你家的老太爺在外面討飯！」這兒子被人家說得面子過不去，到處派人去把他老爸找回家。回家之后，給他做新衣服，來供養他。沒過一個月，老先生趁家人沒注意的時候，又跑出去，又去討飯了。人家問他：「你有福為什麼不享，為什麼喜歡乞討？」他說：「討飯自在！無憂無慮，無牽無掛，天天遊山玩水，到處有得吃，有地方住，消遙自在，沒有拘束。」回去被家裡的兒子供養得很不自在，樣樣不自由。像這一位乞丐先生就真放下了，徹底放下了，所以他的乞討生活，有他真實的樂趣。這是一般人無法體會到的。

我們想想，龐居士那麼多財產肯丟掉，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢討生活，這又何苦來？他的樂趣沒有人知道，就跟那位乞丐一樣，他有他的樂趣。換句話說，在他心目中，貧、富觀念沒有了，苦、樂也沒有了。世人以為有錢是樂，窮得那個樣子是苦。貴、賤沒有了。貴是有地位，討飯是沒有社會地位，賤到極處了。他生活在清淨平等中，他得大自在。這是聖人，不是凡夫。普通乞食的人，感覺苦。他不覺得苦，他完全平等了。這是本經經題上講的「平等、覺」。他已經入了平等覺了。在當時只有一些出家學佛的人能體會得到。他的境界高，真正出家學佛的，還有不少到不了這個境界。最低限度，他也是位不退，他不退轉了。

孔老夫子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂」。他的「樂」，就跟龐居士一樣，就像乞者一樣的樂，就是他已經深入了清淨、平等、覺。這是真樂，不是「苦樂」的樂。苦、樂兩邊都捨棄掉了，貴、賤屏棄了，這是真樂，這是西方極樂世界的極樂。所以，孔夫子弟子三千，唯獨讚歎顏回。

２、行不退—斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這個境界比前面高了一層。「行」是講菩薩行。「菩薩行」要普度一切眾生。《地藏經》上講：「閻浮提眾生，剛強難化。」度眾生不是一件容易事情。你跟人接觸，你好心對待他，他反而惡意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。這就退到二乘了。「二乘」是阿羅漢、辟支佛。你對他禮遇，和他有緣，他很歡喜，他教你。你如果和他沒有緣，阿羅漢、辟支佛不會理你的，不教你的。不像菩薩，你對他沒有禮貌，他還是很有耐心等待機會來教你，決無嫌棄。這就是『行不退』的功夫深。

『斷見思』。見思煩惱都斷了。三界、九地總共有八十八品見惑，八十一品思惑。思惑歸納起來是貪、瞋、癡、慢、疑。這五大類都斷乾淨了，於世出世間法決定沒有貪心。一切逆緣、逆境，絕對沒有瞋恚心。決無我慢，對人謙虛和睦，對聖教不懷疑。『伏塵沙』。這是比喻凡夫對宇宙人生、因果事理的迷執像塵沙那樣多，無法計算。塵沙惑也伏住了。

『恆度生，不墮二乘』。這時候的事業是教化眾生。「斷見思、伏塵沙」，就是「根本智」成就了。根本智成就之后，就是參學，像善財童子五十三參一樣。參學是自他二利，教學相長，這是菩薩的事業。他不會退轉到二乘。剛才講了，菩薩有個底限，就是圓教初信位。此地講『不墮二乘』，是從果證上講的，二乘是斷見思煩惱的果位，相當於圓教第七信位。換句話說，「行不退」的菩薩，他的底限是第八信位的菩薩，不會退到七信位。

３、念不退—破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

這個位子更高了，這是明心見性的菩薩。「行不退」是還沒有見性，只斷見思煩惱，得念佛三昧。他得禪定，還沒有開智慧，就是他還沒有破無明，所以是權教菩薩。『念不退』是法身大士，像《華嚴經》講四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，這四十一個階位稱「念不退」。他只有一個方向，「成就佛道」。法身大士退的底限是圓教初住，別教是初地。他雖也進進退退，不會再退下去了。

這是佛教經論中常說的「三不退」。三種人不退的標準，經論裡講得很清楚。

（五）此土修證三種不退：

在我們娑婆世界，那些人證這三種不退？

１、位不退—藏初果，通見地，別初住，圓初信。

依照天台家的判教，天台四教：藏、通、別、圓。「藏教」就是小乘初果須陀洹，「通教」是見地菩薩，等於小乘須陀洹，在「別教」是初住，「圓教」是初信。我們通常是講圓教，因為淨土屬於圓教。這四種人都斷盡八十八品見惑，他們都是『位不退』。

看到這裡，就曉得我們過去生中生生世世修行，從來沒有一次修到這個地位。如果修到這個地位，我們就不是凡夫，不可能墮落到現在這個狀況。這也說明此土修行之難，不容易成就。

現在我們有幸遇到念佛法門，念佛法門是「帶業往生」，八十八品見惑，一品不斷都能往生，能成就。這種大便宜事，到那裡去找也找不到！所以大家要珍惜。這是究竟方便，很不容易遇到。

２、行不退—通菩薩，別十向，圓十信。

『行不退』，行菩薩道，難行能行，決定不退失菩提心，不退墮二乘。藏教沒有；通教是菩薩，別教是十向，圓教是七信位的菩薩。圓教到七信就不退了，再往上面去就是初住。

３、念不退—別初地，圓初住。

『念不退』，菩薩念念趨向如來覺海，分破無明。別教是初地，圓教是初住；通教沒有。在我們這個世界修行，要修行到這樣的地位，才能證得三種不退。西方極樂世界跟我們不一樣。

（六）《要解》云：「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。」

西方極樂世界不可思議。在我們這個世間，造五逆十惡，立刻就要墮阿鼻地獄。《觀無量壽佛經》上說，造惡之人在臨命終時這一剎那（實在講，是過去生中多生多劫修積的善根此時成熟），此人遇到善知識給他開導，勸他念佛求生淨土。他聽了馬上能信、能接受、立刻懺悔、念佛求生，就是阿彌陀佛第十八願，十念必生。這是『十念成就』。如此念佛往生的人，南洋最近先后就有七位，證實彌陀弘願真實不虛。

這樣的人帶業往生，生到西方極樂世界，即使是下下品，也圓證三不退。這真是不可思議。圓證三不退，最起碼要圓教初住。所以，西方世界非常特殊，沒有辦法想像。

念佛法門很多人不相信。不但很多法師不相信，很多菩薩、阿羅漢都不相信。你能相信，你是很了不起的人，是個很特殊的人。念佛法門是令凡夫成佛。世出世法裡，「成佛」福報第一大。我們看看這些人，有這麼大的福報嗎？所以，諸位拿這個法門勸人，人家不聽，你就很懊惱，常常來問我。我說，你有沒有把對方看清楚？他想不想成佛？有沒有這麼大的福報，不信是不足為奇的。你跟他一說，他就相信了，這個人不得了，福報第一大。大梵天王還是凡夫，還要六道輪迴；這個人馬上就要作佛了，所以大梵天王也不如他。

由此可知，你能相信，這是大福報。我們勸人是應該的，這是慈悲心。把這個法門告訴人，信與不信，我們都合掌，都歡喜。他信了，我們歡喜，恭喜他這一生成佛。他不信，我也歡喜，勿要懊惱。為什麼？曉得他現在沒有這個福報。《阿彌陀經》上講的善根、福德，他都不夠。

（七）極樂不退之因緣有五

不退的因緣也是無量的。佛說法，總是把無量因緣歸納為若干大類，這裡歸納成五大類。這五大類的內容非常重要，證明往生不退，是真正的事實。

１、彌陀大悲願力攝持。

阿彌陀佛大慈大悲，他在四十八願裡說，如果十方世界的眾生往生到極樂世界，要是有退轉，他就誓不成佛。他現在成佛了，表示這一願兌現了。這是『願力攝持』，所以彌陀的願力超過一切諸佛的願力。佛佛道同，道雖然同，智慧也同，神通、能力也相同，但是每一尊佛的願力不同，這是真的。彌陀的願超過一切諸佛之願，這是根本。西方極樂世界不退的根本原因，第一個就是阿彌陀佛的願力。

佛在因地曾到一切諸佛剎土去觀光、考察得來的結果，看到十方諸佛剎土的修行人都是進進退退的，這樣修到什麼時候才能成就呢？我如果成佛，我的剎土裡，決定使他們只有進，沒有退。他的願是這麼發的。大願攝持，實在是十方世界所沒有的。

２、佛光常照，菩提心增進。

「佛光」是佛的光明。西方極樂世界的人，生活在阿彌陀佛光明之中。光明是表智慧。西方極樂世界的人，都是生活在阿彌陀佛究竟圓滿智慧之中，怎麼會退轉？他不迷惑，他眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是阿彌陀佛大智慧變現的教學境界。所以，不可能教你迷惑顛倒，不可能教你妄想、執著。你想打個妄想，都沒機會。這是『佛光常照』。

我們現前也可以善巧方便把佛光接引來，我們能做到。我告訴諸位，供養佛像、讀誦經典、憶佛念佛就是。我們現在利用錄音帶，隨時隨地都在聽經，自己心裡跟著念。念佛機開著念佛號，我們心裡跟著念佛號，這就是「佛光常照」。

『菩提心』就是覺心，就是求生淨土之心，想見阿彌陀佛之心，念念增長。這是我們現在能做到的，就是看你會不會做。所以我告訴諸位，阿彌陀佛的像，什麼地方都可以掛。我有理論根據，依據就在此，「佛光常照」。看不到佛像，就會胡思亂想。佛光沒有了，黑暗就來了。「黑暗」是妄想、執著。所以，我們要以善巧方便，西方極樂世界的佛光，立即就接引到我們自己的生活環境裡來，這樣修學就相應。二六時中，心裡有佛，口裡有佛，全身都是佛。

３、六塵水鳥悉演妙法，增其正念。

極樂世界的六塵是六根所接觸的境界，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嚐的、身觸、意知，全都是阿彌陀佛變化所作的，都在說法。你想聽什麼法，他就為你說什麼法，說法不間斷。西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。

有很多同修對我說：「法師，你這一出國，我們又要退轉了。」這話說錯了！我出國，有錄音帶在，可以天天聽，時時聽，並沒有中斷。要知道這個道理。所以，諸位對於經教真正深入，有興趣了，把錄音帶請回家去聽。有興趣的同修，一個星期有一次、兩次聚集在這個佛堂討論，受用非常大。說實話，我們的同修們進展得很慢，原因是聽經沒有討論。

如果要學講經的話，最重要的是要複講，要學講。過去寺院叢林培養弘法人才，沒有上課教學的，就是聽經；聽完經后，第二天上午講小座。小座就是把老師昨天講的，由同學重複講。所有弘法人才之培養，都是從講小座訓練出來的。我學講經，就是在台中李老師會下講小座。他每個星期三講《楞嚴經》，星期四晚上我擔任複講。複講時聽眾不多，多數都是學講經的同學，大家在一起互相切磋琢磨。說實話，學講經最好不要用錄音帶，才能真正學到。演培法師說得好，現在的年輕人之所以不如前一代，因為科學工具發達了，他可以把講經錄下來，慢慢再聽，這不能成功。因為真正學講經的人，他聽經是全神貫注在聽，寫一點簡單的筆記，他是真正在學。有了這個機器，學的情緒鬆懈了，大打折扣了，所以他很難成就。

我跟李老師晚期的兩三年，台灣有比較小型的錄音機。同修送了我一部，我帶到台中，想錄老師的講經，聽了再研究，被李老師罵了一頓：「不能成就！」以后想想，很有道理。沒有錄音機，我是百分之百的精神貫注在那裡聽；有錄音機，頂多只用上十分之三的心在聽。老師說不能成就，真有道理。所以，錄音是幫助遠道不能來聽的人，或者是一般同修想多聽幾遍的。學講經的人，若依靠它是靠不住的。學講經的人若從錄音帶裡學，是不可能有成就的。

真正學講經，就要把錄音帶丟掉，自己全部精神貫注用心聽經。老師所講的每一段，自己皆能真正體會到、真正明瞭，然后用自己的言語說出來。那時長說、短說、深說、淺說，沒有不自在的。若是從錄音帶學習，中間要是忘掉一句，接不上來，不曉得怎麼講了。這怎麼能成就？所以全部精神來聽時，真正把它變成自己的，那才有受用。錄音帶錄下來，還是別人的。別人的不能變成自己的，怎麼變也變不像。這一代年輕人不如上一代，是受了科技之害。科技好處是有，副作用也很大，所以要把它認識清楚。

４、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

前面講你二六時中所接觸的都是正法，所以增長正念。第四、你接觸的人事環境都是菩薩，心地清淨，慈悲平等，不會引誘你去做壞事，不會叫你起心動念。

『外無魔邪』，邪魔沒有了。『內無煩惱』，就是前面講的菩提心增長，正念增長。內無煩惱，外無惡友。

我們這個世界福報薄，惡友多，善友少。同參道友，幾個人天天見面，有沒有勸你好好的念佛、念經；還是講這個地方好玩，那個地方好去，我們一道去玩玩。把你的正念破壞了，你還認為他是好朋友，其實是惡友。天天勸你念經，勸你修善，對這些朋友反而敬而遠之，道業如何能成就。

西方極樂世界沒有惡友。這個世間甚至於道場裡，同住的大眾，都不是善友，原因在不修「六和敬」。六和敬第一是「見和同解」。若每個人的看法、想法都不一樣，各人都有意見，當然在生活中就會起磨擦。這是現前許多道場都不能避免，只是磨擦程度上有差別。那裡去找一個清淨道場？有些人很想發心出家，到寺院裡住了幾天，見到住眾勾心鬥角，不能住了。我也常常遇到人來跟我說這些。我說，你要想找一個清淨道場，恐怕一百年都找不到，你這一生出家的機會就沒有了。到那裡去找？找不到！只要兩個人住在一起，都會打架，因為見解不同。

昨天你們在這裡念佛，來了一位法師，他也是跟李老師學的，比我還早，資格比我還老。說話也快，性子也急，盡是廢話，說了一大堆。我就直截了當告訴他，你的心怎麼這麼亂？為什麼不念佛！年歲這麼大了，所以我勸他，什麼事不要管，老實念佛，一心一意求生西方還來得及；繼續這樣下去，就沒指望。

我們學佛，無論在家出家，要修清淨心。清淨心就在許多不清淨的環境裡修。如果你會修行，那個地方不是道場，處處都是道場。你要找個好道場，很容易找。說實話，你要找個清淨道場，自己心不清淨，到那裡去找，找不到清淨的。別人不清淨，我清淨，我就能跟他相處，他也可以跟我相處。他計較，我不計較。他爭執，我不爭執。他天天罵我，我天天念阿彌陀佛。彼此相安無事，問題不就解決了嗎！他罵我，我生氣，那就錯了，煩惱就起來了。他罵別人，我為什麼不生氣？因為我沒有接受過來。由此可知，處世待人，應知用阿彌陀佛回敬一切大眾。

《四十二章經》裡有一個比喻，人家罵你，好比送禮物給你，你生氣，就是你接受了。他罵你，你不接受，禮就退回去了。所以，他罵了一大堆，退回去了。我們再用阿彌陀佛回敬他。你看，這樣對人多厚道！修行就在這些地方修，功夫就在這些境界上鍛鍊、成就。這是不可以不知道的。果然能心地清淨、平等慈悲，我們住在此地，跟住在西方極樂世界沒有兩樣。外無魔邪，魔邪到我們面前都變成阿彌陀佛了。

５、壽命永劫，與佛齊等。

壽命長，福報大，也是西方極樂世界大眾不退轉的原因。

這五種殊勝因緣，能令一切往生者皆得三不退。如果我們明白這些道理，現在也能運用，就可以保證這一生決定往生不退成佛。我們確實有把握能得到的。

（八）此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名。

這是講西方極樂世界。五濁業障的凡夫，很容易得生西方凡聖同居土。『行人不須斷惑消業，只要信願持名』，這就容易了。我們生生世世修行，修不成功就是因為要斷惑。見惑不斷，就沒有辦法證得位不退。思惑不斷，就沒有辦法證得行不退。無明不斷，就沒有辦法證得念不退。西方極樂世界不要斷惑，帶業往生，只要具足信、願、持名。

諸位要曉得，只要信、願、持名，惑不斷，自然沒有了；業不消，自然也沒有了。這是一般人不知道的，就是不必要刻意去斷惑，去消業。只要老實念佛，信、願、持名，業惑不要去理它，自然就沒有了。

生到西方極樂世界，為什麼會圓證三不退？說實話，《阿彌陀經》上講「一心不亂」，講得沒錯。自己念到心清淨，阿彌陀佛來接引時，首先佛光注照；佛光一照，把你信、願、行的功夫，立刻就提升了一倍。換句話說，我念到心清淨，念到煩惱伏住。煩惱不能伏住，就不能往生，所以起碼的功夫是煩惱伏住。煩惱就是妄想、雜念。我心裡沒有煩惱，沒有雜念，只有一句佛號，只想佛，這就是「功夫成片」。這樣的功夫，佛光一照，就把你向上提升一級，就是「一心不亂」了。所以，經上講「一心不亂」，沒有講錯，很有道理。雖然梵文原文沒有一心不亂的字樣，玄奘大師並沒有說羅什大師這句譯錯了，就是彌陀來接引，確實把你的境界提升了。

下至十念，皆得往生。

這是講五逆十惡，罪業那麼深重的人，臨終十念還能往生。我們沒有造那麼重的業，一定要有信心能往生。念佛的一些老同修，真的是往生了，所以這個道場有不可思議的功德。昨天我們這裡的一位老同修，往生的時候，瑞相很好。臨走的時候，同修問他：「有沒有把握？」他連著說：「有把握，有把握。」這是往生的瑞相。蘇東坡是一位很虔誠的佛教徒，臨命終時，人家問他，有沒有把握？他說：「這個時候用不著力。」臨終的時候有把握，是決定往生。一個道場真正有幾個人生到西方極樂世界成佛，這是真正的殊勝、莊嚴。不在乎道場大，不在乎裡面佈置得富麗堂皇；而是這個道場有多少人往生淨土，多少人在這個道場得到一心，得到清淨、平等。這是真實的成就。

盡心盡力協助這個道場，幫助年輕的出家眾，希望他們成就。將來如果有一位、兩位成就了，能弘法利生，真正往生淨土，諸位就功不唐捐，真正有功德，出錢出力沒有白出。如果這些人將來沒有一個人成就的，乃至敗壞佛門，那麼出錢出力，幫助人造業，那就錯了。所以，我們做事必須小心謹慎，道理就在此。出家眾如果不認真努力修持，就是佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這個帳有得算的，也有得還。希望大家認真的努力，不能辜負善心。

看到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴，我們一定要生信心，一定要發願心，認真努力的修學。這一生決定要往生，決定要見阿彌陀佛，作佛的弟子。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這四句是說生到西方極樂世界的果報。第一、「永遠脫離生死輪迴」，真正得到永生。中國人常講「長生不老」，西方極樂世界的人，個個長生不老。他們的面貌都很年輕，個個十八。我們常說「菩薩菩薩，年年十八」，西方極樂世界就是如此，長生不老。大家要想長生不老，只有去西方極樂世界。除西方極樂世界，沒法子。這是永遠脫離輪迴，長生不老。

第二、『位登不退』，圓證三不退。這是十方世界一切修行人都沒有的，唯獨西方極樂世界有。

第三、決定成佛。『一生補處』就是成佛。你在西方世界一生決定成佛，成的是圓教佛，不是普通佛，是無上正等正覺。

『不可思議』是總結前面三種殊勝利益。這三種利益就是經上講的「真實之利」。你要是相信，要是發願肯念，你就「住真實慧」，將來一定得「真實之利」。這三句是非常具體的說明，三種利益是十方諸佛剎土沒有的。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。

釋迦牟尼佛四十九年講了許多的經論，除了淨土三經是專門介紹彌陀淨土之外，佛在講其他經典中，也常常讚歎西方淨土。這的確是十方世界沒有的，唯獨西方世界有。所以，世尊乃至於十方諸佛如來，沒有一位不勸勉我們念佛求生西方淨土。道理就在此地。

（九）往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段文總結本經的歸趣。既是總結，那就很要緊。往生同居土，是我們絕大多數人的成就。不僅僅是我們人道，乃至於惡道眾生都包括在內。最近馬來西亞檳城有一隻貓念佛往生。只要具足信、願、行這三個條件，生同居淨土是人人有分。

它的殊勝是，雖生同居，上三土同樣得生。這是不可思議的事。『橫生上三土』是一生一切生。它不是豎生，豎是要往上提升的。在我們娑婆世界，豎生就不是很容易的事情，他要通過三界二十八層天，才能超出六道。

『證位不退，亦即圓證三不退』。我們特別注意這個「圓」字。我們曉得，一般證三不退，最低限度是圓教初住菩薩，剛剛證得三不退，還沒有圓滿。如果要講到不折不扣的「圓」，即是等覺菩薩才算是圓證三不退。如果把這個標準放寬一點，也是八地以上的菩薩。

我們在經文裡看到，李老師的小註是說七地以上，這是阿鞞跋致。由此可知，這個法門的功德利益，確實不是其他法門能相比的。無論是顯教、密教，宗門、教下，那個法門在這一生中，能證到七地菩薩的果位？實在沒有聽說過，所以是千經萬論之所無。唯獨念佛法門，一生中可以證得七地以上。

『念念普利群生』。「念」是念佛。聲聲佛號，不但自利，凡夫不能感觸到，實際上佛號聲聲周遍法界。如果不周遍法界，西方極樂世界的菩薩怎麼會聽見呢？我們念的音聲周遍法界，他們的耳根聽力也周遍法界。絕對不是說只有他周遍法界，而我們沒有周遍。沒有這種道理。我們起心動念都周遍法界，所以「憶佛念佛」就能「普利群生」。

『心心流入覺海』。前面一句是利生、利他，這一句是自利。「覺海」就是佛經上講的「娑婆若海」。「娑婆若」是梵語，翻成中文就是如來的「大圓鏡智」。覺海也就是我們常講的無上正等菩提。換句話說，就是心心趨向如來究竟的果地。這是本經之趣。

我們在這一章看到本經的宗趣。「宗」是宗旨，是修行的方法，很簡單、很容易，「發菩提心，一向專念」。「趣」就是果報，我們依照這個方法修行，就能得到圓證三不退。『念念普利群生，心心流入覺海』，是修學這個法門的好處。這個好處利益，除了這個法門之外，確實佛法裡再也找不到，佛法以外就更不用說了。由此可知，這個法門無比的殊勝，世出世法第一殊勝。我們應當要珍惜。