阿彌陀佛四十八願

淨空法師講述

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

各位法師、各位同修：

我於十多年前，在此地（高雄）講過一段相當長的時間。最初在龍泉寺，龍道老法師的道場，以後曾在佛教堂、彌陀院，都講過一段時間。最近十幾年來，因為國外的道場多了，所以很少有時間到南部來。今天有這樣殊勝的機緣，遇到很多老同修，心裏感到非常愉快。這次，主辦單位要我跟大家介紹這一部《無量壽經》，這個緣分尤其殊勝。我們曉得，世尊當年在世說法四十九年，講經三百餘會，那麼，我們要問一問，世尊在四十九年間，最希望講的是那一部經，是那一個法門，我想這是我們學佛的同修不能不知道的。我學佛三十九年了。我學佛時就喜歡問這個問題，而且一定要找到答案。如果答案沒找到，修學就免不了有迷惑，迷惑是學佛的重大障礙。

在中國佛教裏面，《華嚴經》是根本法門，這是任何宗派都肯定的。古德曾經說過，如果作個比較，一切經中《華嚴》第一，《華嚴經》與《無量壽經》比一比呢？《無量壽經》第一。古德甚至還說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。古德這樣說法有沒有過分？有沒有門戶之見，這是要認真思考的！對這個問題，只有深入經藏，不深入經藏，就無法肯定這個說法是否正確。一般受過高等教育的年青人，對於淨宗是比較難以接受的，我也是其中之一。我從民國六十年開始，在臺北講《華嚴經》，十七年沒有中斷過，結果使我開悟了。悟的什麼呢？就是淨宗大德講的話沒有錯，一點也沒有錯，確確實實，這部經，這個法門，是世尊主要要說的一部經。

我在講《華嚴經》時，講到一半，我有了一個疑問：文殊菩薩、普賢菩薩學的是什麼法？善財童子學的是什麼法？這麼一追究，再仔細地在經裏一看哪，原來他們都是念佛求生淨土的。這使我得到了印證：一切經最後歸到《華嚴經》，《華嚴經》最後歸到淨土。尤其是普賢菩薩十大願王導歸極樂。才知道這部經典、這個法門是整個大藏經的歸宿。《華嚴經》明白地告訴我們，十地菩薩始終不離念佛，這些菩薩沒有一個不是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的！我在《華嚴經》裏發現了這個秘密之後，我就死心塌地地念阿彌陀佛，專講淨宗經典，不講《華嚴經》了。為什麼呢？因為《無量壽經》就是《華嚴經》，是《華嚴經》的精華。不僅釋迦如來如此，十方三世一切諸佛如來，無一不是依這部經普度一切眾生的！這部經是「三根普被、利鈍兼收」。上可以度文殊、普賢等覺菩薩，下可以度地獄眾生。造作五逆、十惡極重之罪，立刻就要墮地獄了，佛能否叫這種人立刻成佛？如果不能，那麼佛就不是圓滿的智慧，佛的能力就有限。直到我們讀了這部經，才恍然大悟，佛的智慧能力的確究竟圓滿。極惡的眾生立刻就要墮地獄了，佛有能力叫他立刻成佛。所謂「放下屠刀，立刻成佛」，佛真能做到。憑什麼呢？就憑這部經典，就憑一句「南無阿彌陀佛」。這是我學佛三十九年的心得，得來實在不容易！

我們今天選的這個本子，是夏蓮居老居士的會集本。李炳南老居士在民國三十九年在台中講過一遍。李老居士希望我們多多地翻印流通，我們已經流通了三十萬冊，在全世界贈送。因為時間不多，如其介紹全經大義，不如給諸位細說全經最重要的一部分，就是阿彌陀佛四十八願。這是淨土宗的第一手資料。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述的。

《無量壽經》傳到中國最早。佛教傳到中國的初期──後漢，就傳到中國。相傳安世高大師有翻譯，可惜譯本失傳了。從漢到宋共有十二次翻譯，可惜的是其中七種失傳了，現在流傳在世間的還有五種。古人對這五種不同的譯本詳加考證，都認為《無量壽經》的原梵文本不只一種。換句話說，世尊當年在世講《無量壽經》不只一次，也就是說，世尊曾多次宣講。這個發現，非常非常重要。

我們曉得，世尊當年在世講任何經典是只講一次，沒有重覆過的。而《無量壽經》是多次重覆，可想而知這部經是多麼重要了。古時候要想看到這部經的五種本子是非常不容易的，獨看一種本子，又不能全面瞭解其餘本子裏面佛的很多精粹的開示。所以會集就確實有必要了。可是古德的會集本，雖然後人也很佩服，但總有些地方令人不滿意，所以流通也就不廣了。

民國初年，夏蓮居老居士對此事深有感觸。民國二十一年，他發願重新會集。用了三年時間初稿才形成，到民國二十五年初版印出來了，又經過幾次修改，才成為定本。

下面，我要把這個本子中最重要的一章──第六章，《發大誓願第六》，介紹給諸位同修。首先，要說明這四十八願是怎麼來的。這一點要搞清楚。阿彌陀佛在因地的時候是位國王，本經有他的一段簡歷。他做國王時，當時有佛住世，這尊佛就是世間自在王如來。他聽佛說法後，非常感動，發願把王位讓給別人，自己出家修道。

《六祖壇經》裏講六祖對他的老師說自己的志願：我想作佛！這樣的口氣非常稀有。諸位想想，我們為什麼出家，是否想作佛。世饒王對他的老師發願：他要作佛，不但要作佛，還要超過諸佛。這比六祖就高了。實在講，他真的做到了。法藏比丘請求老師為他說法，佛就真的答應了。為他宣說二百一十億佛國度依正莊嚴。(二百一十億佛國度表示大圓滿)換句話說，十方三世一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，全部予以宣說。而且以神儀展現在他面前，讓他統統看到了，使他對整個法界、諸佛剎土的因果善惡，完全通達明瞭，他這才發願。所以，四十八願不是一次發的，是不斷積累的、圓滿的大願，是接受老師的教導、參訪十方諸佛剎土有感而發的。他這種修學歷程，非常合乎現代科學，不是盲從，不是感情衝動。見到各個世界，不好的我不要，好的我採納。所以，西方極樂世界成為諸佛剎土中最美好的世界，集諸佛剎土美好之大成。讀了這段經文，對我們現前也有很大的啟示。

「發大誓願第六」。「法藏白言，唯願世尊，大慈聽察。」「法藏」是阿彌陀佛沒有成佛之前的法號，「世尊」就是他的老師「世間自在王如來」。

這一段文字，就是他把自己修學的成績向老師彙報，他的西方極樂世界已經建成了。

「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。」

這一句是總綱。「我」是阿彌陀佛的自稱。「證得無上菩提，成正覺已」。就是說：他如果成了佛的話，他的佛剎「具足無量不可思議功德莊嚴」。這是總說，下面要分別細說。

簡單地講，這裏的無比的殊勝，就是「十念必生，往生不退」。這是十方所有一切佛剎所沒有的。任何一個地方的修行都是進進退退。這很麻煩，實在講，進得少，退得多。因此，成就的時間就要拖得很長了。經上講三大三大阿僧祇劫才能成就。這是因為會退轉，如果不退轉，哪要那麼長的時間呢？西方極樂世界有個好處，它不退轉。不但不退轉，而且圓證三不退。這是一切諸佛剎土所沒有的，而且是真正難以相信的。不退轉已經很難了，圓證三不退就更難了。什麼叫圓？圓是要到等覺菩薩才叫圓，等覺以下雖然講不退，但是沒有到圓滿。這個問題就來了，我們是凡夫，一天煩惱都沒有斷，生到西方極樂世界，凡聖同居土，下下品往生，難道也是圓證三不退嗎？跟諸位說，確實是圓證三不退。圓證三不退就等於觀世音菩薩，等於文殊、普賢。一個凡夫，念幾天佛，生到西方極樂世界，地位一下子就提到等覺菩薩，誰相信呢！所以這個法門叫難信之法啊！玄奘大師翻譯的彌陀經裏叫作極難信之法。這麼難信之法你為什麼會相信呢？這有兩個原因：一個是你修這個法門的善根種子成熟了。不然的話，你今天遇到這個法門也不可能相信。第二個因緣是十方三世一切諸佛如來的護念加持。所以，這個法門絕對不是普通法門。

過去我對淨宗很輕視，認為一句阿彌陀佛有什麼了不起，三歲小孩都會念，我們那裏要學這個。我之所以能夠相信這個法門，得利於十七年講《華嚴經》。古人說《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這句話我完全承認，我就是被《華嚴》、《法華》引導到《無量壽經》裏面來的。如果不是這部大經，我也不會歸信到淨土法門。認識之後，我才想到蓮池大師講過的兩句話：「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒於別人行。」只要一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，這就徹底覺悟了。我懂了他的意思以後，《華嚴經》我就不講了，所有一切大乘經論我也不講了。今天，全世界請我講經，我開出的只有淨土五經一論。五經一論以外的，任何人請我，我也不講。為什麼呢？我也要「三藏十二部，讓給別人講」。五經一論，我還嫌麻煩呢，我自己主動講的，又打了個對折，我只講三種：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》。另外三種，他不請我，我不主動講。這三種他不請我，我也要講。這是我自己將來往生淨土的資糧。

也許有人會問，西方極樂世界是真的嗎？真能往生嗎？我告訴諸位，是真的，一點也不假。往生，我們真有把握，一點都不懷疑，確確實實可以往生，那麼，什麼是保證呢？這本《無量壽經》就是保證，何況在國內外，這些年來，我們看到念佛往生的人，真正往生的，見到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引的就有不少位啊！這是真的，不是假的。

這個法門的殊勝功德利益，我要說出來，諸位聽了會非常驚疑。這個法門是不病、不死的法門。你學了這個法門，不會生病，也不會死。往生西方極樂世界是往生以後的事，不是死了以後往生。這一點要注意到。看阿彌陀佛來接引了，跟家裏人拜拜，道聲再見，我要到西方極樂世界去了，這是活著走的，不是死了走的。這是真的，不是假的，所以這麼殊勝的功德利益，我們要是錯過了，就太可惜了！

「無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。」

這是四十八願的第一願，「國無惡道願」。西方極樂世界確實沒有地獄、餓鬼、畜生。這是果報。這是阿彌陀佛的大願大行之所成就，也是每個往生西方極樂世界的人的功德。西方極樂世界無量無邊的功德莊嚴，是佛土大眾共同造成的。凡是往生到西方極樂世界的人，一定要修淨業。憑什麼條件去？就憑信、願、行這三資糧，這三個條件少一個也不行。

本經第十八、十九兩願，是四十八願的核心，教導我們往生西方極樂世界的方法：「發菩提心，一向專念。」菩提心，簡單地說，就是清淨心。我一心一意要見阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，這一個信念，就是無上菩提心。只要有清淨心，我們身體的造作，口裏的言語，都清淨了。心清淨，身清淨；身心清淨，環境也清淨了，國土也清淨了。所以，念佛人修的業叫淨業。世間人所造的業──善業、惡業。善業感三善道之報，惡業感三惡道之報。唯有淨業在六道裏沒有果報，果報在西方極樂世界。這一點同修們是不可不知道的。

三惡道的業因就是貪、嗔、癡。念佛人一定要把見思煩惱縛住。雖然不能把它斷掉，但是見思煩惱要一天比一天輕。這樣，我們念的佛號才能相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。與西方極樂世界相應，你念佛往生才真正有把握，真正有信心。看到果報，我們就會想到業念。地獄是嗔恨心，餓鬼是貪心，畜生是愚癡心。這三種心都是三惡道。西方極樂世界沒有這三種心的人，所以他沒有這個果報。

「所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願，乃作佛。不得是願，不取無上正覺。」

這是第二願。凡是十方國度的修行人，他會退轉，會退轉到三惡道。阿彌陀佛說凡是生到西方極樂世界的人，絕對不會再退到三惡道。這是不可思議的的大願，無比殊勝的莊嚴。由此可見，彌陀本心，念念願一切眾生快快成佛。「得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺。」這個願不圓滿，法藏比丘誓不成佛。他的願圓滿了，所以在西方極樂世界成佛了。他老人家所說的話，句句是真實的，我們要深信不疑啊！

「我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎。皆具紫磨真金色身，三十二種，大丈夫相。端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。」

這件事情不知各位同修平常有沒有留意到，老實說我是沒有留意到。法藏比丘在因地裏，注意到這件事情，很難得。十方世界眾生，相貌不一樣，身體健康程度不一樣，這個不一樣，實在就是不平等。不平等就是煩惱的根源。法藏比丘看出來了，就發了願：凡是生到西方極樂世界的人，相貌都一樣，大家就沒有話說了。身體也相同，統統是金色身，紫磨金身，最好的身相。現在我們看到有人畫的西方極樂世界的圖像，阿彌陀佛坐在當中，身體特別大，觀音、勢至稍微小一點，其他人就更小了，這個畫錯了。為什麼呢？因為跟經的說法不一樣。西方極樂世界的人是平等的，每個人都跟阿彌陀佛一模一樣，決定分不出來。

西方極樂世界的人身相之好，三十二種大丈夫相，這是世尊就我們世界的標準來說的貴相。其實，阿彌陀佛身有無量相，相有無量好。凡是往生西方極樂世界的人，即使是下下品住生的，也是身有無量相，相有無量好。這是阿彌陀佛自己說的，不容易啊！

普通在他方世界成佛的，還要用一百劫的時間去修相好，你就曉得多麼難啊。一百劫是多麼長的時間，才能修到個三十二相、八十種好。到西方極樂世界，一生到那裏就具足了，而且具足得比十方如來的身相還要好。這是不可思議的，這是難信之法。《金剛經》上說，如來是真語者，我們要相信，不要以為佛說這個話不太可靠啊！那樣，我們自己把這個機會失掉了，那就太可惜了。誰要相信了，誰就有福了。信者為福。

「我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡，皆能洞視、徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。」

這一段裏包括三願：「宿命通」、「天眼通」、「天耳通」。這段經文，我不知道諸位同修看到後心裏會有什麼感想。我每讀這一段經文都汗毛直豎。為什麼呢？我們這個地方的一舉一動，西方極樂世界的人統統看得清楚。他天眼洞視啊！我們這裏說的悄悄話，他也聽的清楚。不但如此，連我們心裏起個念頭，他都知道，這以後的日子可怎麼過啊！諸位常常念這一段經文，就會提高自己的警覺。不但不敢做壞事，而且連動一個惡念都不可以。作一件壞事怎麼能對得起阿彌陀佛，怎麼能到西方極樂世界！動一個惡念，阿彌陀佛知道了，觀音、勢至也知道了，西方極樂世界的人（無量無邊）沒有一個不知道的，你能瞞得了誰？中國有句俗話：「舉頭三尺有神明」。神明的神通很小，我們心裏有什麼念頭，他不知道。就是阿羅漢，普通的菩薩，他要入定，注意觀察，才能知道。否則，他也不知道。西方極樂世界那就能。他們的神通道業，得到阿彌陀佛神力的加持，幾乎跟佛差不多，不必入定觀察，你一起心動念，他統統知道。所以，念了這段經文，汗毛直豎啊！確確實實，從今以後，我們要認真，要老實，斷一切惡，修一切善，起心動念都要想到諸佛菩薩，統統能看到聽到，統統知曉啊！這是我們絕對不能疏忽的。不要以為我們做的事情沒有人知道。自己騙自己容易，騙眾生也還做得到，騙諸佛菩薩，騙西方極樂世界清淨海會大眾絕對辦不到，所以，我們要牢記這一點。只要我們修清淨心，修清淨行，往生西方極樂世界一定有我們自己一份。

「我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。」

這一願叫「他心通願」。我們特別要注意原文所講的「所有眾生，生我國者」。十方無量無邊諸佛剎土，包括我們這個地球在內，也包括我們在座的所有大眾，統統都是這裏面的一分子。我們將來生到西方極樂世界，神通──天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，幾乎都跟佛差不多。這些神通要想修很不容易，可是一到西方極樂世界就得到了。

我們這個世界很苦啊！不曉得諸位有沒有體驗到。生活非常之苦，光陰很短暫。只有有覺悟的人，有智慧的人，才能有警覺，才能珍惜寶貴的光陰，認真地修行。修什麼呢？修清淨心，老實念佛，求生淨土。一切法門裏面，唯有這個法門是當生成就。其他法門不是以普通根性的人可以成就得了的。唯獨這個法門容易，可以究竟圓滿，神通智慧不必修，一次都得到了。這是十方世界所沒有的，其他經論也沒有說到的。這稱之為難信之法。

通常一個講經的法師，皈依到淨土是相當不容易的。因為大藏經就像迷宮一樣，鑽進去很不容易鑽得出來。這是真的。所以教下講經的法師對淨土是不相信的。他勸你念佛，他自己不念佛；勸你求生淨土，他自己不求生淨土。奇怪了。為什麼呢？他不相信！不相信，為什麼要給你講呢？你就修這個法門吧！好像是在安慰一些程度比較低的人，有這麼一點味道在裏面。其實錯了。這個法門才是真正第一殊勝法門。因為，唯有這一部經才是十方三世一切諸佛如來共同宣揚的，共同讚歎的。沒有一尊佛不講《無量壽經》。不講《華嚴》、《法華》的佛很多。為什麼呢？沒有遇到具備那種根性的物件。佛說法契理契機。「沒有機我不說。」唯有這一部經是一切諸佛必須要講的。為什麼呢？他對一切眾生的根基統統適合。上到等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括在內。所以是一切諸佛弘揚的第一經典。我們有緣，我們有福，才能遇到。尤其是遇到這個本子，這個本子是《無量壽經》現存的幾種本子當中最好的本子。現在，這個本子無論在國內，還是在國外，都非常受歡迎。

「我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在。波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。」

這一段包括兩願：「神足通願」、「遍供諸佛願」。當前，我們只能在這個地球上繞來繞去，不能到外太空其他星系上去玩玩。如果到了西方極樂世界就能做到了。速度之快是「一念之頃」。於一念之頃就能「周遍巡歷」諸佛剎土，供養諸佛。我們曉得，一個世界只有一尊佛。那麼，供養諸佛就需周歷一切諸佛剎土。假定一尊佛的教區是一個銀河系，無量無邊諸佛那就是無量無邊的銀河系。我們要到那裏去玩一圈，去繞一下，要多久的時間呢？一念之頃啊！就可以周遍到達。你想不想得到呢？如果要想得到，趕緊念佛，到西方極樂世界去。 我和我的母親整整三十六年沒見面了，渺無音信，我都不知道她還活著。1984年我在香港講經，聽說她還在世，我就接她來香港見面。見面以後，她說她常常想我，我就告訴她，想我沒有用處啊！將來都會死的，死了以後，各人到六道投胎去了。能不能再遇到機會非常渺茫。即便是再遇到，也不認識了。我勸她：你從今以後，把想我的念頭改為想阿彌陀佛，你到西方極樂世界去了，我也到西方極樂世界去了，將來就能天天見面了。我說我把你請到香港，對你盡孝道，就是希望你一生老實念佛，往生西方極樂世界，永脫輪迴，再不要找生死煩惱。這就是我報答母親之恩，跟她見面的主要目的。後來，我三次回大陸，都沒有去看她。為什麼呢？不必要了。她已經老實念佛，也吃長素了，這很好了嗎。再見面就到西方極樂世界見吧！重要重要啊！

「我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。」

這一願非常重要，在四十八願中，它是第十二願：「定成正覺願」。生到西方極樂世界是不是保證成佛，這一願就給我們作了保證。不但保證成佛，而且是一生成佛；不但一生成佛，而且是非常快速地成佛。「所有眾生，生我國者」，包括我們自己在內。「遠離分別」是戒供定，「諸根寂靜」是定供淨。戒與定打成一片，戒就是定，定就是戒。這一點要認識清楚。

佛法修學的目的是智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提──無上正等正覺。這句話用今天的話講，就是究竟圓滿的智慧。這種智慧無所不知，無所不能。

慧是目的，定是樞紐。慧從那裏來？慧從定來。戒律是手段，幫助我們得定。用戒生定，用定開慧。定就是清淨心。佛法不同於其他宗教的地方，就是佛法修定。如果心不能得定，心不清淨，縱然研究許許多多的經論，說的天花亂墜，也不是真智慧。因為真智慧是從本性裏流露出來的，不是從外面學來的。外面學來的，不要說佛法沒有這個說法，儒家也不贊成。「記問之學，不可以為人師。」儒家也講開悟啊！開悟之後，智慧就從內心裏流露出來。由此可知，儒佛都非常重視清淨心。

佛法的目標是求究竟圓滿的智慧，佛法的手段用什麼方法求得呢？那就是三皈依。三皈依是戒、是定、也是慧。它有三條：皈依佛、皈依法、皈依僧。

三皈依不能簡單地理解為：皈依佛就是看看佛像。泥塑、木雕，自身難保，你去依靠他，他怎麼能保佑你！法是經典，一場動亂，經典被燒得光光的，這能可靠嗎？皈依僧，出家人很多還俗了，靠不住啊！

三寶乃是自性三寶。六祖大師唯恐大家把佛、法、僧錯會了意思，直接了當地說：皈依覺，佛者覺也；皈依正，法者正也；皈依淨，僧者淨也。這才是真正的三皈依。覺而不迷，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛；正而不邪，從錯誤的想法看法回過頭來依自性的真知真見，這叫皈依法；淨而不染，從染汙回過頭來，依自性清淨心，這叫皈依僧。所以，三皈依，三自皈依，皈依自性覺，皈依自性正，皈依自性淨。這是佛法修學的總綱領。所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑。方法門徑再多，修什麼？修覺、修正、修淨。那你就一點也不會錯了。

真正老老實實地念佛，百分之百地順從，依照淨土法門修行，我跟諸位說，三個月見效。你不肯幹就沒有辦法了。三個月以後怎麼樣了呢？心清淨了，無明少了，煩惱少了，自己感覺到智慧增長了，身體健康了，精神愉快了。三個月有效啊！念佛的人，修清淨心，他不老，也不病，他也不死，這多麼好啊！所以，我勸同修們，從今以後，天天念阿彌陀佛，念《無量壽經》。

現在社會，工作越來越緊張，生活的壓力一天比一天沈重，對苦的感受越來越深，越來越明顯。因而對佛法的弘揚，尤其是對《無量壽經》的弘揚，顯得越來越重要，越來越迫切了。

本經的宗旨、目標、方法，都在經題上，你看看，這個多麼明顯。無量壽，我們要求的就是無量壽啊！莊嚴，就是幸福、美好，我們希望的就是要生活得愉快、幸福、美好。怎麼才能得到呢？有清淨心，平等心，覺而不迷，你就得到了。所以，清淨、平等、覺，是方法啦。用什麼方法來修清淨、平等、覺呢？一句南無阿彌陀佛。這一句南無阿彌陀佛的功德，是真正不可思議啊！世尊一生四十九年所說的一切經典歸納起來說是《大方廣佛華嚴經》；《大方廣佛華嚴經》再歸納起來，就是《無量壽經》；《無量壽經》再濃縮一下，就是四十八願；四十八願再濃縮一下，就是四個字──阿彌陀佛。一句阿彌陀佛就是一部大藏經的總綱領。幾個人知道啊！我再告訴諸位，我們這一生既然決定要往生，跟阿彌陀佛就不要太客氣了，太客氣會誤事的。有人問蓮池大師：你教別人怎麼念佛？他說：我教別人念「南無阿彌陀佛」。人問：你自己怎麼念？他說：我只念「阿彌陀佛」。人問：這是為什麼？他說：我是決定要往生，客氣話就不要說了。「南無」是客氣話，意思是恭敬、禮拜、皈依。經上講的執持名號，名號是四個字，沒有「南無」，所以那些客氣話我就不要說了。還有人問，阿彌陀佛的像，我的房間、客廳可不可以供？我說統統可以供。為什麼？因為我想二六時中都不願離開阿彌陀佛，我一睜開眼睛，就要看到阿彌陀佛，使我的心得到真正清淨。 假如說我供在客廳裏、房間裏，阿彌陀佛說不恭敬呢？那麼恭敬好了，你念佛的因斷掉了，淨念相繼斷掉了，就不能往生了。為了恭敬阿彌陀佛，還要搞輪迴，這可是冤枉啊！這絕不是阿彌陀佛的意思。阿彌陀佛希望你快快到西方極樂世界跟他見面。我們為了達到這個目的，阿彌陀佛的佛像和佛號，那裏都可以貼，那裏都可以供，不要顧忌！真正發願往生了，什麼顧忌都沒有了。理事無礙，事事無礙。如果這也不行，那也不行，那就處處有障礙了。這部經是無障礙的法門。但是，我們要對那些還沒有生起信心，還沒有真正發願往生的人，應該勸他，不乾淨的地方不要供，應當恭敬一點，種一點善根。

「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛。勝於日月之明，千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。」

這一段包括兩願：「光明無量願」、「觸光安樂願」。在彌陀經裏，世尊為我們介紹「阿彌陀佛」這個名號時，提出兩個解釋：「無量壽」、「無量光」。其實，「阿彌陀佛」這四個字，是梵文音譯的。梵文「阿」翻成中文是「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻成「覺」，意思就是「無量覺」。無量包括太多太多，整個法界，一切心境、事理，無所不包。無量裏面，佛用壽與光作為總代表。這很有意義。因為光明遍照，代表空間；壽命三紀（過去、現在、未來），代表時間。說時空，當然時空裏面所有一切法都包括在其中了。這個一切法統統要覺。覺就是都要知道，都要通達明瞭，覺而不迷。所以這是光明遍照的意思。

無量光壽是我們自己本性裏面本來具足的德能。在佛的眼光當中，十法界的眾生與佛是平等的，無二無別。為什麼會有十界差別呢？就是因為眾生有分別、執著、妄想。這三樣東西越多，你就迷的越深，在十法界的地位就越低；如果迷的淺，你覺悟的程度就高了，你的地位也就提升了。聲聞——緣覺——菩薩——佛。到佛，就覺悟圓滿了。絲毫分別、執著、妄想都沒有了。阿彌陀佛這一願是幫助我們破迷開悟的。

「光明無量，普照十方，絕勝諸佛。」阿彌陀佛怎麼能越過諸佛呢？實在講是真的超過。因為每個人的願力不相同，阿彌陀佛在因地所發的大願，超過一切諸佛在因地所發的願。因此，他在果地上的成就也就特別地殊勝。世尊在本經中讚歎阿彌陀佛是：「光中極尊，佛中之王。」讚歎到了極處，無以復加啦！

阿彌陀佛的光明普照十方，有沒有照到我們本人呢？這是我們最關心的。彌陀光明無所不在、無所不照啊！而我們自己跟阿彌陀佛的光連不上。為什麼連不上？不是他的光明沒有照到我這裏，而是我們自己有障礙，把這個光明障礙住了。我們自己有業障，業障障礙了佛的光明。什麼叫「業」？「業」就是活動。我們一切的活動正在造作的時候叫做「事」，「事」的結果叫做「業」。活動有身、語、意三大類。業有善業、惡業，不管善業、惡業，統統是障礙。障礙什麼呢？障礙你的清淨心。因為清淨心裏沒有「業」。

業障的根本是什麼？就是妄想、執著。試問，我們有沒有妄想、執著？有妄想、執著，就是業障。妄想、執著越重，業障就越重；妄想、執著輕，業障就輕。一個學佛的人，業障習氣一年比一年少，一個月比一個月少，你的修學就有進步，也就是有功德。積功累德，這才是真正的修行。不然的話，「喊破喉嚨也枉然」，沒有用的。要想真正消除業障，使我們的妄想、執著、煩惱一天比一天輕，最有效的方法就是念《無量壽經》。在佛所有法門裏面，這個法門特別有效、快速、殊勝。這就是彌陀光明普照，彌陀光明絕勝諸佛。

下面一句，「勝於日月之明，千萬億倍」，這是比喻。其次的意義就是「觸光安樂」。「觸光安樂」用最淺顯的言語來說明，就是接受《無量壽經》，從今天起，依照《無量壽經》的理論、方法、境界來修行。修是修正，行是行為。一個人每天反省，能發現自己的過失，這叫開悟。進一步把這些過失修正過來，就叫修行。所以修行要在起心動念之處。真正修行要從根本上修。什麼叫根本呢？根本是心淨。心清淨，我們的語言就清淨，身體造作就清淨。裝模作樣，無濟於事，不能幫助你斷煩惱、出三界。所以，要知道修行這兩個字的真正含義。

彌陀光明照觸其身，就是接受這部經。我們在此宣說，雖然不是全經，只是其中一章、一段，甚至於一句，諸位聽了，心中能有感受，這就叫光明觸身。真正明白，真正從今天起覺悟了，發大願心，依照本經的方法來修學，這就是彌陀光明從今天起照觸我們的身體了。果然能夠作到「淨念相繼」，那就跟阿彌陀佛心連心了，跟阿彌陀佛溝通了，自自然然有感應。感應決定有，但是，感應不能求。不要求感應，只求心地清淨。心地清淨了之後，必然有感應。雖然感應，也不必宣揚。這很重要、很重要。保持自己心地的清淨，再提升自己的境界，從功夫成片，提升到一心不亂，再提升到理一心不亂。如果稍有一點感應就沾沾自喜，驕傲自滿，這就是妄念，妄念一起，功夫馬上就失掉了，就退轉了。這就非常可惜。所以大家要牢記，保持你的清淨心，保持你的平等心，非常重要。真正能這樣作，身心清淨，幸福自來了。──這就是「慈心作善」。

慈心從那裏來的，從清淨心流出來的。清淨心流露出來的叫大慈大悲。它沒有分別心，沒有執著心。世間人不能說沒有慈悲，但是慈悲是有條件的。清淨心、平等心裏生出來的慈悲沒有條件，所以叫作「無緣大慈，同體大悲」。跟佛與大菩薩用心沒有兩樣，這才是真正的「慈心作善」，不同於凡夫、二乘。

「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」

這一小段是第十五願：「壽命無量願」。

《阿彌陀經》在中國的流行非常廣。彌陀經裏給我們介紹了西方淨土是個極樂世界。極樂世界太好了！假如我沒有壽命也就享受不到了，再好的環境也落空了。所以，西方極樂世界最重要的一個條件，就是壽命無量，這才是快樂的本題。西方極樂世界壽命之長不可思議，沒有法子計算。然而我們的煩惱一天也沒斷，生到那邊當然是凡聖同居土，品位也不高，我們的壽命幾何呢？在此地阿彌陀佛給我們講的很清楚，凡是生到西方極樂世界的人，壽命和阿彌陀佛相等。

我們在大經裏也曾經讀到過，阿彌陀佛將來也有入涅槃的一天，阿彌陀佛入涅槃，觀世音菩薩相繼成佛，所以有人說這個無量還是有量的無量。有量的無量這個數位到底多大呢？從世尊在本經第十三章中所作的比喻來看，這個有量的無量，就是無量的無量。

大經裏佛對我們說，凡夫修成佛，需要三大三大阿僧祇劫的時間，以西方極樂世界人的壽命來看三大三大阿僧祇劫，就像我們人活一百歲看三分鐘的時間一樣，那有什麼了不起！往生西方極樂世界的人沒有一個不是圓成佛道，成的是究竟圓滿佛。為什麼十地菩薩還要念佛往生西方極樂世界？道理就在這裏。

「假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較。若能知其量數者，不取正覺。」

可見得和世尊在本經第十三章中給我們宣講的是一致的。一切經裏面《無量壽經》第一，一切法門裏面持名念佛第一。只要一生不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有一個不成就的。像文殊、普賢，修了多少劫才修到等覺菩薩，才知道這個法門的殊勝，用信願持名往生到西方極樂世界。我們是凡夫俗子，煩惱一天也沒斷。今天也找到了這個法門，也以跟文殊、普賢同樣的方法往生西方極樂世界。到了以後，和菩薩們一見面、一拉手，他們會說：哎呀！你真是太幸運了，太聰明了，一接觸佛法就把這個深妙的法門找到了，搞了幾年就到此地來了。我們搞了無量劫才搞到此地啊！這個不能比啊！所以這些菩薩對你佩服得是五體投地。這樁事情世尊在本經裏也給我們說過。許多菩薩想找這個法門找不到。這個法門是難信之法，也是難聞之法。念阿彌陀佛的人很多，有幾個能把阿彌陀佛講得清清楚楚、明明白白呢？念阿彌陀佛究竟好處在那裏？很難說得出來！那樣，我們勸人家念佛，人家怎能接受呢？

「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」

這一願很重要，如果沒有這一願，我們怎麼能夠聽到《無量壽經》呢？怎麼能聽到阿彌陀佛的名號呢？原來阿彌陀佛在因地當中發了這一大願，他的國土成就之後，十方無量無邊世界一切諸佛如來，都要替他宣傳。就好比阿彌陀佛在西方極樂世界辦了一個佛教大學，十方世界一切諸佛如來都要幫助阿彌陀佛去招生，世尊在娑婆世界也肩負起這個任務，在我們這個世界招生，當然這是招有緣之人。什麼人有緣呢？你能相信，你能發願，你肯念這句阿彌陀佛，你就是有緣人。

從這一願當中，我們就能體會到，這個法門是十方無數諸佛共同弘揚、稱讚、勸勉大眾修學的法門。你就能知道這個法門在整個佛法當中佔據什麼樣的地位。不是一尊佛宣說、弘揚的，乃是一切諸佛共同宣說、弘揚的大經。這是其餘一切經論都不能與其相比的。

「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心迴向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

這一願是大願之核心，是十方如來度眾生的第一法門。前面已經講過，這是佛法的頂尖啊！這一句「十念往生」，真正不可思議。一個凡夫，哪怕造了最重的罪孽，成佛剎那之間，念頭一轉，從凡夫就成到無上佛國──真正不可思議。阿彌陀佛普渡一切眾生，圓成佛道，都在這願上。所以說這一願是四十八願的核心，是最重要的一願。淨宗修學的原理、原則就是從這一願脫胎而出的。所謂「一向專念」就是從這一願來說的。

我們把經文細細地看一看，「我作佛時，十方眾生」。十方眾生是沒有差別的，包括我們這個世界，也包括我們本人在內。「聞我名號」，聞是聽到，但是此地這個聞，不能單從表面上來看，表面上看這個聞是聽到。聽到的人很多，難道都有具足的功德嗎？不儘然。這個聞是菩薩三慧：聞慧、思慧、修慧，三慧是一體，不能分開。菩薩三慧超過了聲聞、緣覺的戒、定、慧三學。三學可以一次完成，也可以分成三階段來完成，先修戒、再修定、再修慧。但是，三慧決定是一次完成，不能分割的。分割就錯了。三慧如果分為三個階段，我們凡夫都可以修，何必要菩薩呢？三慧是大乘菩薩修的，我們不夠資格。

三慧怎麼修呢？聞這個字是個代表。六根接觸六塵境界叫聞，眼見、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身體接觸，起心動念，統統叫聞。聞代表接觸，思代表明瞭。一接觸就明瞭，明瞭就不迷，不迷就是修。所以聞、思、修是一樁事情，一剎那當中統統完成了。

此地這個聞就是聞慧，一聽到阿彌陀佛的名號就明白了。曉得這一句名號的真實功德。

《無量壽經》太可貴了！可貴在本經所說的三種真實。這是一切大乘經典裏所沒有的。

第一個，「真實之際」。真實之際就是禪宗裏說的真如本性。本經是佛從真如本性裏面流露出來的，還歸真如本性。所以我們從這部經修學，決定能夠明心見性。

第二個，「住真實慧」。《金剛經》的知名度在中國一切經裏排名第一。《金剛經》實在講，只講兩個問題。須菩提尊者向世尊請教兩個問題：第一個「云何降伏其心」，就是說我們妄念太多，一天到晚胡思亂想，用什麼辦法把妄念縛住？第二個「應云何住」，是說我這個心要安住在那裏。《金剛經》念上幾十遍、幾百遍，還是伏不住妄念，不曉得心安住在那裏。其實這個問題在淨土裏面講，就太容易了。「云何降伏其心」。「南無阿彌陀佛！」一句佛號妄念就消除了嘛！就降伏了嘛！「應云何住？」「南無阿彌陀佛！」把心安住在阿彌陀佛上，不就解決了嘛。你看，一句阿彌陀佛把《金剛經》上的問題解答的乾乾淨淨，哪有那麼麻煩啊！你才曉得淨宗之妙啊！「住真實慧」就是一句阿彌陀佛。我們能夠老老實實把心安住在阿彌陀佛上，就是真實智慧。

第三個，「惠以真實之利」。佛給一切眾生最真實的利益，就是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛。它的真實就在於三根普被、利鈍兼收。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，依照這個法門來修學，沒有一個不成就的。成就是平等的、殊勝的，這是真實的利益。我們的清淨心、至誠心、恭敬心，與這句名號接合，這三種真實我們立刻就得到，現在就得到，不要等到往生西方極樂世界。如果認真修學，我想三個月到半年，你就有感受，就能覺得我們自己和佛講的這三種真實相應了、接近了。這三種真實就變成自己的功德了，變成自己的成就了。這是其他法門難以相比的。

「至心信樂」，至心就是一心完全接受。對《無量壽經》完全接受，對其中的道理、方法、境界，明白、清楚，相信、歡喜，依照本經的教訓去做，就叫「至心信樂」。

最近幾年，國內外有不少同修依本經來修行，半年一年之後，效果很明顯：業障消除了，疾病消失了，精神飽滿了，智慧增長了。一天念五遍、十遍的大有人在。我聽了他們的報告，心裏非常歡喜。講經的信心更堅定了。

新加坡這個城市很可愛，很不可思議。為什麼？因為念經有感應。我二次到新加坡講經，聽眾非常踴躍。我問人為什麼這麼多呢？他們說在我離開這半年當中，有三個人往生，阿彌陀佛來接引，往生的瑞相非常殊勝，因而大家的信心格外增加了。所以講《無量壽經》時的聽眾就特別多。

這些年來，最殊勝的一次因緣發生在美國。前年年初，在華盛頓特區有一個周光大先生，是個華僑，人很老實，經營一家麵包公司。往生半年前，患血癌，經半年治療無效，被接回家中。家屬四處求神拜佛，希望奇蹟出現。華埠佛教會的鞏先生去看他，看他那個樣也活不長了，就給他講西方極樂世界的好處，教給他念佛，求生淨土。鞏先生心直口快，人家請他去勸病人接受治療，希望病能好起來，他卻勸病人趕快去往生。周先生實在也是善根發現，聽了鞏先生的話，覺得有道理，說我不要病好，我要往生西方極樂世界，於是請大家為他助念，佛號三天三夜沒有中斷，終於把西方三聖念來了。周先生看到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩從雲端裏下來接引他往生，他跟家裏人道別以後就往生了。他是活著走的，不是死了以後才去的。這個法門確實是不死的法門。周先生一生沒有接觸過任何宗教，聞法三天，能以這樣的瑞相往生，得力的就是「至心信樂」。這樣的事情在臺灣、在中國，近百年來沒聽說過，居然在美國發生，實在是不可思議。這是千真萬確的事實，我們看到這種情形還不相信，那就愚癡到底了。現在那邊的人對於念佛，都死心塌地啊！以前修別的法門的人，親眼看到這個過程以後，別的法門也不修了，專修念佛去了。

「所有善根，心心迴向」。我們動一個善念，做一件好事，不要求果報。如果求果報，這個業就是善業，就會障礙你明心見性，障礙你往生淨土。如果我們將修的善，統統迴向西方淨土，這個業就不叫善業而叫淨業了。淨業在三界六道裏沒有這個果報，果報在西方極樂世界。如果我們修福是為了自己享受，我們的心就不清淨，心不清淨就不叫淨業。淨業感西方淨土，不會生在娑婆世界。這就是「所有善根、心心迴向」。

「乃至十念，若不生者，不取正覺」。這個十念，是指臨終十念，就是十句「阿彌陀佛」。不是普通的十念法。臨終十念，一念十念，都可以往生。

「唯除五逆、誹謗正法」。這兩句我們要特別注意。五逆是極重的罪孽。殺父、殺母、殺阿羅漢等五種罪，只要犯一種，決定墮阿鼻地獄。能不能得救呢？能！如果有五逆，沒有誹謗，可以得救。誹謗佛法，他根本不相信，當然不能往生。這個意思，我們如果把《觀無量壽佛經》展開來仔細對照一下就明白了。《觀無量壽佛經》中講：五逆罪人，臨終懺悔，一念十念，都可以往生。往生西方極樂世界有兩種人：一種人是平素修行、積功累德去那裏；另一種人一生當中造了很大的罪孽，到臨命終時才後悔，才懺悔，叫懺悔往生。這在中國歷史上有記載，確確實實可以得到。

讀了這段經文，千萬不要發生誤會，誤認為臨命終時懺悔還可以往生，現在多做一點壞事沒有關係，到臨終時還來及得啊！如果你有這個妄念，那就錯了，必定害了自己。為什麼呢？因為這是指造作罪業而一生從未聽到過佛法的人；你已經聽到佛法，機會就沒有了。這個，諸位千萬注意，不可存有僥倖之心，念佛人心地要真誠，怎麼可以投機取巧呢？我要鄭重地提醒諸位，凡是臨終懺悔往生的，一定要具足三個條件，缺一不可：第一，臨命終時頭腦要清清楚楚；第二，在這個關鍵時刻，有一個人提醒你念佛；第三，一聽到阿彌陀佛，真正懺悔，從今以後，永不再犯。這樣的人，億萬當中難得一兩個。怎麼可以心存僥倖呢？

「我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。」

最重要的是第十八願，「十念往生」。「發菩提心」，也很重要。本經裏講，三輩往生，無論是上品上生，還是下品下生，統統要發菩提心。不發菩提心，就不能往生。不發菩提心，你就是一天念十萬聲佛號也不能往生。可見菩提心的重要。什麼叫菩提心？菩提是梵文，翻譯成中文，意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心。如果你對世出世間一切法迷惑顛倒，分別執著，就是不覺悟。不覺悟就不能往生。

覺心是什麼呢？覺心就是一切萬法統統放下。佛在《金剛經》上說的好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。世出世間法他都看破了，他都放下了，一絲一毫都沒有牽掛，沒有留戀，他的心清淨，清淨心就是菩提心，清淨心就是覺心。用這個心求生淨土，心淨則國土淨，哪有不成就的道理。蕅益大師給我們說的更好，假如我們一生中只有一個念頭──見阿彌陀佛，求生西方極樂世界，除此一念之外，更無二念，這一念就是無上菩提心。因此，我們千萬不要小看一些老太婆們，她不認識字，也不會念經，甚至很窮，什麼也沒有，可是她就是死心塌地念一句阿彌陀佛，就是想見阿彌陀佛。她念個三年五載，成功了！居然可以坐著往生，站著往生。講經說法的法師比不上她啦！千萬不要瞧不起人啊！

民國五十七年，佛光山剛建立不久，慶雲法師請我去幫忙，在山上住了十幾天。一天晚上，我們二十幾個同修坐在放生池邊聊天，在山上做工的一個工人走到我們中間，給我們講了個把小時的開示，我至今不忘。這個工人是台南將軍鄉人，他的鄰居有位老太太，念佛三年，站著往生了。所以他勸我們也念佛，講的很懇切，我們很受感動。他告訴我們，他鄰居那位老太太，非常厚道，待人很好，也不識字，不曉得什麼是神，什麼是佛，她是有會必到，有廟必拜。三年前，她娶了個兒媳婦，多少懂一點佛法，勸她不要到處亂拜，教她專門拜阿彌陀佛，專門念阿彌陀佛，求生淨土。這位老太太很了不起，居然能聽兒媳的話，那裏也不去了，在家裏設了一個小佛堂，天天念，念了三年。往生的那天晚上，她叫兒子媳婦們先吃飯，不要等她，說她要洗個澡。兒子媳婦很孝順，就等著她。可是等了好久，沒見她出來，到她房間裏一看，她確實洗了澡，也換了衣服，但人不在。又到小佛堂一看，見她穿著新換的海青蘭衣服，站在佛像面前，一面看著佛像，手裏還拿著念珠，叫她也不答應，走近仔細一看，老太太已往生了，是站著往生的。這是民國五十六年發生的事。她往生前不告家裏人，就避免了家裏人找麻煩，不然的話，一耽誤，就去不成了。這老太太多聰明啊！

這樣成功的例子，我在美國舊金山也聽到一個。舊金山有位闞老居士，她一位親戚的老太太，也是念佛人。平時在家裏燒飯，照顧孫子。每天都早早地起來把飯燒好。有一天早晨，老太太沒有起來，家裏人起來後見沒有人燒飯，到她房間裏一看，她正在打坐。叫她也不應。仔細一看，她已往生了。什麼時候往生的也不知道。奇妙的是，不知道什麼時候，老太太把遺囑都寫好了，擺在面前，後事交待得清清楚楚。不僅如此，也不知道什麼時候，她把兒孫們的孝服都親手縫好了，一人一身，還寫了名字，也擺在她面前。你說這個妙不妙！看來，這位老太太數月之前就知道自己要往生了，預知時至！於是她就把自己的後事料理得清清爽爽，不讓後人操一點心，她老人家打坐往生了。這件事情是闞老太太親眼看到的，絕對不是假的，絕對不是騙人的。所以，我們一定要覺悟，若把這個法門看輕了，疏忽了，那真是一生當中無比的憾事。所以，我們要把這一件事當成我們一生中唯一的一件大事，認真地去做。

無始以來，我們在這個世界裏生死輪迴，沒有辦法超越。我要告訴諸位實實在在的狀況：決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這是肯定的。如果你不相信，你從今天早晨起，到晚上反省一下，我在這一天當中，究竟是善的念頭多，還是惡的念頭多？一天當中如此，何況一年，何況一世，何況生生世世，必定是惡念多、善念少啊！善念感三善道，善念既然少，住三善道的時間就短；惡念感三惡道，惡念既然多，那麼決定住三惡道的時間長。這是一定的道理。有因必有果！非常非常可怕。所以，人不能死啊，死了就不得了啊！一定要在這一生當中把這個問題解決，決定在這一生當中永遠超越六道輪迴，以後再也不幹這些迷惑顛倒的事情了！我們做到做不到？決定能做到。眼前這些人能做到，我們為什麼做不到呢？

到了西方極樂世界以後，你放不下心，想見眷屬並不難。阿彌陀佛非常開放，絕對不會找你的麻煩。你向他老人家請假，他老人家一定點頭：好，你去一下，再馬上回來。你馬上就可以回來。到了西方極樂世界，真正得了自由自在。不但我們這一生的家庭眷屬能見到，從今以後，生生世世的眷屬都能見到。你的宿命通、天眼通、他心通等本能恢復了，智慧恢復了，你就有能力度你的世世代代的眷屬。這是往生西方極樂世界的真實利益。真正明白的人不多，真正明白的人沒有一個不認真的去修學，不認真去做的。眼前縱然吃點苦頭也要忍耐一下，眼前再苦時間也是有限的。這個有限的短時間的苦能夠忍受，才能得究竟之樂，得永恒之樂。這是我們一定要覺悟的，這個覺悟就叫作菩提心。真正覺悟了，就要修諸功德。

一個真正求生西方極樂世界的人，要依照這部經的教訓，發菩提心，一向專念。只念這部經，一天念一遍、兩遍，念的遍數越多越好。念這部經就不打妄語了，不打妄想了。離開妄想，心就清淨了。清淨心不但生智慧，而且福報也漸強了。所以，用讀誦這部經典的方法修清淨心，求福求慧。早晚功課，在臺北華藏圖書館，我們同修早課就念四十八願，提醒自己，希望把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的本意。我們跟阿彌陀佛學習，使我們的心跟佛的心一樣，我們的願跟佛的願一樣，我們的解跟佛的解一樣，我們的行跟佛的行一樣，還沒有到西方極樂世界，現在就滿像阿彌陀佛了，已經很像了。晚課我給他們選的是本經第33章到第37章，這五章完全講因果報應，特別提醒我們諸惡莫作，眾善奉行。哪些是惡，哪些是善，這五章講的清清楚楚。

諸位要曉得，早晚課的功德在那裏。早課是提醒我們自己，這一天不要違背佛的教訓；晚課是反省這一天有沒有做錯事、說錯話，有則改之，無則加勉。早晚課的功德在這裏。早課是提醒，晚課是反省，這個是功德啦！絕對不是早晨念一遍經給佛聽聽，晚上又念一遍給佛聽聽：佛菩薩啊，我是你的乖徒弟呀，一堂功課也沒有缺啊！其實惡念頭照樣來。這樣的早晚功課做的是有罪的。怎麼有罪呢？佛菩薩不是人啊！泥塑木雕的，你都忍心早晨去騙他一次，晚上又去騙他一次，你想想你這個心是何等居心啊！連泥塑木雕的、彩畫的，你都早晚去騙他一次，何況真的活菩薩。這是個佛弟子嗎？不是的！學佛絕對不能錯用了心，要知道佛門確實的真正含義。

今天你們來找我，要我給大家傳授三皈依。前面已經講過，三皈依是佛法修行的道理。三寶在那裏？在你自己的心裏面。是皈依自性三寶，不是皈依外面。外面沒有佛法，如果到外面去求法，這叫外道。佛法裏面講外道是心外求法。傳授三皈依就是把佛法修行的綱領、指導的原則傳授給你，所以佛法裏面沒有迷信啊！這個諸位一定要搞清楚。如果說皈依三寶是皈依某個法師，你就誤會了。諸位記住，若有人問你皈依什麼人，你說你皈依淨空法師，你一定墮阿鼻地獄，這個我不負責任。為什麼呢？僧團是個整體，你說你皈依這個法師，這個是我的師傅，那些都不是我的師傅，你是破和合僧。破和合僧是五逆罪之一，你不墮地獄，誰墮地獄啊！現在三皈依不如法，傳戒不如法，製造小團體，把整個佛法破壞掉了。所以，什麼人在破壞和合僧呢？僧團四眾弟子，大家在破壞呀。這個罪很重，希望諸位特別注意。

「奉行六波羅密」，菩薩行很多，可以把它歸成六大類，六大類就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

「復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。」這幾句話很重要，一再地提醒。「願生我國」，是發願，這就是大菩提，因為真正覺悟了，一心一意求生淨土。所以，我對蓮池大師的那兩句話真正明白了。我也印了大藏經，印它幹什麼呢？讓給別人悟的。我自己呢？就這一部經，就這一句阿彌陀佛。八萬四千行，我也不要。你們誰要願意修那部經，你自己去修去，誰願修什麼法門，你自己去修去。我不干預。我是專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛，一心一意求生淨土。我很有把握往生淨土。「臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺」。這裏最要注意的一句話是「阿惟越致菩薩」。阿惟越致是梵文，翻成中文，意即「不退轉」。我們凡夫，下品下生，生到西方極樂世界可以跟七地以上的菩薩相等，這個不可思議，這真是難信之法。通常一個人要修到七地，要兩個三大阿僧祇劫，我們在短短幾年當中超越了兩個三大阿僧祇劫，這還得了嘛！一切大菩薩見到你去往生，沒有一個不佩服的。可是諸位要曉得，捨棄這個法門，你就得跟其他菩薩一樣，還得修幾個三大阿僧祇劫，無量阿僧祗

祇劫，才能到西方極樂世界，那就不希奇了。

「我作佛時，十方眾生，聞我名號。繫念我國。發菩提心，堅固不退。植眾德本。」

「植」是培植，也就是培養。「德本」是世出世間，萬德之本，就是一句南無阿彌陀佛。一心繫念，一心稱念阿彌陀佛，就是「植眾德本。」因為，十方三世、一切諸佛，都是念佛成佛的。念佛是因，成佛是果。淨宗法門不是從修因證果，這是它特別之處，它一開始所修就是從果上下手，不是從因上下手。八萬四千法門是從因上下手，修因證果。念佛法門，這一句阿彌陀佛就是本覺，就是果。能念之心是始覺，所念之佛號是本覺。所以說一念相應一念佛。相應是始覺和本覺，始本不二，就叫做究竟覺。這是它與其他所有法門不相同的處所。這個諸位要理解，理解以後，你對這個法門就不會有迷惑，就會死心塌地去修行。這一生當中不但有成就，我相信品位一定也相當的高。

「至心迴向。欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過。為道作善。便持經戒。」

依照這個方法、理論去修學，沒有一個不稱心如意，人人得生。「若有宿惡」，宿惡是過去生中或現在世我們造的很多惡業。「聞我名字，即自悔過」。知道自己造作了惡業要悔改，要改過自新。這一段著重在懺悔往生。「為道作善，便持經戒。」這一句就是教給我們懺悔的具體作法。我們怎麼懺罪，怎麼改過？你要為道，你要做善。為道是求慧，作善是修福。換句話說，我從今以後，念念之中，時時刻刻，我要求慧、求福，修慧、修福。福慧怎麼修呢？佛告訴我們「便持經戒」。你要受持經典，嚴持戒律。受持經典是修慧，嚴持戒律是修福。福慧雙修，佛用四個字就把方法告訴我們了。如果你要更詳細瞭解，請看本經第33章到第37章，這是世尊詳細為我們解說這句話。

「願生我剎。命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。」

這樣的人果然懺悔，修慧修福，那麼，他臨命終時絕對不會因為惡業相牽而墮三惡道，絕對不會的！那時佛來接引，他就能往生西方極樂世界。

「我作佛時，國無婦女。」

西方極樂世界沒有女人，這個世界非常莊嚴。那麼女人往生怎麼辦？答案是：

「若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心。厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土。」

凡是往生到西方極樂世界，統統是男身，不但是男身，而且身相跟阿彌陀佛完全相同。這裏我特別提醒同修，現在我們這個社會，假的佛法很多。我在香港講經，常懷法師給了我一個小冊子，我還沒有看。他跟我說，有一個人到西方極樂世界去遊歷，寫了個西方極樂世界遊記，說西方極樂世界有女人。我說我不要看了，這是假的。為什麼呢？西方極樂世界沒有女人，他居然看到女人，這個世界絕對不是極樂世界。縱然他去遊歷，也是搞錯了，誤認為是西方極樂世界。可是居然還有人替他鼓吹，甚至有人花錢來印，幫助他流通。這個因果責任要自己負。這是不可以不知道的。

「十方世界諸眾生類。生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。」

這一願很重要。西方極樂世界是蓮華化生。我們要問，到了西方極樂世界一化生，生出來有多大呢？是不是生出來是小孩，然後慢慢長大呢？諸位要知道，如果有長成，就有生死。西方極樂世界一化生，就跟阿彌陀佛身相一樣大。如果像小孩慢慢長成，如果有那個過程，也不是西方極樂世界，西方極樂世界是變化生，不是胎生。是蓮華化生。

「我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。」

這是「天人禮敬願」。

「若聞我名，壽終之後，生尊貴家。諸根無缺。」

這是「聞名得福願」。

「常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。」

這是「修殊勝行願」。

這三願都是說聞阿彌陀佛名號所得到的殊勝功德利益。一切眾生根性不同，通俗的講，就是眼光、理想、願望不一樣：有些人願生西方極樂世界；還有些人認為這個世界還不錯，還不想到西方極樂世界去，這樣的人實在講還是大有人在。佛雖然度生本願是希望一切眾生都能夠往生到西方極樂世界去，一生圓成無上佛道，但是有些人不願去，佛對他絕不勉強。你喜歡得人身，得人間的富貴，諸佛菩薩可以幫助你得到。你願升天，佛菩薩也能幫助你升天。換句話說，「佛事門中有求必應」，上至成佛，下至人天果報，沒有一樣求不到。從這三願我們就能看得很清楚，很明白，「佛事門中有求必應」這句話是真實的。但是，也有些人在佛門裏求願沒有感應，這是什麼緣故呢？凡是所求，一定要如理如法。就是平常所說的合情、合理、合法地去求，才有感應。如果不如法、不如理，這種求就不可能有感應。這是同修們一定要知道的。

如果說到感應的原理，根本的原理就是自性能生萬法。所以，世出世間一切法到那裏去求呢？到自性當中去求。這是它的根本原理。確確實實，有求必應。如果我們的求謀違背心性，當然不會有感應。所以講如理如法，就是順心性而不違背心性，這種祈求是會得到的。第二種就是修福。像袁了凡居士家庭四訓所說的，也像易經裏所說的「積善之家必有餘慶」。我們積德行善，一定有好的果報，也能滿足我們的祈求，有求必應。但是這種求得只限於人間的福報，不能超越三界。超越三界是要從自性當中求。西方極樂世界不在我們這個娑婆世界裏面，因此，求生西方極樂世界也要從自性當中去求。希望各位要明瞭，要記住。

這一段包括三願。第一願：一個念佛人，一心一意念佛，雖然他無意於求生西方極樂世界，他獲得的果報是人天福德，一定會受到人天的尊重和禮敬。第二願，不願往生，來生所得的果報決定超過這一生。第三願，他有殊勝的因緣，這個因緣就是修行。現在有些富貴人家，很可惜這一生中遇不到佛法，這就是前生雖然修福，但是沒念阿彌陀佛，雖然這一生大富大貴，但是他聞不到佛法。聞不到佛法，這個損失非常非常之大，至於究竟大到什麼程度，時間關係，不能細講，各位可看看佛經。遇不到這個法門，損失是沒有法子想像的，太大太大啦！

「我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心。住於定聚，永離熱惱，心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。」

這一段有四願，相當明顯。西方極樂世界不但沒有三惡道，連惡道的名字都沒有。《阿陀佛經》裏可以常常讀到，四十八願也是這麼講的。可見得這是真實的，絕不是想像，不是虛構的。

「所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。」這兩句話很重要。十方世界，無量無邊眾生，包括菩薩（因為除了佛以外，九界都稱為眾生。）九界眾生用什麼方法生到西方極樂世界去呢？可以說統統都是用信、願、持名，這是淨土三資糧的三個條件，這三個條件缺一不可。這是講的修因。到西方極樂世界，「住於定聚」，定聚是講的果，意思是決定成佛，決定得善果。佛通常把一切眾生分成三類：定聚、邪定聚、不定聚。邪定聚就是說的盲修瞎練，不如理，不如法的修行。這種修行，縱然修很多苦行，經過很長時間的修行，後來得不到結果，這就叫邪定聚。像經典裏講的古印度的許多外道，他們能修到非想非非想天，這是我們娑婆世界二十八層天最高的一層，壽命八萬大劫。八萬大劫到了，他還要墮落，還要搞輪迴，沒有結果。他修的是四禪八定，不是沒有定，佛說他這種定是邪定聚，得不到正果，不能超越三界。另一種叫不定聚，這種人很多，那就看他的緣分了。他遇到正定聚人，他就學正定聚；他遇到邪定聚的人，就跟人家學邪定聚。三聚把一切眾生都包括了。西方極樂世界全是正定聚，決定成無上菩提。認真修學這個法門，確確實實能達到上述利益。

「永離熱惱、心得清涼。」這兩句我們讀起來非常歡喜，我們也想得到。究竟怎樣才能得到呢？簡單的說四個字：老實念佛。可是老實二字很不容易，我們學佛人所謂的功夫不得力，毛病就出在不老實。不老實問題就嚴重了，所以一定要老實。若想真正得到這樣殊勝的功德利益，古大德給我們做了許多很好的榜樣，可惜我們不留意；也許知道了，沒有認真地去效仿、認真地去做到。所以，我們的修學儘管很勤苦，用了很長的時間，仍然得不到預期的效果。病根究竟在那裏？佛在一切大乘經典裏告訴我們，一切眾生所以不能得定聚，根源就在「我執」。我們起心動念，念頭一起來就想到「我」，從「我」這個念頭一發展就到了「我所有」──我所有的財富，我所有的金錢，我所有的地位，我所有的眷屬，這一大堆統統都來了。佛告訴我們：我執斷了才能出三界，才能證得阿羅漢果；法執破了，才能破無明，證得法身，成為法身大士。我、法二執是我們的病根啊！。怎樣才能把這個捨掉呢？捨掉要有學問， 要有功夫。學問是「看破」，功夫是「放下」。

相信中國學佛的人都念過《金剛經》，《金剛經》的宗旨就是破執著。經上說「凡所有相，皆是虛妄」。我們執著的「我」──我相是虛妄；「我所有」──我所有的這些相也是虛妄的。也許有人問，我所有是身外之物，說是虛妄，還可以通，「我」怎麼也是虛妄的呢？《金剛經》裏講：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法，你展開《百法明門》來看看。「有為法」裏邊講：八個心王是有為法，五十一個心所是有為法，二十四個不相應是有為法，十一個色法也是有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，它怎麼不虛妄呢？心法、色法統統是虛妄，你真能看破了，就會放下。我們現在為什麼對這個心、心所放不下？就是沒有看破，不曉得這些東西是虛妄，在這裏面產生妄想執著，這是生死輪迴的根本！如果不是佛給我們點破，我們自己要想覺悟，那相當不容易。這是佛對我們的大慈大悲，把這個事實真相一語道破。我們真正能夠把一切法捨棄掉，捨棄就自在。

現在的世間人不敢捨棄，他不敢捨棄的原因在那裏呢？不知道事實的真相，所以他不肯捨。比如財富，財富捨掉了，明天吃飯怎麼辦？一想到明天、明年、後半輩子，他就不敢捨了，堅固地執著了。世間人都認為這個想法、做法是正確的，對佛叫我們捨、叫我們要放下、要看破的話，產生懷疑。懷疑是五大煩惱──貪、嗔、癡、慢、疑──之一。所以我常勸同修念《了凡四訓》。把《了凡四訓》從頭到尾念上三百遍、五百遍（念三、五遍沒有用)，你的心裏就會放光，會覺悟，就有膽子真正把它捨掉。其實是不是真的捨掉了？捨不掉！福報丟都丟不掉，你沒有福報想也想不到。你有福報，譬如說你有一千萬的財富，今天統統布施掉了，過兩天財富又來了，來的時候總會多一點，好像利息一樣。

中國人自古以來供的財神是范蠡，他是春秋時越王勾踐的大夫，非常有智慧，也很能幹。他幫助越王復國以後，就改名陶朱公，棄官經商去了。沒幾年就發了大財。發財後他就把全部財富統統布施給了窮人，然後再從頭做起，沒幾年又發了，發了又散了，三聚三散。他不講究個人享受，而讓大眾共用其福報。這是商人的模範，有財富的人都應向陶朱公學習。他的做法跟《了凡四訓》完全相同，跟佛法的教訓也完全符合。那時佛法還沒傳到中國來，中國的聖賢已經做到了。所以，命裏有財怎麼丟也丟不掉，命裏沒財怎麼保也保不住。你命裏沒有財，那些東西不過是給你看看而已。看看也算財富的話，那麼我說我的財富是世界第一啦。世間人就這麼迷惑、顛倒、固執，點都點不醒啊！所以，不讀佛經確實不開智慧啊！開了智慧就不一樣，就能真正斷煩惱（熱惱就是煩惱），清涼自在如漏盡（煩惱永遠斷乾淨）比丘。可見，西方極樂世界的境界是非常美好的！

「我作佛時，生我國者，善根無量。皆得金剛那羅延身，堅固之力，身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。」

這一段包括三願。一、金剛不壞身。金剛不壞身只有在西方極樂世界才能得到。其他任何世界縱然壽命長，也有終了的時候。唯有西方極樂世界的壽命才是真正的不生不滅，他的身體是永遠存在、永遠不會壞滅的金剛那羅延（梵語，意即天上的金剛力士）身。

下面一願就是身有光明，西方極樂世界每個人的光明都跟佛差不多。智慧辯才無邊，個個都會講經、說法。「說經行道」，「說經」是言教，「行道」是身教，自己為一切眾生作一個榜樣。

這幾天，我特別提醒同修們，無論出家在家，最重要的是修清淨心，一切時、一切處，不迷惑、不染汙，遠離邪知邪見──這樣的人，人生才真正的快樂，真正的幸福。幸福、快樂不是說在世間財富多，地位高。我們看到很多有財富、有地位的人，並不快樂，很痛苦。諸位讀歷史，歷代帝王可說是「貴為天子，富有四海」，真正很快樂很幸福的找不到三兩個。

真正快樂的人，他心裏沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，一生自由自在，這才叫真正幸福！佛教導我們，在這個世界裏，一切法我們隨緣，不要攀緣，你就快樂，你就幸福。尤其是出家的同修們，更應該牢記佛祖的教訓，決定不攀緣，不要自尋煩惱，常常守住清淨心。清淨心就是道啊！清淨行就是菩薩行，覺而不迷，這是真正的幸福。我們真能這樣做，就是代佛弘法利生。因為，別人一看到你那麼悠閒、安祥，活活潑潑、快快樂樂。這麼快樂，這麼幸福，他也得來學佛，這就是代佛接引眾生。如果我們出家人到處愁眉苦臉，一天到晚痛苦不堪，別人一看就不想學佛了。這就不是弘法利生，而是障礙佛法流通。這個罪過就大了。我們四眾弟子應該想一想：我們究竟是在天天興佛法，還是在天天滅佛法呢？這是值得我們認真去反省的。真、善、美、慧，在我們這個世界裏沒有，只有在佛法裏才能找到。

「我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。」

這個語氣非常肯定。「一生補處」就是候補佛。像我們娑婆世界的彌勒菩薩就是釋迦牟尼佛的候補佛。他什麼時候到我們這個世界來實現作佛呢？《彌勒下生經》告訴我們，五十六億七千萬年以後。這個時間很長，為什麼這麼長呢？他老人家現在在兜率天，兜率天是我們欲界的第四層天，兜率天的一天是我們人間的四百年，他的壽命是四千歲，諸位算一算就是五十六億七千萬年左右，他才到我們這個世界來作佛。釋迦牟尼佛法運只有一萬二千年，一萬二千年以後，這個世界就沒有佛法了，人們將非常痛苦，沒有得度的因緣。一直到彌勒佛降生，我們這個世界再有佛法。現在有人說，彌勒菩薩已經成佛，甚至說彌勒菩薩掌全盤，這是謠言惑眾，沒有根據的，經典裏找不到，不能相信。

到西方極樂世界的一切眾生，一生當中都能證到候補佛。這底下問題又來了。阿彌陀佛的候補佛是觀世音菩薩，觀世音菩薩將來成佛後的候補佛是大勢至菩薩，西方極樂世界的人數無量無邊，我們要去了，到哪一輩子才能輪到我們呢？好像很渺茫，無希望了，尤其是佛的壽命又這麼長。諸位要知道，這個候補佛不一定是在西方極樂世界做。十方無量無邊恒河沙世界，哪個地方有緣你就到那裏做佛去。所以，我們初學佛的時候，每尊佛度眾生的人數不相同，佛不度無緣之人，跟他沒有緣不能度，一定要有緣。

一提到結緣，有些人就講，我沒有錢怎麼跟人家結緣？說實在的，結緣不一定要有錢，你有這個心就結緣了。初出家沒有人供養，很苦啊，我們就用心願跟大家結緣。後來供養多了，我學印光大師，不蓋寺廟，不修道場，我把錢統統拿去印經，跟全世界每一個地方去結緣，所以這個緣結的就廣了。我今天可以不在身上放一分錢遊歷世界，你看多自在！雖然口袋裏空空如也，一分錢也沒有，我一樣也不缺！這是聽佛的話了，照佛的教訓做，與一切眾生結法緣。出了家，得了信徒的供養，我們要給信徒修福。修福，最殊勝的修福，就是印經布施。這個一點都不浪費，決定沒有過失。

「除其本願為眾生故，被弘誓鎧，救化一切有情皆發信心。修菩提行，行普賢道，雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足。隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。」

這一願主要是隨意教化。有很多人慈悲心特別強，自己未成佛，就想去幫助別人成佛，正如地藏王菩薩一樣。他有地藏的大願，地藏大願也要到西方極樂世界，才能圓滿。西方極樂世界是一個開放的社會，阿彌陀佛是一個民主的教師，我們到那個地方去，隨心所欲，教師會幫助我們，成全我們，十方一切諸佛剎土，想到那裏去就到那裏去，想用什麼身份去幫助眾生就用什麼身份。從西方極樂世界回來，再入這個娑婆世界，會不會退轉？阿彌陀佛本願裏說，決定不退轉。你若不到西方極樂世界打個轉再回到娑婆世界，菩薩也有退轉，這個事情麻煩大了。這一願主要是給我們說明這一點的。

這些菩薩教化眾生，有個特色。一、「教化一切有情，皆發信心。」他對大乘佛法，特別是淨土法門能生起信心。二、「修菩提行」。菩提行是覺悟，念念覺而不迷。三、「行普賢道」，普賢道就是修淨土。普賢菩薩十大願王導歸極樂。這些菩薩們或是說法幫助眾生，或是聽法作影響眾，隨意修習，無不圓滿。

「我作佛時，生我國者，所須飲食，衣服，種種供具，隨意即至。無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。」

這一段有兩願：「衣食自至」，「應念受供」。人生到這個世界來幹什麼？來造業，來受業報。從前造的業，現在來受報；受報的時候再來造業，來世受報，比這一世還要苦。忙忙碌碌，空過一生。你說這多麼冤枉啊！所以一定要覺悟。忙碌最大的理由就是衣食住行。在西方極樂世界，這個事情阿彌陀佛替我們解決了。阿彌陀佛從前遊歷、參訪、考察、觀光時，看到許多世界的眾生為了衣食一天到晚在忙碌，所以西方極樂世界是思衣得衣，思食得食，衣食住行從此不要操心了。想吃什麼來什麼，吃完了，不要了，就沒有了，不要去洗碗洗碟子，收拾等等，統統不要。想要，天上就飛來了；不要，就飛走了。你看這個多自在啊。想穿什麼衣服，衣服已經在身上了。不要去買料子，不要去裁縫。這麼好的地方，你要不要去呢？還有人喜歡珠寶，帶在身上珠光寶氣。西方極樂世界，一動念頭，珠光寶氣都在身上了。而且那個寶才叫真正的寶。我們這個世界的金銀珠寶在西方極樂世界沒人要。你看黃金，大家認為不得了啦，西方極樂世界黃金是鋪馬路的，誰拿鋪馬路的東西戴在身上，那多難為情啊！寶石、翡翠、瑪瑙等等，在西方極樂世界都是建築材料。那裏街道、宮殿都是七寶造的，游泳池都是七寶的（他們叫七寶蓮池）。因為我們這裏太稀有，所以大家認為是寶物，非常珍貴。西方極樂世界這些東西一文不值。這個我們要覺悟。喜歡珠寶，憂慮衣食住行，到了西方極樂世界就永遠解決了。從此以後，再也不要為這個操心了。你看，這個多自在呀！我們曉得了這個好處，就要認真、努力地去念佛，這絕對不是阿彌陀佛在那裏誘惑我們。《金剛經》上講，如來是真語者、實語者、如語者（跟事實一樣，不增不減）、不誑語者、不異語者，句句都是真實話。我們如果不相信，過失在我們，佛沒有過失。相信的人就有福了。這是「衣食自至願」的意思。

「供佛之願。」佛是無上正等正覺，我們應當親近他，學習他。那就應送一點供養。用什麼東西供養呢？你想供給佛的禮物隨心所欲。想用什麼供養，這個供具已經在手上了，呈獻給佛。這個供具隨念變化所得。十方諸佛接不接受呢？接受。我們有這個信念供佛，佛應念接受。我們現在在佛像前供養，他接不接受我們不曉得。說實在話，我們的心不清淨，佛就不接受。比如說我們今天以香、花、水果來供佛，希望佛保佑我發財，你說佛接受不接受？這個條件很苛刻，佛不敢接受了。為什麼呢？接受你供養，要保佑你發財，佛不願保佑你發財，所以也不接受你的供養。所以供佛要用清淨心，不能有任何條件。附有條件的供養，佛是不接受的。你供養神，神會跟你講條件的。但佛菩薩、阿羅漢不會跟你談條件，就連真正修行的出家人，也不會接受你有條件的供養。因為有條件，心就不清淨，這是不如法。如法的供養，是無條件的。

「我作佛時，國中萬物，嚴淨，光麗，形色殊特。窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色，光相，名數，及總宣說者，不取正覺。」

前面數段都是說的往生的人的情況，現在說他的物質環境。「嚴淨光麗」，嚴是莊嚴，淨是清淨，光是光明，麗是華麗。這四個字就把西方極樂世界的物質環境給我們形容出來了。「形色殊特，窮微極妙，無能稱量」，這幾句話把它的美好表達到了極處。我們沒有法子想像得到，也沒法子說得出來，「窮微極妙」啊！最後一句是說，西方極樂世界是法性土，唯佛與佛才能究竟明瞭，等覺菩薩如果不是佛力加持，他也沒有辦法搞清楚，何況以下的呢？所以，到西方極樂世界的大眾，他的神通道行雖然跟佛差不多了，但是對西方極樂世界的物質環境還是搞不清楚，可見其物質環境之美好。

「我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。」

這一願很不可思議。我們這個世界的人對樹木花草，不論古今中外，都有偏好。西方極樂世界也不例外。大概十方往生眾生都喜歡這些東西，西方極樂世界這些東西就特別美好，樹也非常高大。不但好，而且都是寶樹；不但是寶樹，而且這些樹還會說法。這些樹就像現在的電視一樣，我們的電視還有複雜的機械，西方極樂世界不需要。樹木有光有影，光影中顯現十方無量無邊的剎土，我們今天在此地一會，西方極樂世界的寶樹裏都現出來了，就像人們坐在那裏看電視一樣。我們這個場面他們看得很清楚，連我們心裏動什麼念頭他們都知道。所以，到了西方極樂世界，你想看看你從前住的娑婆世界──地球、臺灣、高雄、家庭眷屬，現在是什麼樣子，在那些樹上都看到了。不但清清楚楚，而且每天都可跟家人見面，知道家人什麼狀況。家裏人真想發願脫離輪迴，求生西方極樂世界，你馬上就來了，幫助家人修學這樣殊勝的法門。這真是不可思議。

「我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡。徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。」

這一願是講西方極樂世界，用現代的話來說，也是太空當中一顆星球，但是這顆星球非常非常之大。距我們這個大千世界──釋迦牟尼佛的教化區，向西方，再過十萬億個這樣的大星系，有一個極樂世界──阿彌陀佛的教化區。我們今天的科學工具大概只能觀察到一兩百個銀河系而已。十萬億個銀河系的那一邊，現代科學根本無法觀察得到。我在外國對一些外國人講，西方極樂世界的科學已經登峰造極，發展到最圓滿的地步了，阿彌陀佛是宇宙間最偉大的科學家。西方極樂世界的人一念之間就從十萬億佛國度之外到我們這兒來了，我們就是用光速，僅從銀河系這一邊到那一邊就要二十多萬年，用光速到西方極樂世界，不曉得要多少萬萬年。你想想看，人家的科技發達到什麼程度，我們是望塵莫及啊！所以說，學科技的人不能不向阿彌陀佛學習，不能不拜他為師，不能不念佛，不能不往生。西方極樂世界之大，遍照十方剎土。雖然我們現在見不到，但是「阿彌陀佛」的音聲，這句佛號我們聽到了，阿彌陀佛的經典我們看到了。經典所在之處，佛號所聞之處，即西方極樂世界光明所照之處。只要我們心地清淨，障礙就能解除，與西方極樂世界依正莊嚴必然感應道交。所以，我們今天見不到是我們本身有障礙，而不是佛的光明沒有照到。釋迦牟尼佛教給我們的這句佛號，給我們講的這部經，就是引導我們排除自己的障礙、與無量壽佛的光明自然感應道交的法寶。

「我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿，樓觀， 池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。」

前面我們只看到西方極樂世界的環境都是珍寶做成的，連樹木花草都是珍寶做成的。豈不知西方極樂世界的寶物居然能放香味，而且香氣普熏十方法界。在我的想像當中，我們同修中可能就有不少人，特別是初學佛的人，聞到過這種異香。當你在念經或念佛當中，心地處於很安靜的時候，忽然聞到一陣香味，這陣香絕不是花香，也不是我們燒的香，而是一種很奇妙的香，時間長短不一定。這種香的來源有兩種，一種是我們在念佛誦經的時候，有天人從此經過，看到你在用功拜佛，他會合掌恭敬稱讚。天人身上有香氣，被我們聞到了。另一種，是心地清淨，得清淨心真正與西方極樂世界感應道交，西方極樂世界依正莊嚴，光沒有見到，香先聞到了。所以，一個念佛人，你居住的地方，常常有異香。特別是不學佛的人到你家裏來，會感覺到你家裏有一種奇妙的異香。這是一種非常好的瑞相。這個香不是我們求來的，不能祈求。有求的念頭，心就不清淨了。老老實實念佛，自自然然感應道交，許多人都有這個感覺，證明西方極樂世界的物質發出的寶香遍滿法界。我們聞不到是我們的鼻根發生了故障；聽不到西方極樂世界的音樂聲，是我們的耳根發生了故障；見不到佛光是眼睛的故障。六根都有故障，所以跟他不能起感應道交的作用。所以應該好好地修行。

為了健康長壽，我們的身要動，身不動就是死人了，死了就不動了。活人要動，活動啊！身要動，心不要動，心要靜。心不但要靜，而且心要虛，心裏一無所有。這樣的人決定長壽，決定不生病。要想一生不生病，不胡思亂想就不生病了。想的越多，病就越多；不想了，病就沒有了。有病痛的人，從今天起，你就念阿彌陀佛，什麼都不想了，念上三個月，不要去看醫生，病就好了。佛法是最高明的養生之道，西方極樂世界的寶香能夠增長我們的信心，使我們認識、理解，更認真地去修菩薩行，更認真、更努力地念佛，求生淨土。

以上是講的西方極樂世界的物質狀況、環境之美好。末兩段講的是阿彌陀佛幫助十方世界的菩薩眾。這是特別的大願，跟前面講的不一樣。

「我作佛時，十方佛剎。諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨，解脫，普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。」

這一段有兩願，都是特別照顧他方世界的菩薩們。要知道，十方世界的菩薩想聽到這個法門，也不是容易的事情，如果沒有這個緣分，這個福報，也是聽不到的。菩薩比我們聰明啊！聽到這個法門之後，他的成就也比我們殊勝。菩薩的悲願深廣，為了普渡眾生，寧願自己不先到西方極樂世界去，也要替阿彌陀佛作接引工作，勸勉一切大眾先往生西方極樂世界。這種精神非常偉大，值得我們讚歎、佩服。對這些菩薩，阿彌陀佛神力特別加持他們，使他們的神通、智慧、道力一天天增長。聽了阿彌陀佛的名號，或是聽到《無量壽經》和《阿彌陀經》，他就能得到清淨、解脫。他的煩惱斷掉了，沒有任何人能夠縛住他們了。他所證的三昧，三昧就是得的定，這個定叫普等三昧，普是普通，等是平等。換句話說，他在世出世間一切法裏面，用心是清淨、平等、普遍的，這叫普等三昧。「諸深總持」，「總持」就是總一切法、持一切義，這是這兩字的普通含義，在本經裏，「諸深總持」就是一句「南無阿彌陀佛」。他得到這個法門之後，永遠不會失掉，不但自己修，而且勸勉一切同修都修學這個法門，一直到成佛。這是「普等三昧願。」下面「定中供佛」，這是菩薩大願，對於一切諸佛沒有不尊敬、不羡慕、不學習的。我們羡慕諸佛，學習諸佛，先要供養諸佛。對上叫供養，對平輩叫結緣。剛才講過，要廣結法緣，將來才能廣渡眾生。因此他在「定中常供無量無邊一切諸佛」。天天去供養無量無邊諸佛，他不執著能供養的自己，也不執著我供養的諸佛如來，再不執著供養具，三輪體空，叫做定中供養。這樣供養，他還能保持三輪體空，保持身心清淨，「不失定義」。因為有很多菩薩一供養佛，佛對他一摸頂授記讚歎，他起歡喜心，定就沒有了。或者佛不讚歎他，他心裏就懊惱了，心裏想我供養佛，佛好像沒一點表情，心裏一難過，定也就沒有了。一起念頭，定就沒有了。供養諸佛「不失定意」，這一點很重要。

「我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，」

都是講的他方世界菩薩聞阿彌陀佛名號，聞《無量壽經》所得的功德利益。「證離生法，獲陀羅尼」，離生是永遠脫離三界生死。他雖然到三界裏來教化眾生，他那個死是自在的，不是業報，是來應化的。這是得阿彌陀佛神力加持，永脫輪迴生死。陀羅尼是總持法門，也就是說，一切佛法，善巧方便，沒有不通達的。這才能自在教化一切眾生。「清淨歡喜，得平等住」，平等住就是平等心，就是平等覺。我們這部經題就是清淨平等覺，他真正得到了。

「修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。」

這一願裏還有一個特殊的，就是「一二三忍」。「一二三忍」，古德有很多說法。世尊在這本經裏給我們講：第一種，音響忍；第二種柔順忍；第三種，無生法忍。前面兩種忍沒說出一個標準，但無生法忍是毫無問題的一個標準存在。無生法忍什麼人證得呢？《仁王經》上告訴我們，無生法忍有三品：下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。這就是把十方一般菩薩，聽到阿彌陀佛名號，接受這個法門，沒有到西方極樂世界去的菩薩的地位，一下子提高到七地、八地、九地，這個不可思議。如果憑他自己的功力修學，那得二至三個三大阿僧祇劫。兩個三大阿僧祇劫到七地、八地、九地，十地是第三個三大阿僧祇劫修的。他不必要，只要聽到這個法門，念阿彌陀佛，就把地位升到這麼高了，這是不可思議的，也是難信之法。

「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。」這個現證就是不必往生到西方極樂世界，現前就證得三不退，就是圓證三不退。這也是我們經常在講習中提醒諸位同修的。如果真正念佛，老實念佛，念到心地清淨，清淨到相當程度，我們沒有往生，現在也是圓證三不退，這是真的。菩薩不必說了，我們一般人都可以作到，就看你功底深淺了。

這一章的經文，我就講到此地。

聽說有不少同修要發心皈依。希望同修們千萬要記住，你能夠明白三皈依的大意，就等於我在此地給你傳授三皈依啦。但是我們學了淨土法門之後，這個皈依又不一樣了。我們皈依佛，皈依那一位佛呢？皈依阿彌陀佛；皈依法，法是經典，我們皈依《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》；皈依僧，就是本經所講的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩、聖賢僧，這是我們真正的皈依處。法名在第140頁第1行，我把經文念給大家聽聽：「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發。種諸善根願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛，同名妙音如來。」這裏講的「四萬億那由他百千眾生」，有我在內，也有你們在內，可見這部經是佛對我們說的，不是對別人說的。從前沒有發心，今天才發心；從前不念佛，今天才開始念阿彌陀佛，老老實實念阿彌陀佛，就是「種諸善根」，「願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土。」這是佛給我們授記，我們將來都會往生，決定往生。生到西方極樂世界，將來都在西方極樂世界作候補佛，到那裏去成佛呢？「各於異方次第成佛。」將來哪個世界跟你有緣，你就到哪個地方成佛了。成佛的時候，「同名妙音如來」，現在授法名就統統是妙音居士、妙音菩薩，將來成佛叫妙音如來。你看這個緣多麼殊勝啊！所以，從今以後，我跟大家講三皈依，除了一般三皈依之外，特別教給大家，我們皈依佛是阿彌陀佛，皈依法是一部《無量壽經》，皈依僧是皈依觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩。我們的法名，佛已經給我們起好了──妙音。所以，我給大家的皈依證上印的法名，統統是妙音。皈依的儀式非常簡單：在佛面前把誓詞念三遍，拜三拜，這個儀式就圓滿了。如果我不在，你依照誓詞在佛菩薩面前念三遍，告訴我，我把皈依證寄給你，我給你作證明，你是三寶弟子，是阿彌陀佛的學生，你是妙音居士，將來是妙音如來。謝謝各位。我們今天到此圓滿，謝謝諸位。

現在迴向。跟我念：

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

【註：此文根據錄音磁帶整理，未經法師審閱，僅供同修參考】