大勢至菩薩念佛圓通章親聞記

淨空法師主講

劉承符居士整理

釋經文

各位同修：這次講經法會選的是《楞嚴經》中最重要的一段經文—大勢至菩薩念佛圓通章。古人說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」佛在大乘經論中常講一闡提不能成佛，一闡提是斷了善根的人。佛講到《法華經》時，又說一闡提也能成佛，就是說人人皆可成佛，這才把佛法講到究竟圓滿，所以說成佛的法華。

大凡佛教經典傳到中國，皆由印度高僧大德或居士到中國傳教帶來，另有中國學生赴印度留學返國時帶回。這些留學生在印度都沒有見到《楞嚴經》，因當年執政的王朝視此經為國寶，不准流傳到外國。唐朝時印度有一位高僧般剌密帝法師，曾先後兩次偷運此經出國，皆被海關查出受阻，最後他把經典抄在很細的絹屬之類的東西上，將手臂剖開，放進去，等傷口長好，偷運到中國來。在中國翻譯完成之後，再回到印度接受該國政府法律的制裁，其運經過程，艱難如此。

隋末唐初天台宗大德智者大師，根據《法華經》經義發明三止三觀學說。當時有一位印度高僧說：三止三觀與楞嚴教義頗為相似。智者大師聞後，很希望《楞嚴》亦能早日傳到中國，於是在天台山築了一座拜經台，天天向西方禮拜求感應。拜了十八年一直到他老人家圓寂。翻譯此經是在廣州，參加人數不多。當時武則天的宰相房融，因犯過失被貶到廣州作地方官，恰好有此機緣參加譯經工作，擔任筆錄。他的文章最好，若以文學眼光看，佛經文字之優美，首推《楞嚴》。

世尊講此經時說出五個題目，其題名是：

一、大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。

二、救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。

三、如來密因修證了義。

四、大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。

五、灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。

譯經大德就五個題目中取十九個字「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，作為本經中文譯本的經題。我們現在分為七個段落介紹：

一、大。大是讚歎之詞，此大是無限的，非相對的。大即眾生心，心攝一切世間出世間法，故稱為大。心很難解釋，佛家說真心與妄心是一個心，非兩個心。覺了是真心，迷了是妄心。妄心只局部起作用。九法界眾生迷悟程度深淺不同，迷的重的是地獄眾生，迷的輕的是菩薩。世間指六凡，出世間指四聖，十法界全是由心變現出來的。《華嚴》說：「應觀法界性，一切唯心造。」這個性字指本體，心是體，十法界是現象。覺悟之後，其心必清淨平等，絕無人我是非。一切萬法皆是心性之流露，《華嚴經》稱之為一真法界。其他經典有稱之為實相、佛性、圓覺、真如，本經說如來藏，所指的都是這一個心。佛說了這麼許多名詞，其用意是教我們不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說：「離言說相，離名字相，離心緣相。」心緣相就是執著。

十方無盡，空間無限大。三際莫窮，三際是時間，過去現在未來。空間與時間就是十法界的本體，本體就是我們的心，乃無限大。十法界怎麼來的，以及宇宙人生之真相，現在科學家哲學家宗教家研究摸索，迄無結論。這個問題唯有《楞嚴》說的最清楚，講的實在透徹。《楞嚴》雖只有六七萬字，有其相當深度。語言有限度，講不清楚，表達不出來。思維範圍雖廣，亦無法達到其究竟。離開言語思維可以領悟，但也說不出來。《楞嚴經》可以引導你入這個境界，達到親證的程度。這種修成的功夫謂之首楞嚴大定。得到以後，一切宇宙人生一切萬法，前因後果，來龍去脈，你就都明瞭了，這叫作開智慧的楞嚴。

《楞嚴經》一開始有一大段經文叫七處徵心，世尊問阿難，你的心在那裡。阿難很聰明，他說了七處，但都被佛否定了。他才承認自己是迷惑顛倒，佛就在六根門頭指出真心的體用。在迷為如來藏，悟了謂之修證了義，了是明暸。念佛法門是了義中之了義。經中說修楞嚴大定，舉出二十五位菩薩作代表，均各證得明心見性，二十五個方法是大類，展開來就是八萬四千。大勢至菩薩代表念佛方法修楞嚴大定，在二十五個法門中稱為第一殊勝，修學圓滿之後稱為首楞嚴王。

佛法中絕無秘密可言。秘密不是好事情，總是見不得人的事。佛家講密是深密，有高度圓滿的智慧才能明瞭。一句阿彌陀佛名號即是密因，依此方法修行得到念佛三昧，證到事一心不亂，你可以理解少部分，證到理一心不亂，你可以明瞭大部份，但不徹底，等到成佛才能徹底明瞭。二十五個法門只有這一門最合乎我們的修學，其他法門雖好而門檻很高，我們修學不能當生成就。念佛法門最適合於此時代的眾生，智淺福薄，障礙又多。但是單單死在名號之下也不行，應以佛號為正修，還要有助修，如觀經之三輩九品，修三福，以及普賢十願。念佛不能不孝順父母，尊敬師長，不能沒有慈悲心，不能不修十善，以念佛求生西方極樂世界為總目標，稱為大行。如來果地上所得的定稱為首楞嚴大定。密因是理，了義是教，萬行是行，楞嚴是果。這一個經題已把教理行果四項都包括進去了。

二、佛頂。佛頂是比喻，表此法門的殊勝微妙。佛頂與平常人不一樣，佛頂有一紅色凸出來的肉髻，能放光，無人能看到，故稱為無見頂相，乃三十二相之一。華嚴法華如佛全身，楞嚴經如佛之頂，顯示圓頓尊妙，在所有佛法中為最殊勝，依此法修乃直趨成佛之路。

三、如來密因。如來密因即指正因佛性，依涅槃經說：「正因佛性是離一切邪非之中正真如，依之成就法身之果德。」這就是指本性而言，此乃人人本有，個個具足，惟凡夫迷而不自知，《楞嚴經》上指的二根本中之真本。兩種根本，在凡夫是生死根本，迷了就顯出生死輪迴。在佛菩薩是菩提涅槃根本。我們六根都離不了他，山河大地及一切眾生都是他，這話聽起來很不容易了解，外界山河大地人物與我們有什麼關係呢？當你在夢境中，山河大地人物從那裡來的。夢是心現的，整個心化成夢境，不是外面有什麼東西跑到夢裡來的。能變的是心，所變的是虛妄之相。作夢時有山河大地，醒了都沒有了。然而真心所現的一切境界相，似乎時間長一點，因其有相續相，所以你不感覺剎那生滅之現象。

《楞嚴經》中佛教阿難在六根門頭眼耳鼻舌身意上去作功夫。頓悟後乃知六根即真心本性起的作用。在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嚐，在身叫觸，在意叫知。見聞覺知是真心的作用，迷了的時候還是起作用，不過悟了的人起作用永遠不迷。迷的人第一念是真心，如第一眼所見，第二個念頭起分別，夾雜有好醜善惡就迷了。離開一切妄想執著，還是看的聽的都清清楚楚，所以見色聞聲不要分別執著，不起心動念即與佛菩薩完全一樣。佛在世時有人向佛請教各種解不開的問題，佛立時答復，毫無思考。所謂「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。以妄想執著研究佛經是把佛法當作世法，永遠不會開悟。

正因是本性，了因是真實的智慧，真智與事實真相完全符合，絕無一絲毫差誤，方謂之實證。如為推理所得，就靠不住了。一般人認為修禪修密都不能不讀《楞嚴》，其實修淨土更不能不讀《楞嚴》。大約在民國五十一年，我住在圓山臨濟寺。有一天幾位台大學生同一位老師，（日本人、台大客座教授），來找我談佛法。這位教授問我平時修什麼法門，我說平常修念佛法門，主修《楞嚴經》。他又問一句，楞嚴與淨土有什麼關係？其態度還似乎帶點傲慢。我一聽就知道他不通。我反問他一句，觀世音與大勢至菩薩與淨土有什麼關係？問得他無言可答，頗為尷尬。這兩位菩薩是西方三聖。《楞嚴經》最重要的經文是觀世音菩薩耳根圓通章及大勢至菩薩念佛圓通章。《楞嚴經》與所有大乘佛法均有密切關係，任何宗派均不可不讀《楞嚴》。文殊菩薩檢選耳根圓通為明選，其實暗中是選念佛。二十五圓通排列順序，未選上的是按順序排，被選上的列到最後。這同唱戲一樣，最好的戲排在最後作壓軸戲。《楞嚴經》二十五圓通排在最後的是兩個不是一個。耳根應列第二而列在最後。七大，地水火風空見識，大勢至念佛法門是見、根大。他應在彌勒刖面，但現在把大勢至列為第二十四，列在彌勒之後。文殊選念佛是契法界眾生之機，觀音耳根圓通是契此娑婆世界眾生之機。我在台中跟李老師十年，主修《楞嚴》。我對念佛深信不疑是由講《華嚴》才完全了解。

四、修證了義。因信起觀曰修，即以觀行為修，非歷事造修。以解悟為證，非歷位取證。觀是禪宗所說的觀照，六根接觸外面境界不迷謂之觀照，不起心動念無分別執著謂之觀。有善惡是非取捨即不是觀，不是由經歷位次一步一步修得來的，修行到達一定的標準就會起作用，即獲二種殊勝，一為上與諸佛同一慈力，其最大的力用是救護一切眾生，對自己能除一切災害。二為下與眾生同一悲仰，其能力與十法界一切有情眾生，自然能感應道交，佛菩薩不可思議感應，其能力是由證了義得來。雖說得來，而實際上是自性本來具足的德能作用，性德必以修德才能顯發。

發三用第一是三十二應，三十二應只是大類。凡夫有個錯覺，認為佛菩薩有一定的相貌，有人問觀世音菩薩是男是女，問這話的人對佛法一定是外行。真正證得修證了義無相貌可言，可隨類化身，應以何身得度者即現何身而為說法，佛菩薩無妄心妄念分別執著，隨眾生心，應所知量。佛菩薩可現種種身，天堂、地獄、畜生、餓鬼均可現同類身。我們也有這種能力，自性迷了，這種能力就失掉了。佛法修行無論那個宗派，修行樞紐都在禪定，也就是修清淨心。第二是十四無畏，包括世出世間一切法通達樣樣明瞭，在任何場合沒有畏懼之心。佛在世時對任何問題均能詳細解答，沒有人能難倒他。有人認為大學者對於瑣碎的小事未必全知道，有人問佛牧牛的問題，佛也給他說了一套辦法，大藏經裡有一卷放牛經。第三是四不思議，也是證了義之後發三用之一，這種情況，修行到了相當程度自然就有了，不必求。

符按：四不可思議乃佛家術語，謂如來有四不可思議之事，非小乘所能知。一世界不可思議，二眾生不可思議，三龍不可思議，四佛土境界不可思議。

用根不用識，選耳根為了義中之了義。眾生根性不同，楞嚴修行法門分二十五大類，文殊觀察世間人的根性，在六根中以耳根最利。佛在世時四十九年教化眾生，全是講經叫大家聽。春秋時代，孔老夫子亦以講說教學訓示弟子們。所以文殊菩薩選擇法門時，教我們用六根，不用六識，特選耳根，最契合眾生之機。古時人老實，尊師重道，對老師的話深信不疑。現代人不如古人，對任何人所說都打一個問號，所以現在人一生所學是知識而非智慧。知識與智慧有很大差別。你仔細研究《六祖壇經》，六祖沒念過書，開悟之後，世出世間什麼事都通達。他的智慧是開悟後得到的，所謂一修一切修。

從性起修，沒有階段，一修一切修。耳根對耳識，不用識而用耳根之聞性。在眼則用見性。現在難題來了，聞性與耳識差別在那裡。知道以後才可以學。唯識學中說，第六意識的作用是分別，第七識的作用是執著，第八識的作用，以現代話說是記憶，在佛經中說含藏種子。佛告訴我們把識捨掉，用根中之性。性與識不一樣，性不分別不執著不落印象。如鏡子照東西清清楚楚，而絕不落印象。用識如用照相機，其中有底片，留有印象。離開一切分別執著，萬法決定平等，心才清淨，清淨心叫了義。今天採用大勢至菩薩的方法念佛、佛號從心裡生出來，口裡念出來，耳根再聽進去，與耳根圓通也有密切關係。用這種方法念，容易攝心。果然淨念相繼，就是念佛三昧。功夫淺的叫成片，功夫深的叫一心不亂。

五、諸菩薩萬行——緣因助修。緣是增上緣，六度萬行幫助我們修學。十信在圓教中並無地位，因其進進退退。初住菩薩在大乘法中即證得三不退，為真正的佛弟子。十行位菩薩修六度萬行，其目的是在淘汰自己無始劫來的習氣。如布施是斷自己的慳貪習氣，自己慳貪習氣完全斷掉了即是修行圓滿。十回向是回佛事而向佛心，佛心就是自己的心。我一切的修為，為的是明心見性，顯發自性、性體、性德、性量。回向實際，回向菩提，回向眾生。三賢位圓滿之後，有四加行，修圓滿之後即登他。四加行是四種修行方法，其目標是泯心佛而滅數量，使自己的心達到清淨的地步，把一切念頭都滅掉，如心中還有佛或其他數量，即有一物，心就不清淨，心清淨才能登地。登地以後才能顯出真如本性。等覺菩薩還有一品生相無明，等破了之後即達妙覺，自性完全顯露叫作成佛。圓頓行人功夫行業惟在初發心，所以說初發心即成正覺，在理上說是對的，事上說煩惱習氣未斷。乾慧以後即任運流入如來妙莊嚴海。乾比如水乾，佛法以貪愛比作水，以瞋恚比作火。乾即是沒有七情五欲。愛水乾了，智慧即現前，已達三空之境。乾慧是在十信與初住之間，俟破一分無明之後，即證初住地位，乃成法身大士。以後即任運自然，與法性相應，入如來妙莊嚴海，不會退轉。止觀並運亦稱妙禪那。在經中阿難提出他所了解的三種定為奢摩他，三摩地、禪那。這三種定是修學過程中三個階段，至修行圓滿大定，阿難不知道。佛告訴他這三種定之外，還有一個圓滿大定稱為首楞嚴大定，是如來果地上所證的，其他是菩薩證的，奢摩他羅漢就能證得，菩薩可以證到三摩地及禪那。

六、首楞嚴。佛形容首楞嚴是一切事究竟堅固，世出世間萬事萬法皆有變化，即使是西方極樂世界亦不例外。自己的真心本性才是究竟堅固。自性是能變，萬法是所變。一切現象是所變的，能變的是真的，所變的是幻化的。宇宙如何產生的，生命如何起源的，全世界科學家哲學家都找不到。假如世間能找出答案，佛就不必來到世間。佛說真的我們不容易懂。佛說所有現象當處出生，當處滅盡。這是真話，一切現象從心想生。永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」森羅萬象是由心想生，開悟之後一切事實真相就全明白了。《法華經》說：世間相常住。就是沒有生滅，也無過去現在未來三世。我們明明看到人有生老病死，植物有生住異滅、礦物有成住壞空，事相遷流，何以說沒有生滅呢？心中有念，有前念有後念，念念相續不停，一切現象都是由相續心想中生出來的，但這種真話我們聽不懂。七趣中除六道外，又加一仙道。五魔由於我們有五陰，《楞嚴》說有五十種陰魔，障礙我們的身心修持。如你知道他，他就不會妨礙你。

奢摩他、三摩地、禪那三種定是清淨心程度不同而假設的名稱。例如清淨心被染污了十分，若去掉兩三分叫奢摩他，去掉六七分叫三摩地，去掉八九分叫襌那，十分全去掉叫首楞嚴。一分清淨有一分功德，等到究竟圓滿即首楞嚴究竟堅固。

交光大師是明朝人，與蓮池大師同時代，也是修念佛求生淨土。他寫了一本注疏名《楞嚴經正脈》，解釋《楞嚴》與古德說法不同。前面我曾提過，當年智者大師發明三止三觀，有印度來華高僧見到智者大師，認為大師三止三觀之說與《楞嚴經》修行方法頗為相似。因此以後歷代學者均以天台止觀配合《楞嚴經》所說的三種定，把奢摩他看作止，三摩地是觀，禪那比作止觀不二。以三止三觀附和《楞嚴》。交光大師一反舊說，認為三止三觀是以意識心修的，而《楞嚴》則是用根中之性修的，發揮了《楞嚴》真正的意義。他在作注疏時生一場病，見到阿彌陀佛來接他往生，他對阿彌陀佛說：自古以來的注解都沒有把《楞嚴》真實義發揮出來，我現在正在作《楞嚴經》的注解，我想等注解作好再去，佛就准他了。他對楞嚴大定解釋為性定，其說法是：

（１）此是妙定，正以性本自具，天然不動，不假修成。眾生本性。並未失掉，真心不動，把迷情認為是真心，乃是認賊作子。覺是不動，迷是動的，此之謂妙定。

（２）此是圓定，前面說過，萬法無非實相，皆是本來不動。

（３）此是大定，一切凡夫個個不無。佛的心未動，我們的心也未動。《楞嚴經》有很長的一段經文即十方顯見，我們的見性不動，見性不迷，不來不去，不生不滅即本性。眼識是動的，見性是不動的。解悟以後要修行，把妄想習氣淘汰乾淨，性德全體大用可完全現前，信心可不動搖，對念佛往生決無疑惑。

七、經（略）

符按：法師講經數十年，每講經題時必講「經」字，眾弟子耳熟能詳，所以法師講到「經」字即略而不談。但首次聽到錄音帶者亦不乏其人，簡單說明，似仍有必要，茲略補述之。「經」字是通題，「經」字梵語叫修多羅，譯成中文叫契經。契者、上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。「經」字又有貫、攝、常、法四義。貫者貫穿全經所說之義理，成為一個有系統的教義，如用一根線把珠子串起來一樣。攝者攝持眾生應度之機。眾生善根機緣成熟，一聞此經即能信受奉行。常者常住不變，萬古常新，不論到任何時代都能適應，普度眾生。法者法則規矩也，上下古今均可遵照，依教奉行，均可得度。

大勢至菩薩念佛圓通章。大勢至啟教之人也。念佛修淨土之教，二十五位菩薩每人不同，大勢至教我們專修念佛法門，求生淨土。他是淨宗初祖，夏蓮居老居士首先在《淨宗捷要》一書中提出大勢至菩薩為淨宗初祖，在虛空法界提倡念佛法門只有大勢至菩薩。一句阿彌陀佛念到底，從初發心一直到成佛不改變，成佛之後還是念阿彌陀佛，在十方世界廣度眾生也是用這一句阿彌陀佛，稱之為淨宗初祖，名實相符。以念佛心，入無生忍。一般說圓教七八九地菩薩才證到無生忍。都攝六根，淨念相繼，此二句是念佛的方法。不假方便，自得心開，不要借任何方法幫助，心開即與禪宗大徹大悟相應，與密宗三密相應即身成佛相應。自得心開是理一心不亂，入三摩地是證得首橙嚴大定。大勢至與觀世音兩位大菩薩現居此娑婆世界，對念佛人攝取不捨，令離三途，得生淨土。念佛是方法，有智慧才能念佛。世間聰明人未必有智慧。聰明是世智辯聰，為八難之一，八難中任何一難均障礙修道，障礙出三界，障礙了生死、出輪迴、成佛道。性體周遍為圓，妙用無礙為通。又妙智所證之理圓通。用念佛的方法，可以達到圓通的境界。

釋經文

大勢至法王子，與其同倫，五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

《思益經》云：「我（大勢至菩薩自稱）投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《思益經》的全名是梵天問思益經。大勢至菩薩的名號是由菩薩威勢而建立的，他在西方三聖中表智慧。究竟圓滿的智慧才有最殊勝威德，這種威德能震動大千世界，也震動了魔宮殿。《觀經》上說：「此菩薩行時，十方世界一切震動，此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」意思是說菩薩智慧威德與《思益經》相彷彿。此皆就菩薩自利方面說的。《悲華經》說：「願我世界，如觀世音，等無有異。」寶藏佛言：「由汝願取大千界故，今當字汝得大勢。」這是說菩薩的大願。

佛在經上說，西方極樂世界阿彌陀佛將來也有般涅槃的時候，其時間非常長。佛說假如十方世界眾生都證得辟支佛，皆有大神通如目犍連，盡萬億歲也計算不出來阿彌陀佛的壽命。極樂世界非常奇妙，並無正法像法末法與滅法時期。阿彌陀佛入滅之後，觀世音馬上成佛接任。觀音入滅，大勢至接著成佛。如有人懷疑，佛也入滅，我們去到那裡作什麼？所謂入滅乃是應身入滅，法身不生不滅，報身有生無滅。在西方世界凡聖同居土與方便有餘土，見到的是阿彌陀佛的應身，實報莊嚴土見到的是報身，常寂光土見到的是法身。世尊在經中常說，凡夫修成佛果須三大阿僧祗劫，生到西方即得無量壽，所以不必怕阿彌陀佛入滅。

《觀經》云：「以智慧光普照一切，令離三途，得無上力。」以慈悲利他說，《楞嚴經》說大勢至有三大德，即能念大勢佛（上求），能攝六根妄（中修），能接念佛人（下化）。具此三德，威勢之至，故名大勢至。大勢佛即阿彌陀佛。大勢至修行是用淨念相繼一句佛號念到底。十方世界一切念佛求生極樂世界的人到臨終時，他與阿彌陀佛同來接引。其威神智力在所有菩薩中沒有比他再高的，故稱為至。法王子是補處菩薩的稱號，如世間之太子，他是後補佛。第一後補佛是觀音，他是第二後補佛。這一句佛號含義非常深遠，乃世出世間威德勢力到達了巔峰。智慧是自性本來具足的，六祖說：「何期自性，本來具足。」本來具足的叫性具或性德。凡夫迷失了。性德必須靠修德才能顯露，性德顯示究竟圓滿才真正成佛。大勢至用什麼方法修證性德之顯露，就是念阿彌陀佛，由此可知這句名號之功德不可思議。同倫用現代話說就是同志。世間同志有名無實，古人對此下一定義，同學叫朋，同志叫友。真同志要心同、願同、解同、行同。《華嚴》說八十四同或八十八同，太繁了。大勢至與阿彌陀佛完全相同，十方世界凡發心念佛者與大勢至都是同倫。五十二是類別，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺共五十二階級，由初發心一直到成佛，不要改變，所有修念佛法門的人，均可稱為大勢至菩薩，並與大勢至菩薩同倫。

法門平等無有高下，只要對機，全是好的。但是根性不夠利的人恐怕事倍功半，難有成效。只有這個念佛法門人人能念，行住坐臥都可念，時時刻刻可以不間斷，幫助我們超出生死輪迴，所以念佛的人都有無上的真實智慧。

十信、一般人對於為什麼學佛，為什麼要作佛，不太了解。佛是自己的真心，也是自己的本性。成佛是成就自性圓滿的智慧。佛就是心，本來具足萬德萬能。《金剛經》說：「信心清淨，則生實相。」清淨的信心程度不同，所以有十個階段，十信位修滿即入初住，初住是大乘初步。

十住、住在三昧，即住在清淨平等覺，保持常住真心，不會退轉。觀佛實相即是看自性。六祖說：「何期自性，能生萬法。」他的性德透露出來，親自明瞭宇宙人生真相。

十行、行念佛法門，只念一句佛號，以難信易行之法度念佛人，念佛功夫愈深，對於念佛愈有體會。

十回向、回念所有一切功德，回向佛心。通常回向三處：一、回向實際，實際即事實真相。二、回向菩提，菩提是真實的智慧。三、回向眾生，自己成就之後，尚有許多人迷失自性，希望他們統統覺悟。回向是把自己一切的積功累德都不要了，給一切眾生。此乃破我執，回向的利益是在破二執。

十地、地即佛地，回向圓滿即入佛地，與佛的距離愈近。親證的地位與佛的果地接近。等覺即等於圓滿佛。念佛是如來果地上的功德。念佛是上上人，也是人中之芬陀利花。

我憶住昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。

大勢至菩薩把他的師承告訴我們，在無量劫前有一尊佛，名無量光，有十二位如來相繼一劫。在《無量壽經》第十二章中有云：「阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍，光中極尊，佛中之王，是故無量壽佛亦號無量光佛。」在理上講，佛佛道同，絕無高下，稱之為佛中之王，光中極尊，似乎與教義不符。應知在理上講是平等的，事上並不平等。成佛證果之後，以當初在因地發願不同，在相上講諸佛與阿彌陀佛就不能比了。諸佛看到阿彌陀佛所發四十八願之成果以及極樂世界的莊嚴，當然一致擁護讚歎，都要幫助阿彌陀佛在十方世界引導眾生到西方極樂世界，不必再自己另起爐灶了。《無量壽經》並舉出十二如來的名稱，略說如下：（１）無量光佛表真智慧。（２）無邊光佛表解脫平等一如。（３）無礙光佛表體寂用妙自在。性體清淨寂滅，用妙、起作用是妙自在。體寂即性空，用妙即妙有。（４）無等光佛是由大悲心建立的，拔眾生苦無對等者。亦號（５）智慧光，除無明垢，惠真實利。惟有真正智慧能破無明，無明就是糊塗。自己是迷是悟，由此亦可觀察，時時刻刻幫助他人，念念利益眾生即是智慧。真實利益即是勸人念佛，往生之後所有無明都破盡了。（６）常照光等於諸佛之放光，普照法界。阿彌陀佛常光遍照法界。寂而常照，寂是清淨心，照是平等心，亦即大慈悲心。念念要普度眾生而心不染著。（７）清淨光是三業無染，決不執著，把福德變成功德，以清淨心修福德，如修布施，能作到三輪體空，且作得非常積極。（８）歡喜光，慈令安樂，給與一切眾生安樂。（９）解脫光，離相普益，大小乘均談到，解是把心中千千萬萬的結解開。小乘只斷見思即出三界，大乘除見思外，還有塵沙無明。（１０）安隱光，與首楞嚴一詞很接近，乃一切事究竟堅固之義，離生滅相，有生滅即不安隱。在理上說，真心本性是不生不滅，人人具足。凡夫雖有不得其用，有生滅念頭作障礙，冤枉受六道輪迴。以上十項均屬常光，以下二光係屬放光。（１１）超日月光，佛之光明超過日月。（１２）不思議光，古大德說此光有五不思議：（一）橫超三界，不俟斷惑。阿彌陀佛之光普照一切，但我們並未見到，亦未感覺。現在有定功的人可能看到，此光與清淨心成正比例。妄念不斷決超不出六道輪迴。禪家不過把見思惑壓著，不能出三界，不斷煩惱而可以出三界只有念佛。（二）即生西方，橫具四土，非由漸進。所有大乘法修因證果均有次第，其他世界均有四土，不在一起。凡聖同居土有凡夫也有聖人，有覺悟的凡夫真正修行人而功夫不到家不能超越。另有菩薩羅漢示現在此地度化眾生。如見思煩惱斷了，超越六道即入方便有餘土，在三界之外。假如破一品無明，證一分法身，即入實報莊嚴土。前面二土是阿賴耶識變現出來的，阿賴耶的相分。實報莊嚴土是法性土，真如本性變現出來的。常寂光是理，貫通於其他淨土，實際上只有三上。但極樂世界四土在一起，程度不同而在一起，所以一生一切生。凡夫生同居土，小乘羅漢回小向大生方便土，菩薩生實報，到了西方統在一起。（三）但持名號，不假方便。不要修其他法門，亦不要讀其他經典。唯靠一句佛號，其他什麼都不要。（四）一七為期，不藉多生時劫。把世出世間一切事全都放下，誠心念佛，七天即可成就。（五）持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。一切諸佛讚歎極樂世界依正莊嚴，佛講這一部《無量壽經》是學佛的主修課程，其他經典都是補助的。以上十二佛是古佛，阿彌陀佛成佛不過十劫，古佛與今日之阿彌陀佛同名同號。在中國古代父母為兒女起名是對兒女的希望。佛的名號是由其智慧德能與教化眾生方法手段上建立的，所以佛的名號有相同的。

彼佛教我，念佛三昧。

無量壽佛教大勢至菩薩念佛三昧。三昧是梵語，義為正受，念佛念得非常歡喜，念得精神飽滿，愈念愈精神，是得到念佛三昧。

凡夫享受有五：苦、樂、憂、喜、捨。欲界天以下，五種皆有。沒有這五種就是正常的生活。色界天苦樂憂喜均無，只有捨受，分八個等級，四禪八定。因其定不能保持永久，石頭壓草，是暫時的。如把根拔掉即成三昧。

念佛有事理，事念即一心憶念，不管事或理，關鍵皆在一心，有雜念妄想即非一心。一般人多半以雜心念佛，如真能一心，一七二七即能得三昧。理念、念即始覺，佛即本覺，始本相合，始本不二，名為念佛。理念即實相念佛。初學之人很難，仍應以事念下手，從事一心念到理一心，圓教初住以上的屬理念，十信以下均屬事念。

念佛有四：一為實相念佛，即念自性佛。諦了自心真性。不用心意識，我們作不到。二為觀想念佛，如十六觀，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。心想佛即變成佛，想什麼即成什麼。想我這裡有病，那裡有病，果真是各處是病。天天想煩惱，你的煩惱如何斷得了。十六觀修任何一種均能成就，前十二觀皆觀想，第十三觀是觀像，最後第十六觀是持名念佛。三為觀像念佛。觀彩畫塑鑄之佛像。經云：「起立合掌，一心觀佛。」家裡要有佛堂，要有空餘時間，不能離開佛堂。四為持名念佛。一心執持名號，不懷疑、不夾雜、不間斷。這就是大勢至菩薩所說的淨念相繼。善導大師在《觀經註疏》中開示我們，非常詳盡，要信佛語，特別是《往生經》。除淨土三經外，尚有《普賢行願品》與《大勢至念佛圓通章》。即使古佛再來，如其說法與以上諸經有所抵觸，即不要相信。

梵語三昧，此云正定，亦云正思。世間四禪八定不能稱為正定正思。因其不能保持永久，暫時伏煩惱而非斷煩惱。正思維已離開妄想。凡夫起心動念無非是罪，善惡混雜。一心念佛即是念佛三昧，其境界有淺深不同，功夫不一樣。讀古今傳記，很多念佛三年即能生死自如，隨願往生。看看這個世界有緣否，如尚有可度之機緣，不妨多留一個時期，否則可以早日往生。

念佛三昧亦名一行三昧，亦名諸佛現前三昧，般若三昧，普等三昧。古來祖師大德將釋迦牟尼佛在世講經三百餘會之一代時教分門別類，稱為判教。天台宗分八教，賢首宗分五教。此處是依賢首宗分為小始終頓圓。念佛三昧有事念與理念。凡重在事相上即屬於初級的小教，等於小學，其他宗小不能通大，此法門有次第但亦圓融。一行三昧，六祖在《壇經》中說的很詳細，他所傳的禪屬頓悟。禪宗所說之禪非六度中之禪定，而是六度中之般若波羅密。在《壇經》一開始，六祖叫人總念摩訶般若波羅密多，明確指出禪宗修的是摩訶般若波羅密多。一行是專注之意，淨宗法門從事念能入理念，亦屬一行三昧，屬頓悟。悟後起修，不見得人人可以頓證。念佛雖然比不上禪宗之頓悟，而在頓證上超過禪宗，一在悟上超勝，一在證上超勝。但悟了不一定能證得，所以古德說，「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛自然就開悟，所以念佛要比禪宗殊勝。諸佛現前三昧係大乘終教的境界，念一句阿彌陀佛即包含一切諸佛名號，一尊佛不漏。阿彌陀經本來經題是一切諸佛所護念經。一切諸佛都為眾生講阿彌陀經，佛講經是應機說法，主要經典均已譯成中文，其中最契機者首推《阿彌陀經》，三根普被，利鈍全收，使眾生平等得度，所以善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛既只為這一件事而出現於世，為什麼還說其他種種法門，只是因為眾生不相信這個法門，唯有這一個法門是一生成佛的法門。他這一生成佛的機會到了，他才能專心相信這個法門，但是這種人太少了。

般若三昧在華嚴判教中判為大乘始教，初住菩薩真正是大乘開始，初住破一分無明，證一分法身，故說是大乘始教。諸位有機會可閱讀大乘啟蒙的書《大乘起信論》。此論是圓教初住菩薩的課本，我們當然看不懂。小乘羅漢辟支佛見思煩惱斷了，超出三界六道輪迴，三德之中只獲得解脫德，得到自在。其餘法身德、般若德均未證得。十住是大乘的開始，十地是大乘之終，第十地稱為法雲地。再看《金剛經》也是大乘始教，提到菩薩的標準，經中說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」離了四相才算是入門，前半部是離相。後半部說：「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」見是念頭，乃不起心不動念，後半部是離見。一句佛號當下即契入這個境界，四相四見都沒有了，方法簡單，也是大乘始教。最後是普等三昧，普是普遍，廣大無邊，等是平等，盡虛空偏法界，絕無差別之相，真正究竟圓滿。把南無阿彌陀佛譯為歸依無量覺，就是普等三昧。把阿彌陀佛所證得的無量功德變成我們自己的修因，因賅果海，果徹因源，因果不二。我念是念我心中之阿彌陀佛，阿彌陀佛是念佛心中之眾生。眾生心與佛心是一個心，一心無二心，立刻將諸佛圓滿功德在一念心中與自己融成一片。由此可知一句佛號具足小始終頓圓。

念佛三昧，古稱徑路，而持名一法，徑而又徑，易行疾至，稱其名號，本願如是。此方人心雜亂，必令專心一境，乃得往生。我常要求各位念《無量壽經》三千遍，是修清淨心，用堅定清淨信心再執持名號，能達到明心見性，得無上菩提，一生可以做到。倓虛老法師在香港某道場佛七中的開示，有一個錄音帶，他有天津口音，我聽了三十遍才完全聽懂。有善根的人聽此帶即能往生。我將此帶令人作成磁片再製成錄音帶。有人專念一句佛號，站著走的，坐著走的，有真人真事，他們能作到，身心世界都放下了，什麼都沒有，我們善根夠不夠標準，自己應知道，還三心二意就不夠標準。佛法也不想，世事更不想。什麼事照作，作了不去想，心裡只有一句阿彌陀佛。又如觀想與觀像，按照十六觀經，觀日落，睜眼閉眼，還有太陽。縱然觀成，乃是著相，到了西方必須把相拿掉，但去掉相也不容易。

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

初喻是佛念眾生，而眾生並不念佛，若彼此都憶念就感應道交。父母念子女只是一世，來世彼此不能相逢，縱相逢也不認識。佛對眾生是生生世世憶念不斷，其對眾生之心只有證果之人才能體會到。佛說一切法從心想生，這話是真理也是事實。世出世間一切法均由心想生，眾生是佛心中之眾生，諸佛是眾生心中之佛，心心相同。如非自性變現的，可能沒有感應。起心念佛時，這個心就變成三十二相的佛心。心是主宰，念佛念久了，心就慈悲，相貌也柔和了。看相的常說，相隨心轉。善導大師在《觀經註解》中說：「九品往生總是遇緣不同。」一聽到念佛法門，馬上相信接受，死心塌地的念佛，乃是善根成熟的人，他這一生念佛一定得力。如善根尚未成熟的人，遇緣很有關係。遇到善友臨終一心不亂，念佛往生，可能促動其過去宿根，專心念佛，速得成就。

十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。

母子喻最為親切，母親無有不想念兒女的。自古以來，母皆痴心，知道兒女不想他，他偏偏放不下心。比喻佛為母親，而且不止一世。

子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。

此喻乃母子雙憶不離，自然感應道交，必能見佛往生。我們要深深體會，為什麼念佛一定會往生，為什麼十方如來遍讚彌陀。高齊是歷史上南北朝時代高歡建立的王朝，其國號曰齊。當時有一位大行和尚說，「信憶二字，不離於心，稱敬二字，不離於口。」不要想別的，連大乘佛法都不要想。大乘是叫我們超越輪迴的，然而你能超越嗎？超越輪迴要靠斷煩惱，不斷煩惱，所有智慧稱為邪智慧，只有增長邪知見。清涼大師說，「有解無行，增長邪見。」佛說七情五欲不斷，你的果報仍在欲界，不能到色界，斷了五欲才能到初禪天。若人家對你說了一句不好聽的話，你心裡還有點不高興，你就到不了初禪天。《安世高大師傳記》中有一段文說，他有一次到江南九江度他的同學。這位同學作龍王，過去是出家人，明經好施。有一天到外面托缽，飯菜不好，心裡很不中意，因此一念瞋恨心，死後落在畜生道，變為大蟒蛇，在九江作龍王。因其明經故，有智慧，很靈，香火極盛。惟瞋心重，那個船夫不拜他，他就把他的船弄翻，叫他受點罪。所以等蛇身壽命終了，必下地獄。各位想想，托缽不滿意，起了一點瞋恚心，尚遭此報，我們應當有所警惕。修行就是要把貪瞋痴丟得乾乾淨淨，修清淨心，修平等心，修慈悲心，修歡喜心，才能真把自己的毛病習氣修正過來。所有一切法門不是不好，我們實在沒有辦法斷煩惱。一句佛號可把貪瞋痴慢五欲六塵降伏住了，不怕念起，只怕覺遲。念頭才一動，第二個念頭就是念佛號，念念相續，念佛得力不得力就在這個地方。萬不可佛號照念而煩惱仍然起作用，樣樣都認真，樣樣放不下。明理才能放下，才能伏得住煩惱。要在平時培養，第一先須讀經，經中佛將宇宙人生世出世間真相告訴我們。讀經目的在看破放下，然後這一句佛號幫助我們超越三界。大行和尚提出「信憶稱敬」四個字，看看《往生傳》歷代念佛往生的人，大概都已經把這四個字作到了。再撿點自己，若作不到，只能待諸來生，而來生能否得人身，能否遇到佛法，都成問題。所以這個機會一定要把握住，絕不能放鬆。

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

《無量壽經》上說，「一向專念」。《觀無量壽經》上說，「一心繫念」。羅什大師翻的《阿彌陀經》上說，一心不亂。三經在文字上彼此不同，在義趣上相同。經典教導我們重要的修學綱領，其殊勝功德利益，若想得到，一定要懂得修學方法，才能滿我所願。由經典中仔細觀察，其重點即在一心，不僅在念佛時一心，在日常生活中亦須一心，念佛不過是訓練一心之手段而已。唯此一念，更無餘念。念念相續，成就三昧，一切時，一切處，順逆境界中均能保持一心。念佛功夫成片，即有力量降伏煩惱，謂之事一心，亦能生到凡聖同居土。古大德讚歎這個法門，就是讚歎這一點，就憑這一點小功夫就能超出三界。

現前當來，必定見佛。見佛有夢中見與定中見。定是心不散亂。《華嚴經》上善財訪問鬻香長者，這位大德喜歡逛市場，到那裡去修定。又如敦煌壁晝，佛講經說法，天上有天女載歌載舞。高級修學與初級不一樣，初學一定設法遠離社會的紛擾，此大小乘不同。現在修學若能成就即比古人高強。如修不成，退的也快。其次是夢中見佛亦是非常好的瑞象。但偶爾見之則可，若常常見恐是魔境。學淨土法門有佛菩薩加被，魔不敢來誘惑。《楞嚴經》說之最詳。念佛人臨命終時，必蒙阿彌陀佛來接，如見其他任何佛菩薩來都不要跟他走，只等阿彌陀佛，其他好境界亦不必理會。淨土宗初祖慧遠大師臨終時說：一生曾三次見過阿彌陀佛，也見到西方極樂世界，與經上所說完全相同。

一心一意專念淨土五經，全念亦可，任選一種亦可。念佛人多而往生者少，其原因是口唸而心未念。心中清淨平等、大慈悲，就稱之為心念佛，因為心與佛心同。心與願均與佛一樣就是真如本性現前，念佛是因，成佛是果，亦即等於禪宗之明心見性，見性成佛。我們用一句阿彌陀佛即可作到。這個佛是分證佛，不是圓滿報身佛，只是初住分證佛，還有四十二個階級才能圓滿。

有一生念佛並不能往生者，其原因大致有四：第一是念佛不精誠故，一才精，二就夾雜了。歷代祖師大德都是通宗通教，等認識淨土之後，把其他的都放下，專修淨土。蓮池大師所有著作中之精華是《彌陀疏鈔》。蕅益大師最重要的著作是《彌陀要解》。印光大師晚年只一部《阿彌陀經》，一句佛號，旁的什麼都沒有。第二是生疑不篤信故。雖修淨土亦肯念佛，但不能完全相信真能往生。只要有一點疑情存在，臨終時若有福報，身無疾苦，腦筋清楚，只能生到邊地。福報差的，神智不清，疑障起來，即不能往生。若想破除此種疑障，必須深入研究經教與參考往生事實。第三是無有往生願故。不願往生而反而念佛，把念佛當作修福，將來作一個多財鬼，還有的想生天堂，希望將來享天福，求人天福報。第四是不能斷貪愛故。貪圖三界六道中之種種享受，凡夫貪世間五欲六塵，天上人貪天界清淨福報，色界無色界貪禪定享受。有貪必成障礙，不能往生。

真正修淨土，魔不敢來擾亂。第一念力，即本經所講憶佛念佛。第二本有佛性力，所念的佛是自性佛，清淨平等大慈悲就是佛。第三諸佛本願加持。十方三世一切如來本願威神加持力。魔再有力量也不能來擾亂。

習氣是多生多劫帶來的，如常起惡念，常作惡夢，皆是過去之惡業，要認真修懺悔法門，老實念佛是真懺悔。念佛相好，對治昏沉，念佛功德，對治妄想。一生順逆境不定，想《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影。」世間之榮華富貴是牽掛，有人請我作大梵天王我都不幹。病苦也是退緣之一，不要去想，想佛的相好莊嚴。清朝慈雲大師在《觀經》直指中說，世間人業障深重，所有一切經咒懺法都不能消除時，最後這一句佛號可以消掉，最有效的方法是念佛。

去佛不遠，不假方便，自得心開。

事念、念到一定功夫，即入了理念，可以見到法身同報身佛。功夫不到家所見的是應化身佛。祖師大德在疏論中，講到念佛念到事一心不亂是指上品事一心，見思煩惱斷了，見到應化身佛。如念到理一心不亂，見到報身佛、法身佛，所謂見性成佛，就是見到自性佛，佛心平等清淨，自性確實與佛一樣。

佛心平等，決無分別執著，願同佛願。佛所說一切經皆由自性中自然流露出來的，如入了此境界之人，展開佛經，看其所講的與自己的見解全同，因為自他平等。

一句佛號乃是勝異方便，不假其餘方便法門以助之。念佛即是念心，心佛無別，自他不二，故不需心外他佛作方便。如自他是二法，就不是佛法，此六祖所說的。《壇經》所說的全是原理原則，任何大乘法也不能違背他所說的原理原則。

如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。

前面大勢至菩薩已將修學方法以及修學效果都說出來，今天將此法門之名稱告訴我們。初二句是比喻，後二句把這個法門名稱說出來叫香光莊嚴。身近佛身（戒），心開佛心（定慧）。佛的言語造作都是由清淨心引發出來，決無過失，可以作世間的戒律。以真心論，佛心與眾生心無二無別。佛完全覺悟，覺的相是定，迷的相是動。心不動謂之定。其作用為真實智慧。凡夫的聰明智慧是用想像，用思維，用推想，謂之世智辯聰。定心如鏡，靜若止水，見到事實真相，亦可見到過去未來。三世十方為不相應行法，用現代話說是抽象的概念，並非實在。

佛在世四十九年教學的綱領，有定有慧即心開佛心。我們言語動作能與戒律相應謂之身近佛身，如染香人。佛所說一切法因人因事因地不同，無量無邊，如能掌握其中心思想，一切言行即與佛法相應。《大藏經》有數千卷，無法普遍讀誦，我們所能常常學習者不到五十部。現代人都忙，不可能有充分時間研究大經大論。《無量壽經》字數不多，包括了一切原則理論，能熟讀這一部經，深入理解就算很好了。

《華嚴》說：菩提心香能除貪恚痴等熱惱。菩提者覺也。菩提心能對治貪瞋痴慢疑邪見，能令眾生具足智慧，清涼無有煩惱。菩提心體用廣大，包含太虛。今天我們變得小氣，只顧自己身家，所以流轉六道，不能出離。六道是從迷中生的，若是不迷，大千世界也沒有了。凡聖只在迷悟之間，四聖是覺，六道是迷。真正覺悟即能超越六道。

虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭。聽說他身上有一股香氣，衣服也有香氣。我們三天不洗澡，氣味就難聞了。我們到廟裡，如看到掛有香光室的扁額，就知道它是念佛的道場。

我本因地，以念佛心，入無生忍。

念佛法門與任何法門不同。一般法門皆修因證果，因果不同時。念佛法門是因果同時，名為徹果該因。這個佛號不僅是阿彌陀佛果地上的德號，也是十方諸佛如來所證得的果號，我們以果作因，與任何法門不同。念佛重在心念，而口念也不能廢，心口要相應，要一如。光喊沒有用，一定要口念心應，不可用分別意識心念，以都攝六根一心不亂而念。楞嚴二十五位菩薩都是法身大士，他們沒有妄心，真心已經顯露。我們雖然達不到他們的境界，而總要學，最重要的是老實念佛。方法很多，過去蘇州靈嚴山寺有一塊石碑刻了一首偈，教人念佛的方法，不要計數，只觀想蓮花的色香光。根據阿彌陀經所說七寶池中有蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。第一句念阿彌陀佛，心想蓮花的青色青光，念第二句時心想黃色黃光，第三句想赤色赤光，第四句想白色白光。依次周而復始，輪流觀想，用此方法即能都攝六根，不必計數。印光大師說此法門與經典相應。

悟是悟入，有解悟證悟之分。斷疑生信，謂之解悟，而煩惱習氣未斷，仍然障礙清淨智慧，障礙往生成佛，要真正契入佛的境界。《楞嚴》講宇宙人生的真相修行方法與次第，比任何經都詳細。《華嚴》講修行有五十二個位子，而《楞嚴》講六十個位子，比《華嚴》細。《楞嚴》在十信位之前有一個三漸次。三漸次是修行基礎，如大學預科。第一是修習，目的是先除掉煩惱習氣之助緣。例如修行人要斷五辛。五辛是蔥、蒜、蕎頭、韭、興渠（即洋蔥）。都是不好的助緣稱之為葷菜。生吃易動肝火，熟吃增長荷爾蒙，能引起性衝動。第二是真修，真修是用真實心修，一定先要持戒，守四重戒殺盜淫妄，尤以大妄語為甚，未證謂證。如永明延壽大師是阿彌陀佛再來，身份一露就圓寂。布袋和尚出現在南宋時代，是彌勒菩薩再來，他自己說出，說了就走。說了不走一定是冒充的。第三是增進，以定慧力斷除惡緣，不斷求進步，把自己煩惱習氣遠遠離開，然後才入十信位。縱然證到十信圓滿，仍然屬於解位，並未見性，對宇宙人生真相尚未親自見到。初住以上破一分無明，見一分本性，才算實證。十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺稱為證入，乃四十二位法身大士。小聖已證入人空，而未入法空，不過解悟，能破我執，不能破法執。

《仁王經》入無生法忍的標準相當高，要到七八九地才算是證入。以真正淨念除滅邪見妄想以及心理、精神、思想、見解上的各種染污。從前看世界是五濁惡世，現在心清淨了，看世界是清淨世界，心清淨世界也清淨，一切法從心想生。心是樞紐，內外法空，一切無生，乃是七地以上的境界。修學綱領不得不知道，在念佛時什麼都不要想。有人說念佛反而妄想更多，這只是平常不覺得而已，並不是平常沒妄想。念佛時西方依正莊嚴都可以想，不只是蓮花，但只要想一項，目的在打掉雜念。

《華嚴》云：「無生忍者不見有少法生，亦不見有少法滅。」說明無生法忍之現象。你什麼時候看到盡虛空遍法界不見有少法生，亦不見有少法滅，你就證得無生法忍境界。無生無滅才是真相，有生有滅是我們的錯覺。但這不是我們親證的境界，我們很難了解。總之，我們與佛菩薩的心不一樣。佛菩薩心不動，不動的心是真心，所見的是真實相。我們是生滅心、妄心，所以見的是虛妄相，等我們修定修到相當程度親自證到之後，才能明白這個理論。大乘經說，佛不度眾生。他只把自己親證的真相說明，我們若能親證是我們自己的修功。

無生、無來、離欲、無作、無願，均是空，是從理上講的。無滅、無盡、無去，是不空，從事上講的。離垢、無別、無處、寂靜、無住，空而不空，乃是用中。事是有，體是空。事是那裡來的，佛說萬法因緣生。任何一法之生起有無量因緣。因緣所生即無自體、即是空。空不當無講，空是有，因為我們六根接觸不到只好叫他作空，而他是真有。如把事實搞清楚，即可用中，不偏於空理也不偏於假相。

儒家講中庸之道，但沒有佛法透徹。朱熹，宋朝人，也是學佛的，對佛學下了不少功夫。他編《四書》一定受了《華嚴》的啟示，但我尚不敢肯定。因《四書》的架構與《華嚴》非常相似。《華嚴》最大的特色，有理論、有方法、還帶表演。善財五十三參就是表演，把理論應用到日常生活方面。《四書》的架構也是如此，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演，說明聖賢如何把中庸之道應用到日常生活中。孔子一生待人接物都守中庸之道。古時帝王均以中和治天下，北京皇宮的三大殿名稱是太和殿、中和殿、保和殿。

今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

此三句說明菩薩來到此世界的任務是教導眾生，依教奉行，人人都有機會覺悟宇宙人生真相，圓成佛道。這種教化眾生之事亦可稱為如來家業。此界是五濁惡苦的世界，《無量壽經》形容為五痛五燒。生活在現在這個時代，濁惡的程度加快加深，無論中外，感到人性的貪瞋痴慢不斷增長。在各地旅行觀感所及，更覺得非常可怕。濁惡已到了相當的程度，後果難免發生災難，現代人應有所警覺。

淨土是指西方極樂世界，不在地球上，不在太陽系，亦不在銀河系。黃念祖老居士認為銀河系不過是一個單位世界而已。一尊佛的教化區有一百億個銀河系。他這篇文章附錄在《無量壽經》註解的後面。在我們這個大千世界之外的西方，間隔有十萬億個佛土，有一個廣大的極樂世界，是阿彌陀佛的教化區，距離我們地球乃是天文數字，以何法能達到呢？各位讀些大乘經典，就知道若想到達極樂並非難事。因為盡虛空遍法界皆是我們心性變現之物，不論距離多遠，總不會超出我們心的範圍。既然在心性之內，一念之間即可達到。念力的快速周遍，絕非任何物質所能相比。光的速度每秒可達三十萬公里，而心的念力在一剎那間不要一秒即可周遍無盡的虛空法界。佛告訴我們這是人類的本能。佛只教我們恢復我們自己的本能，如果說佛能給我們什麼東西，那是騙人的話，所以說佛法中無絲毫迷信。

地球在太空中非常渺小，其他宗教信仰天國，天不只一個，佛說天有二十八天，每層天各有其環境生活情況，佛經述之極詳。我們真正的活動空間，範圍極廣，太空中每一個星球都與我們有關係。有同學告訴我：西方科學家用科學方法，追溯一個人的過去，證明人確有轉世，有些人前生是某地方人，有些人是由畜生道來的，更有由別的星球投生來的。空間是無限大，地球的人自然可以往別的星球投生。就事上講，此界是旅居，淨土是家鄉。旅居與家鄉要以時間論，在這個世界的人是暫時性的，到西方之後，壽命無限，時間長才是家鄉。迷了失去方向，覺悟了沒有一個不回頭的，統統都要來到西方。

大勢至菩薩以本願威神力加持念佛人，而念佛人依然有煩惱、有退轉、有變心的。這不是菩薩願力有問題，而是自己的業障習氣太重。佛菩薩無意念強迫一個人硬要如何作，他如有此念頭，他的心就不清淨。佛菩薩是老師，我們應當誠懇接受他的教誨而行。這一章經只有二百四十四個字，明瞭其含義，依其理論方法修學，即是大勢至菩薩的加持。依此修學必不退轉，自然功夫得力，臨終他必來接引。

有五法門見五土佛，古大德有此一說，特記於此，提供大家參考，但不一定要學，以後他人講到，我們不會陌生，自己修行仍應以佛說為準則。此五法門為（１）憶想外境念怫。（２）攝境歸心念佛。（３）心境互融念佛。（４）心境雙泯念佛。（５）圓融無盡念佛。

具信願行三資糧，聞思修三妙慧，始名念佛人。若是口念佛，心裡胡思亂想，大勢至不會理會的。修淨土要具備淨土的條件，三資糧。真正「信」有阿彌陀佛，全誠懇「信」。「願」學阿彌陀佛，真「願」生西方淨士。「行」是念這一句阿彌陀佛聖號。日常生活方面遵照佛所教誨的各項成規。此為正助雙修，還要具聞思修三妙慧。所謂聞，表示接觸，耳聞聲，眼見色，見聞覺知，以一個聞字作代表，均稱聞。思表示明瞭，非思考，思考是第六識。一接觸就明瞭，明瞭之後，修行決定不迷，聞思修是同時的。這是菩薩修行之法，往生多半生實報莊嚴土，屬理一心不亂。蕅益大師說，念佛從有念最後一定到無念，從事念最後一定到理念。

淨宗學會要求念佛人要具五德、三福、六和、三學、六度、十願。一向專念，求生淨土。依佛為境，心願解行，一一同佛是真念佛人。這是我們這些年來所提倡者，在此惡濁世界如何起心動念，處世待人接物，依然令我心地清淨無染，而能成就智慧功德，乃當前的重要課題。第一是五德，作人的大根大本。此乃大成至聖先師孔夫子一生處世待人的態度。孔門弟子們大家一致認為老師有五德，即溫、良、恭、儉、讓，以儒家思想為基礎，建立無上的大乘佛法，然後再學其他。三福、學佛不能沒有福報，佛是二足尊，福足慧足，足是圓滿之義。三福出自《觀無量壽經》，共有三條，所有一切大小乘佛法均不能沒有這三福。（１）「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛法傳到中國，為什麼普遍為朝野所接受，而且不斷的發揚光大，是有道理的。佛法的基礎是孝親尊師，儒家亦如是。儒家所稱的多是原則，較略。佛教經典豐富，可補儒家之不足。歷代帝王不論其作為如何，均以孝治天下。世界四大文明古國，三個都滅亡，唯有中國已存在五千多年，其原因即是在孝親尊師之理念上。維護此道統之基礎即是建立祠堂。古時祭祀，目的在慎終追遠，其效果是民德歸厚。千多年之遠祖都不忘記，現在的父母那有不孝順的道理。五千多年未被淘汰消滅，就是用孝道維護。沒有父母不希望子女好的，沒有老師不希望學生好的，子女學生均能接受教導，努力上進，百年大計的教育工作就成功了。所以家庭的和諧，社會的安定，國家的富強，世界的大同，都建築在孝道上。看歷史、治國如遵照孔夫子的教導，能遵行二三成，國家必大治，如與孔子教導相違時國家必動亂。再把孝敬擴而大之，以孝順父母之心擴展為孝順一切眾生。以敬重師長之心擴展到敬重一切眾生，這叫大孝，心量拓開，有孝敬才能生大慈悲心。（２）「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」三歸是歸依三寶。佛教的三大綱領。一、覺而不迷，二、正而不邪，三、淨而不染。修學的方法，我們選念佛法門，都攝六根，淨念相繼。戒律是生活的規範，威儀是禮節。（３）「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」三福是對於自己修行方面說的。六和是指團體方面，大家相處的原則。第一是見和同解。意見相同，減少爭執，即所謂共識。以前老死不相往來，不見面沒關係。近代科技突飛猛進，交通資訊便捷，如何建立共識，以維持人類和平相處最為重要。英國歷史哲學家湯恩比在日內瓦會議中說：「要建立今後世界的和諧共識，最好用中國的孔孟學說與大乘佛法，方屬有效。」中國于斌樞機主教參加此會，他回國後就提倡祭祖，天主教之祭祖由此而來。因孔孟思想是溫和的，孝親尊師沒有人反對，無論中外這種思想均可以建立共識，所以天主教教宗於大公會議後，通知各地天主教負責人要主動找佛教對話，吸收其經驗。我恰好適逢其會，于斌主教在輔大後邊多瑪斯神學院內籌設東亞精神生活研究所，所內研究員為神父修女，均限大學畢業或神學院畢業，服務三年，請我至該所授課，他們主動要研究佛教，學員不多，旁聽者倒有八九十人。第二是戒和同修。第三是身和同住。第四是口和無諍。第五是意和同悅。第六是利和同均。三學是戒定慧，以及六度十願，學到普賢十願乃登峰造極。心量擴大，願行亦廣大無邊。例如第一個願禮敬諸佛，一切眾生都是佛，眾生皆有佛性，既有佛性，遲早會成佛。無情眾生也是佛，植物礦物它們都有法性。《華嚴》說：「情與無情，同圓種智。」對一切人一切事務都要盡心盡力盡責。學佛同學一定要把佛法應用到日常生活中。譬如桌子是物，擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，就是對它恭敬。凡事認真負責就是禮敬。一向專念，求生淨土。依佛為境，心願解行，一一同佛是真念佛人。存心願望對諸法明瞭，以及日常行為造作均應以佛為標準，只要依照《無量壽經》去作，就是真念佛人。

《楞嚴經》第五卷中，佛問諸弟子，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地。叫學生回答。共有二十五位菩薩回答，把無量無邊法門歸納為二十五大類，每一類有一個人代表。大勢至菩薩代表念佛法門。他對佛說：

佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

二十五圓通，門門第一。法門並無高下，譬如病人，各人症候不同，用藥自異，而藥能對症就是第一。無論那個法門，對自己修學非常適合契機，就是第一。圓通是圓融之義，通是通達無礙，圓滿通達即大徹大悟，無論學過與未學過都能明瞭，能知過去未來，且能知道別人的境界。因別人的心與自己的心是一樣的，到此地步即謂之神通。通有六種，其中之一是他心通，因為心是一個。現在我們不知道他人的心境，因有障礙。譬如水，有波浪，照不到外面狀況。若是心地平靜，本能就恢復了，不是修來的也不是學來的，你本性沒有的你一樣也得不到。

大勢至為什麼說無選擇，他是外不選六根相，內不擇六根性。六根相六根性包括所有一切法門，他都無選擇，他只是都攝六根，淨念相繼。眼不向外面攀緣，乃至意不緣法，並且唯依一精明心，不行六根用故。前面是相上捨，我們還可以作到。後面則是在性上捨，我們就難了。

餘念不生曰淨，念而無念故。欲求淨念成就，都攝六根就圓滿了。此二句相輔相成，可以互為因果。只有一句阿彌陀佛，念久了這句阿彌陀佛也不執著。不停的念，無有念，亦無無念。有念與無念都沒有，謂之無念。有念無念都不執著。凡夫執有，二乘執空，菩薩兩邊都不執著，謂之中道。一心繫佛曰念，常常想佛教我們的教誨、理論、方法、境界，存養於心中，不想別的事，謂之一心繫佛。

梵語三摩地此云等持。凡夫有人我、是非、高下，離開一切分別執著即平等了，我心平等即與諸佛菩薩平等，以清淨平等心即能照見萬法，乃是真實智慧。平等心亦叫禪定，亦即《無量壽經》講的清淨平等覺。從事上講叫念佛三昧，從理上講就是自性佛。蕅益大師說：念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛言：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」此句出自《大集經》，念佛與參禪，在成就上無二無別。天台云：「四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王」。都是讚歎念佛。蓮池大師說：「一句彌陀，該羅八教，圓攝五宗，只貴信得及，守得穩，直下念去，誓無改變，決定得生。」一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。蓮池大師生於明朝萬歷年間。最初學教，後來參禪。儒家道家的基礎深厚，晚年專心念佛，為淨宗第八代祖師。蓮池大師又說：真能念佛，放下身心世界，即大布施。不復起貪瞋痴，即大持戒。不計是非人我，即大忍辱。不間斷不夾雜，即大精進。不復妄想馳逐，即大禪定。不為他歧所惑，即大智慧。

談到布施，在修行方面至為重要。因此我想起我的學佛因緣都很好，所遇都是高手。我二十六歲學佛，先向方東美教授學，一接觸到經典即拜訪章嘉大師向其請教。第一次同他見面，也不懂什麼禮貌，當面就問他：大乘佛法很好，有無好方法叫我很快的入進去。他看我，一句話不說。他看我，我也看他。看了半小時之後，他說了一個字「有」。說了之後，又不講話了，大約又等了五分鐘，他又說：「看破、放下」。他整個形態都在定中。我又問：從那裡下手呢？又等了很久，他說了兩個字「布施」。第一天見面兩個多小時只說了這幾句話。最後辭別，他送我到門口，他說：我今天給你講了六個字，希望你好好作六年。我後來確實依照他的話作到了。菩薩六度，布施第一。什麼都要放下，菩薩從初發心到成佛，只有一個布施。