佛說阿彌陀經講記

(第一講)

淨空法師講述

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

今天開始錄製第三部經，我們選擇的是阿彌陀經。前面曾經錄過六祖壇經、阿難問事佛吉凶經。事佛吉凶經是學佛的初階，也可以講是學佛人第一部應當讀的經典，使我們了解佛法的大意，以及修學的態度、方法。壇經是禪宗的根本。

今天我們開始錄製這一部彌陀經，這是淨土的根本。所以這個三部經，首先錄出來，也是大乘佛法修學最重要的典籍。尤其是在中國的佛法，我們可以這麼說法，中國的佛法的特色，就是在禪宗與淨土。

當時考慮錄這幾部經，我們也想用最短的時間跟諸位作一個介紹；以後想想，這是一部很重要的經典，所以考慮到最後，我們還是不受時間的限制，總希望幫助諸位對於這個甚深經典的理解以及修學。所以我們決定採取蕅益大師的要解，作為這一次研習的依據。蕅益大師的要解流通得很廣泛，最初它是被收在淨土十要，這一本書裡面，印光大師有一篇序文。淨土十要各個地方都可以看到，就是一般寺院，佛經流通處都有，在台灣曾經翻印過很多次。這一部書是修學淨土的寶典，可以說是無上的法寶，也是蕅益大師一生精血的結晶。在民國初年，圓瑛法師曾經為要解作了講義，寶靜法師也有講義，這兩部講義都寫得非常好，因為這兩位大師都是近代人，在佛法修學都有相當的成就。這兩部講義呢？特別是圓瑛法師的講義，在我們本地普遍為大家所歡迎，也是普遍為大家所愛好。這個講義的本子流通得很廣，我們華藏法施會也不例外。應大眾的要求，在去年我們也影印了大師的要解講義；同時我們也將彌陀經的講義，以及圓瑛法師的勸修念佛法門，再加上西方確指，我們把這四樣東西合印成一冊，贈送給大家。我們的本子是精裝本，第一篇就是彌陀經要解講義，第二篇是阿彌陀經講義，第三篇是勸修念佛法門。這三種都是圓瑛法師的著作。末後，西方確指，雖然是扶鑾之作品，但是這個確確實實是菩薩講的，不同於一般的靈鬼。裡面所說的都是非常正確的佛法，而且很合乎佛陀教導的修行方法，值得我們採取。這一篇文章，印光老法師也有序文介紹。所以我們將這個四本書，把它合印一起，供養給發心修淨土，求生西方極樂世界的諸位同修。這個本子我們圖書館有，雖然送得很多了，但是現在還剩下一些，有需要的可以向圖書館來請。

要解最初是收在淨土十要，剛才我跟大家講過，這個淨土十要，我這個地方用的本子是香港翻印的本，原本淨土十要。這個本子，一共是有五冊，在本省所流通的淨土十要，大多數是用這本子影印翻印的。有些呢，它是照原來印成五冊；也有的，它把這個五冊合訂成一本，精裝一冊，這個十要就裝訂成一冊了。這本子都很好，不管它是五冊裝也好，一冊裝也好，內容都是一樣。真正修淨土的，這一部書是不可不讀。特別是近代的淨土宗的祖師—印光大師，對這本書非常地重視。如果是發心修學呢，這個可以說是淨宗必讀的經典，也是我們主修的經典。

十要，顧名思義，它裡面有十種；其實後來的大師，還有很多東西附在裡面，不只十種。經呢？只有一種，就是阿彌陀經，其餘多半都是論典。經本，就是著述，我們選定之後，決心依照這個本子來給諸位講解。這個本子，我們儘可能在電視畫面上，把重要的都寫在字幕上介紹給諸位。至於經本，我們就不必像從前一樣來影印贈送了，這本子流通得很廣，諸位隨時可以得到。前面兩種，那是不得已，阿難問事佛吉凶經流通得很少，一般人找不到這個本子。壇經雖然流通得很廣泛，曹溪原本很少見，有許多人沒有見到這個本子，所以我們必須要流通，要將這個本子贈送給諸位。

今天是我們第一次，第一次照理講，我們要講玄義，就是把經典的內容先給諸位作個介紹。可是我覺得在沒有講經之前，我們先把淨土的大意，給諸位作一個概略的說明。

今天的題處，一個題目「代懸示，淨土科學觀」。諸位請看字幕。這是過去學校裡面，題處這一個題目，是一個專題講演的題目。今天，我就把這一篇跟諸位作個介紹。首先我們要說明一般的誤會，這不但是社會對我們佛法的誤會，乃至於學佛的人，也免不了這種誤會。「宗門」，指的是禪宗「，離言說，指心性。」禪宗所標榜的「不立文字，直指人心。」離言說，指心性，這是相當高的境界，一般人可望而不可及。換句話說，對宗門無從下手，這是難。那麼「教下」呢？包括了華嚴、天台、三論、唯識。那麼這個幾宗，幾個宗派，都是屬於教下。教下，「多言理，少說事。」有一些人誤會了，這些人玄談，教下玄談；清談，理說得很玄，於事無補，好像所說的都空話。實在是很高明，不是中下根性的人所能夠體會得到的。於是乎宗門教下變成什麼呢？「士大夫所宗」，他們是社會上有學問，有地位的人去學佛，總是宗門教下裡面去探討。對淨土就忽視了，這是產生了很大的誤會。因為「淨土」的經典，「多說事，少說理。」大家認為這叫「老太婆教」。我在學佛的初期，也有這樣的誤會。看看彌陀經，這個沒什麼稀奇嘛！好像一看就懂，這種經還用得著講解嗎？一看就明瞭，似乎不是對知識程度高的人所說的。這一種見解，這樣的觀念，都是「未解佛法根本，事理不二，法門應機，萬法一如之正覺也。」

到我們學佛學了幾年之後，才發現到我們從前的確是誤會了，的確對於淨土錯解了；真的不曉得淨土是佛法的根本，說理也好，說事也好，理是事之理，事是理之事，理事不二啊！所謂宗門、教下、淨土，乃至於八萬四千法門，乃是世尊應機而說。不管怎麼個說法，總而言之，萬法一如，所謂是「方便有多門，歸元無二路。」這才是正覺。何況這一個法門，這個淨土法門，在所有法門裡面的確它是根本法門；這個意思，我們在華嚴經裡面看得很清楚。

華嚴會上，世尊是以善財童子作為大乘修行的榜樣。善財童子在文殊菩薩會中得根本智，以後，這才出來參學。在參學過程當中，第一位他所遇到的善知識—吉祥雲比丘，四十華嚴所講的吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教給他的，就是念佛法門，諸位要知道，第一位善友傳授給他的法門是念佛法門。那麼換句話說，這個就是修學的基礎，修學的開始。到最後，第五十三位善知識—普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，與我們這個法門相應了。不但教他念佛，就教他往生西方極樂世界。不但勸善財求生西方淨土，普賢菩薩率領華藏海會四十一位法身大士，這個四十一位是指的圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫四十一位。每一位裡面，那個菩薩的數量，都不是我們算術比喻能夠得知的。那麼這個一頭一尾，徹始徹終，都是念佛法門。當中這些善知識，所表現的，就是所謂是八萬四千法門。

那麼由此可知，八萬四千法門都是幫助念佛法門，而是以念佛為主修，八萬四千法門乃是助修，正助雙修。這個主修就是正修，這一種教學的意思，教學的方法，在華嚴會上已經很明白地表露給我們看，我們讀華嚴難道還不覺悟？對於這個法門，還能夠說認識不清嗎？還敢說這個法門是老太婆教嗎？試想想，文殊是何等人物？普賢是何等人物？都是古佛倒駕慈航，示現在等覺菩薩的地位，開示求生西方極樂世界。我們自己在修學，領悟到這一層，才虔誠肯定這個法門之殊勝。那麼我講這個彌陀經，也是不遺餘力。第一次講彌陀經疏鈔演義，我用了四年的時間講圓滿。第二次圖書館成立之前，在李月碧講堂，我講疏鈔玄義，用了七十多個小時講完。然後接著在圖書館裡面，講疏鈔演義，大概還要半年的時間可以講圓滿。第二次，比第一次用的時間要多，講的也比第一次更為詳細。這就是這個法門對於我們自己修學太重要了。將來有機會，疏鈔演義我們也計劃再錄影，製作錄影帶之中。

誤會消除了，我們要討論到本題了。本題裡面，我們分為五個段落來給諸位講解。第一個大段，這就是「信心之建立」。華嚴經上說「信為道源」這個「道」就是佛道，佛道的根源。「信」是修學佛道，或者修學菩薩道，或者我們這樣說；佛菩薩都是覺悟的意思，覺道、智慧之道、覺悟之道，「信」是它的根源。「功德母」，一切的功德都是從信心而生的，所以這個信心乃是一切功德之母，「母」是能生的意思，能生一切功德。那麼這個裡面最重要的，信什麼呢？「信有真性」，真性就是佛性，佛在經典裡面常常告訴我們「一切眾生皆有佛性」，真性就是佛性，既然有佛性了，所以皆當作佛。所謂作佛就是作一個智慧圓滿的人，覺悟圓滿的人，那就叫做佛，「佛」是智覺都圓滿。這是我們首先要相信，而後以這個信心為修行的基礎，才能夠圓滿成佛。「信有情識」，情識是什麼呢？迷了之後，真性迷了，變成情識了。「情」是感情，「識」是分別；在一切境界裡面，起了分別心。「信」一切「芋x，「信」一切「理」。一切事有沒有呢，當然有，因為它有理，有理必有事，有事必定有個理。如果和前面來講，真性是理，情識是事。所以這個「信」之一字，非常的重要。

「然而，『信』有『智信』、有『迷信』」，佛法裡面，取的是智信，不要迷信。今天我們講信佛，他這個信究竟是「智」還是「迷」呢？我們要把它分眺﹛C如果這個信要是迷信，那麼有什麼大作用？為什麼呢？迷信不能夠解決問題，解決問題一定要智信。所以佛法常說的，叫正信，正信就是智信。因此佛法裡面講的信，的確不同宗教所說的信。

一般信仰宗教的人，他信上帝也好，信神也好，他那種信的確是迷信。我們也可以說，他不許可智信；因為智信，你要去研究，要去追根究底，把那個事情搞清楚搞明白，這才能夠相信他。如果宗教你要把他的根底搞清楚了，那你就不信了。

佛法則不然，佛法需要你把事實真相全都搞清楚，你的信心就建立了。所以佛法不要迷信，不教人迷信，他教人是破迷開悟，他教人要成就智慧。唯有智慧才能夠破除迷惑，才能夠相信宇宙人生事實的真相。那麼這樣子，我們現前智慧沒有開，我們今天接受佛陀的教育，對佛教產生了信仰，當然這個信仰在初期是不成熟的，所以初期的信仰叫強信，勉強的信，為什麼呢？因為這不是完全迷信，他是有條件的。

諸佛菩薩是正人君子，是聖人，是賢人，我們相信他的人格，他不欺騙我們，他的言行決定不是虛偽的，沒有誇張的。像佛在金剛經裡面所說的「如來是實語者、真語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們相信這個。佛的基本戒條裡面，五戒，不妄語，佛教我們不妄語，他自己當然沒有一句假話，我們是基於這一個觀點來信仰。可是信了以後，佛要我們去研究，去理解，可見得佛並不迷信。佛不會說，我這麼說，你就這麼信，佛沒有說過這個話，那麼這種態度太武斷了，那是迷信。佛講的，我說的這些，你們去證實，這是智信。到你證實了，你就完全了解了，所以這個時候這個信才叫做真信。

諸位看這個表解「智信」是講的「明心見性」，是「統系學問」，就是有系統的學問，這個是屬於智信。明心見性是智信最高的境界，統系學問是智信的開端。我們現在研究佛學，佛學它有體系，它有很精密的結構、組織，所以這個學問是屬於有系統的。統系的學問，我們今天稱之為科學。那麼「迷信」，恰恰與這個相反，「未究其理」就相信他，對於他這個所以然的道理，莫名其妙，他就相信了。因此這種信免不了「偏見」，不正確的見解。「陋執」，執是執著，淺陋的執著。那麼在古今，求學的態度上「古人尊重聖賢」。在佛法裡面，尊重佛菩薩，尊重歷代的祖師大德。他們所說的，當然是有道理，為什麼呢？人家是有修有證，他們是過來人。所以初學的人不敢違背，這是個指路的人。世間法裡面，在我們中國，沒有一個不尊重孔子、孟子；孔子是聖人，孟子是賢人，他們也是有修有證，過來人啊！

今天這個時代，科學昌明，於是乎大家不尊重聖賢了。對於聖賢的話，聖賢所講的理論，教給我們做人做事的態度、方法，現代人用科學的精神，科學的方法來觀察，來批評，甚至於說來批判。所以「今日之下，崇尚科學」，跟古時候崇尚聖賢，在修學態度上，的確有了很大的轉變。這種轉變對我們來講，是有利還是有害？這個問題是一個很嚴重的問題，值得我們去思考的。尊重聖賢，這個辦法流行了幾千年。這幾千年當中，成就的人確實不少，特別是在佛門。那麼現在我們把這個態度、觀點轉變了，完全以科學的眼光來看，試問問會不會有像從前那麼殊勝的成就？這是一個很嚴重的大問題，是我們必須要認真地、冷靜地來探討，不能有成見，我們才能夠看出這兩者利害的真相。

那麼下面，我們再看底下這一段，這是講到「信佛教」，首先我們作一個簡單的解釋。信佛教是「信仰佛陀教育的目的、理論、方法。」這叫信佛教。為什麼要這樣說明呢？怕的是諸位誤會了信佛教，把佛教看成一般宗教，那麼這個信佛教是一種迷信。不曉得信佛教這個三個字，它是講信仰佛陀教育的目的、理論、方法。那麼在這個地方給諸位作個簡單的說明。

「佛教」，「佛」這是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在我們中國人稱，這是聖人，「聖賢被下之言行」，這個「被」就是加被，或者有人念加被ㄅㄟˋ，實際上應當念加被ㄆㄧ，也就是俗話說保佑，「佑」當作助講，幫助。聖賢幫助後一代的人，這個「下」就是下一代，幫助後一代爸本y、行為。他的言語、行為指導我們，是指導我們修行的原理原則。是「超凡入聖之軌範」，他走的這一條路是一條標準的道路、軌範的道路。這個教就是這個意思，言行、軌範。聖賢是超凡入聖的。

那麼諸位要真正懂得這個意思了，你想一想佛陀的教學，我們要不要接受呢？如果是宗教，的確可以學，可以不學；如果是教育，這個就不能不學了。世間人家說，說你沒有受過教育，你聽到難不難過？如果說，某人他不信宗教，你聽到並不難過，也許很得意，為什麼，表示什麼？你不迷信。如果你說沒受過教育，這個心裡很難過，沒有受過教育是野蠻人，是愚痴之人。特別是佛陀的教育。

佛陀的教育是正覺的教育、是理智的教育、大覺的教育，那要是沒有去接受，這個的確是不應當的、不應該的。所以信仰宗教與信仰佛陀教育，並沒有衝突。無論信仰任何宗教，都可以接受佛陀教育、修學佛陀教育。這是應該的。

佛教的理論、方法，在這個內容裡，「內容三藏」，「藏」就是庫藏的意思，像倉庫。佛經翻到中國來之後，分為這個三大類，稱之為三藏經典，就是「經藏、律藏、論藏。」分為這個三大類。

在前清，康熙、乾隆，所編輯的四庫全書；這個四庫全書，就是從三藏這個地方所啟發的，將我們中國所有的這些書分為四大類，經、史、子、集，四藏。佛經的三藏在前，四庫全書在後，四庫是模仿三藏的形式來編的。

佛經裡面這個三藏是經藏，經是「定」學，在這個地方特別跟諸位介紹的。經律論沒有辦法很嚴謹的把它分開，為什麼呢？佛當年講經說法的時候，並沒有一定的法則，因此每一次所說的，戒定慧統統都具足，換句話，都有。現在我們這個經律論如何來分呢？只看這一部經典這三個意思，那一個占得多，在篇幅上占得重。譬如說，這本經書，裡面講定的這個事情，占得篇幅多，我們就把它編在經裡；講戒律的，篇幅占得多，把它歸到律藏；慧的分量占得多，就把它歸在論藏。其實一部書裡頭，往往戒定慧，它統統都有，只能夠看，這一次講演，偏重在那一方面，這個來分類。所以諸位講那部經，讀到經裡頭，也有說戒，也有說慧的。譬如說楞嚴經，四種清淨明晦，就是講戒律。阿難與富樓那尊者跟釋迦牟尼佛討論的，那都屬於慧學。但是它總是以楞嚴大定為主，因此這個把它編在經藏裡。諸如這種情形太多太多了。所以佛法的根本學問就是戒定慧，因戒生定，因定發慧，這是佛學就是覺悟之學、智慧之學。

在我們中國古人教學裡頭，也提出了三個綱領，那就是「智仁勇」，與佛法「戒定慧」的確是有相應之處。也許正如古人所說「英雄所見，大略相同。」這是不謀而合的。

佛法的教學，是以經，以論，來印證我們的知見；就是我們的常識、我們的見解，是不是正確？有沒有錯誤？拿經與論作標準，來印證。

初學的人，以這個為修學知見的標準，到你自己證果的時候，拿這個來對照一下，來印證一下，我們知見對不對，為什麼呢？如果凡是達到智慧圓滿的人，他的知見一定相同的；所謂是「英雄所見，大略相同。」因為英雄還不一定成就圓滿的智慧，所以說大略相同。而佛與佛是圓滿的智慧，所以說「佛佛道同」，他這個知見一定相同，因此經論可以給我們作印證。

而「戒」律呢，則是修正我們行為上行持，行為的標準，我們一言一行、一舉一動，都要以戒律來作為標準。

戒律裡頭有小乘戒、有大乘戒。小乘的戒律就是我們自律的生活規範，而大乘戒律則是我們入眾的生活規範。那麼由此可知，生活規範是很重要的，這個是世間的秩序。如果我們失去了規範，那麼這個世界就亂了。佛家的戒律，跟我們儒家的禮，它的精神，它的用意，完全相同。所以有禮，人就安了，身心安穩。無禮，身心就危險了，這個社會就不安定了。

學佛也是如此，大家都遵守戒律，每個人身心安穩，身安則道隆啊！才能入道啊！如果身心不能夠安穩，諸位想想，禪定從那裡得到？沒有定，智慧怎麼能夠現前？所以佛法教學的內容，不外乎戒定慧三學，從初發心一直到無上道，初發心是我們初學，無上道是成佛，絕沒有違背戒律。因為戒律的，這個是正行，正確的行為，是從定慧當中，自自然然顯露的。因此它是屬於性德，修德與性德相應；不是佛菩薩製作的，不是他的意思，不是佛菩薩要範圍我們，不是的。這個是一切人的天性，那麼我們今天覺得我們自己的思想行為與戒律相違背，那是我們失去了天性，迷失了本性，本性裡面的行為就是戒律，因此戒律，我們焉能夠不守呢？守戒律就是恢復我們的本性。

那麼佛法修學的目的又是什麼呢？這是很重要的，我們要曉得佛法修學的目的之所在，從正信開始，及至正確的理解，可見得這個信就不是迷信。如果只叫你相信，不叫你去理解，這個信是迷信。信了之後，一定要去研究，要去理解它，所以這個信是正信；正解這是正信。事理都正確地明了了，你的行為自然就正了，所以行也正。最終的目標是正覺，正覺這是講成佛，成佛就是成正覺。

我們講這個信，是信這個。正信是信自己有佛性，信自己知見行持與十方諸佛本來無二無別。解，解的是經律論，信的是經律論，行的是戒定慧，是智仁勇，這樣才能夠成就大智大覺，這是我們講到這個信的一點意思。

第二段，要跟諸位說明「佛陀教育之修學」，佛陀教育的修學以今天這個觀點來看，確實屬於「科學方法」，前面講了，它是統系的學問。因為它的精神，修學精神，它著重在「慧解」，智慧正確的理解，「破迷啟悟」，啟是開啟，打破迷惑，大徹大悟。

釋迦牟尼佛鼓勵這些學佛的，就是修學這個教育這些人，要立定「志」願，「取大道」，大道就是前面所講正信、正解、正行、正覺之道，成佛之道。如是的理解、如是的發心，而後起行，「踐行」，踐是實踐，行是行為，我們要去做到。解了以後，我們要行，解是知見，知行合一，行解相應。怎麼去行呢？「師法佛祖」，佛是我們的根本老師—釋迦牟尼佛；祖是代代承傳這一個教育的大師。這一些人都是我們的榜樣，我們看，他是怎麼自己修行？他們是如何教化眾生的？我們要學「自行化他」。自行化他的榜樣，一切大小乘經典裡面都有，不但是華嚴裡面具足佛祖自行化他的榜樣，我們這本彌陀經裡面，也說得詳詳細細。希望諸位在這些地方要特別留意，要好好地學習。還有一點，這很重要的，修學的「態度」，我們修學成敗的樞紐就在這個地方。

記得在十年前，我初到台北來講經，有不少的同修來請教，希望我教給他們講經的方法。我當時告訴他們，學佛態度重於方法。方法在整個修學過程當中，實在說充其量只占百分之十，而態度是成敗關鍵，它要占百分之九十。那麼由此可知，這個求學的態度是成敗之樞紐，決定我們修學成功與失敗。良好的態度自然產生良好的方法，所以諸位如果一昧只求方法，不明了修學態度，這是迷失了方向，很難談得上成就。

那麼在方法裡面第一條「至誠感通」，這是我過去求學，老師教給我的。因為老師問我的志願，我的願望是希望能夠像歷代的祖師大德弘法利生。老師點點頭，而後告訴我，這一樁事情不容易。因為弘法利生必須要通達佛法，那就是三藏經典。諸位想一想，中文所翻譯的經典，當時大正藏的書本在台灣影印流通；這一部藏經，正藏所收集的，九千零六卷，有這樣多的分量。一個人一生去研修，能不能通達，都不敢說。可是如果你只通達佛法，而不能夠通達世間法，還是枉然。換一句話說，世間法也得要通達。

世間法，外國的學術，我們暫時不談，以我們中國的學術作一個比喻，四庫全書，這個分量大大地超過了大藏經。這一些年來，蔡念生老居士們幾個人編輯的中華大藏經，所收集的經典已經有好幾萬卷了。諸位想想，世出世間都要通達才能夠弘法利生；這一些典籍，等於說這一些教科書，是不是我們一生當中能夠念得完的？因此老師就告訴我，不通達無法擔當弘法利生的責任，通達又不是一生時間能夠做得到的，那這個事情難啊！那我們應當怎麼辦呢？所以老師講，如果要通達世出世間法，唯一的辦法，就是誠。不僅僅是要誠，要誠到極處—至誠，這就是求感應。要求感應才能夠通達，我們俗話講，求佛菩薩保佑，感應就是保佑。

沒有佛菩薩神力加持，沒有佛菩薩真正保佑，沒有辦法通達的。那麼你求佛菩薩保佑，怎麼個求法呢？以誠敬來求，正是印祖所說的「一分誠敬，得一分利益；兩分誠敬得兩分利益。」那麼你有十分誠敬，當然得十分利益。所以老師教給我至誠感通。

那麼我在此地，不敢自己居有，今天在這個地方貢獻給諸位，這個是態度裡頭，比什麼都重要。通是通達世出世間法，這是要求感應的，求佛菩薩保佑的。求的方法，是用至誠心。至誠心就是直心，菩提心裡的直心。在無量壽經裡面，佛說的至誠心、深心、發願迴向心，這是比什麼都可貴，比什麼都重要。這個是態度裡頭大根大本，實際上這四個字，最重要就是這兩個字「至誠」，他自然就感通了。

那麼另一個，就是助緣，那就是師友，這是一個修學人絕對不能缺少的。你要以禮去「事師」，要以禮去「親友」，「友」是同志，「師」是我們的旨v，有老師有同學。而這個同學，乃是同志，志趣完全相投的同學。老師指導我們，同學幫助我們，互相在一起切磋琢磨，我們才會有成就。老師這個教導，也是相當不容易，也是很難。

古人親近一個老師，老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣；老子有一句話說「為學日益，為道日損。」這個就說明了世間的學問，為學，求學，你這個學術知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同嗎？所以為道，是要日損。

那麼一個善知識，一個好老師來教導，他不希望學生天天增長知見，每一天讀經聽經，他知道了很多很多事，這個就壞了。為什麼呢？如果他要是讀這些經，讀這些理論，讀這些方法，他都記住了，一天一天地腦子裡面道理多了、方法多了，在世間法講，好事啊！在佛法裡講，壞事。這正是清涼大師所說的「增長邪見」，那有什麼好事？

佛法的修學，天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在那裡？目的是要斷你的知見，這個是佛法難處就難在此地，他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經，達到一個什麼目的呢？達到像六祖所說的「本來無一物」，達到這個目的。我們本經所提的目的呢，達到什麼？「一心不亂」。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見，你怎麼能達到一心呢？這一樁事情，我們在壇經裡面看到，智常禪師所提出來的問題請教六祖，就恍然大悟啊！才真正明了，佛無法可說。

所以我在講席當中告訴大眾說，你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了。天天看經，沒有看著一個字，天天聽天天看，自己得的是什麼？一心不亂。得的是什麼？本來無一物，你開悟了。所以佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言、文字是什麼東西，是一把掃把，把你心裡面無明、邪見，把它掃得乾乾淨淨。

你們看金剛經，佛一面說一面否定，把你掃得乾乾淨淨。破無明，破邪見，你才能夠得到佛法的受用。諸位要明了，如果有這樣一個好老師來指點你，這是明師；這個阿難問事佛吉凶經，講的明師，是真正善知識。如果他要是教你，這個東西要記住，這很重要啊！不要忘掉啊！你要記得多啊！將來你講的時候才有材料啊！給諸位說，那叫邪見，為什麼？增長知見。或者有老師講，這個修行要得定，這個東西最好統統不要，也不要聽，也不要看，把見聞覺知統統堵塞起來，你天天在那邊打坐就行了，這個辦法，增長無明。什麼東西，一無所知啊！這個不行。

真正佛法，又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。般若經裡面所謂的「般若無知，無所不知。」金剛經講「應無所住，而生其心。」這是佛法，這才是正覺啊！所以它的確是遠離無明，遠離知見。中國禪宗，達摩祖師傳來的，所標榜「不立文字，直指人心。」原理就在此地。不立文字，禪宗文字比那一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不執著文字，就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟，這是善知識，這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們，在佛法上那有不成就的道理呢？

所以這個信這一條裡面，我們信佛，信我們的根本老師；信法，佛所教給我們這個方法，理論是正確的，我們不要懷疑；信善知識，我們認識這個善知識、好老師，我們相信他。他指給我們的路是正確的，他教給我們這個方法是正確的，我們依照這個路，依照這個方法來修學，我們一定有所成就。這個成就，得清淨心。

那麼這個都是修學基本的態度，我們在佛法修學上，我們應該如何做一個好學生；自己具足好學生的條件，你必定會遇到好老師，自己要是沒有具備好學生的條件，縱然遇到真正的善知識、好老師，你也會當面錯過。在他會下，沒有成就，那是多麼可惜！因此這個事師親友，關係就太大了。因為老師有老師的尊嚴，不能常常給老師聊天，不能給老師開玩笑；有許多的疑難，不是重要的，在老師面前不敢提起，所以老師有尊嚴。那麼這個，就需要同學了。同學在一起，互相切磋琢磨，可以在一起抬摃，可以在一起辯論得面紅耳赤，沒有關係，同學嘛！彼此不服氣。可是辯論完了之後，回去再想一想，某人說的話是有的道理。實在不服氣，想不通，問老師，請老師作最後決定。所以在修學過程當中，同學幫忙，那個幫助的力量確實不亞於老師。所以師與友對於我們的幫助，對於我們的恩德，都是十分之厚。那麼這是在態度上，我們必須要具備的，就是要懂得的。

那麼底下講「善財典型」，華嚴經裡面，善財童子，他給我們作了一個模範，作了一個示範。換句話說，我們不曉得怎麼個修學，也不知道應該以什麼態度、什麼樣的禮節、什麼樣的言語、什麼樣的方式來承師老師，那麼善財都做出一個樣子給我們看。這是從前方東美先生對於華嚴經特別讚嘆。他老人家說，不但經典裡面有非常好的理論、方法，而且善財童子還表演給我們看。這個書實在是太圓滿了，帶表演的，真正是一部非常完美的智慧的教學。他認為是最理想，最好的教科書，就是華嚴經。

那麼在修學上面來說，前面也說過離不開戒定慧，這是佛法根本的學問—三學。初期是以三學為根本，到後來，則是以三慧為主修的，到什麼時候才以三慧為主修呢？到慧成就了，戒定開了智慧。以我們本經來說，因戒生定，這個定，初級的定「功夫成片」；中級的定是「事一心不亂」；高級的定是「理一心不亂」。必須在高級定裡面，慧發生了。那就是說理一心不亂而後開慧了，明心見性，大徹大悟，與禪宗裡頭的明心見性沒有兩樣，事一心不亂。到這個時候，這是以「聞思修」三慧為修學的主要的科目了。所以說「初三學，後三慧。」這就是小乘，可以說是人天、小乘、權教菩薩，都是三學。到大乘實教的菩薩了，三慧。以我們本經來說，事一心以前，是三學；理一心，這是後，這是以三慧。「終大覺」終極就是成佛了，成就大覺。

那麼在佛法的修學，跟世間法也不相同，它在方法上說，「有行布」，有「圓融。」所謂行步就是次第，按部就班的，有順序，有個程序。圓融是頓超，不要按次序，那麼這是講圓融。這個兩種在大乘法裡，可以同時地修學。譬如說「生活教育」，以「戒」；儒家則是以「禮」，這是生活教育。私生活，小乘戒；大眾在一塊，團體生活，菩薩戒；比丘戒是私生活的生活規範，菩薩戒是團體生活的生活規範；像我們今天政府所訂的國民須知，那就是一種生活規範。

在「心理教育」上，講求的是「定」學，儒家講「靜」，講靜定；在「精神教育」上，佛法講「慧」，戒定慧，那儒家講「知」。所以他這個教學，可以說對我們整個無論在精神，無論在生活上講，他全都顧到了。這個裡頭有次第，也有圓融。實際上生活來講呢？按照我們年齡，按照我們的程度，按照我們的環境，是有次第來教學的。同時他又講求圓融。

譬如在教學，這個方式上來說，我們中國古代的小學，是從兒童七歲，我們禮記裡頭所記載的，就外赴，七歲就外赴。中國從前的家庭，是大家庭的組織，不像現在的小家庭，是大家庭的組織，所以每一個家都是幾代同堂，差不多都是三代、四代，甚至於五代同堂，這是一個大家族。人口一般都是幾十人，到一百多人。諸位看小說，看紅樓夢，那就是我們中國一個模範的家庭。紅樓夢這一家上上下下，有一百多人，所以他這個家庭，這個建築—房屋的建築，是有內有外。眷屬，女人、小孩都在內，像客堂上招待接見外賓的，招待外客的，外客不進裡面去，除非是自己的親戚，至親好友，內眷才可以接見。一般都是不接見的。

那麼小孩到了七歲了，就不跟母親了，就要他到外面來了，外面什麼呢？客堂、廂房，這些地方一般都是請老師來教學。從前這個教學，私塾制度，每一個家裡請一個好老師，聘請一個老師，那麼在家裡教自己的子弟；所以就外傅，傅是師傅，就是老師。不跟母親了，跟老師，所以學生要跟老師生活在一起，就接受生活教育，七歲的時候，要接受生活教育。

那麼生活教育學什麼呢？學待人接物、學禮節、學說話，那麼這一種構想也是遵照孔夫子的教學。孔子教學四科，第一科：德行，德行就是禮貌，就是一種道德教育、做人的教育。我們應該如何去敬重父母？如何去尊敬長輩？教禮節、教灑掃應對，教這些。那麼換句話說，要伺候老師，實際的生活教育，他不是跟你講解的，要給你做到的。尊師重道，老師喝茶了，學生給他端茶來；老師要吃什麼東西了，學生要給他做。年歲大一點的學生，老師出門了，他要給他駕車，所以實際上要做到的。因為你能夠侍奉老師，能夠服侍老師，你將來畢業之後，回到家裡，你才能夠服侍父母，所以這是屬於生活教育，就是禮的教育、戒的教育；那麼這個是此地，按照你年齡，按照你的聰明、智慧來教導。

那麼其次，還有一種圓融的教育，那就是背誦經典。我們曉得，童年記憶力是最好的時候，黃金時代。所以這個時候，老師要督促學生，這叫蒙學，就是小學，叫他背書。聰明的小孩，一遍就可以背。當然老師教學，也看這個學生的天賦，很聰明的小孩，一天可以背一千字，這是我們稱為是天才兒童，那很少的。一般中等的天賦，大概是五百字到七百字，能夠背這麼多。那麼五百字以下的，這都是聰明才智比較上低一點，或者背三百字，或者背兩百字，按照這個進度，叫他背誦的。可是背誦要不吃力，譬如這個學生，他聰明才智高的，他一遍就會背了；譬如說給他七百字，這個文章，他念一遍就會背，那麼老師就增加，把他增加到一千字，他要背個五遍到十遍，就能夠背得出來了，這就是他的程度，他有這種能力，就是十遍他能夠承受。十遍背不出來，那麼這個字數要減少，為什麼呢？不是他能力能夠負擔得了的，所以減少，這就是背的長短，是每一個學生不一樣。那麼他十遍能夠背出來了，老師要督促他，就背遍數，在一般講，總是一百遍以上，叫他念；要背一百遍以上。天賦高的，背個一百遍，差不多了，可以了，他能夠記得住。程度要是差一點的，根性要是愚一點的、笨一點的，要背兩百遍，遍數要加一倍。為什麼要背這麼多遍數呢？諸位要曉得，這個遍數背下來，熟透了，他將來一生都不會忘記。

台中李老師，諸位曉得，他今年九十三歲，他寫文章，不要去找參考資料，引經據典，隨手拈來，他為什麼記得那麼多？他什麼時候念的？小孩時候念的，所以他一生都不會忘掉，這是我們中國古時候的教學法。四書五經、諸子百家，把它挑選出來，精采的，重要的，大概都在十二、三歲以前，全部把它背完。諸位要曉得，就是背一百遍到兩百遍背完。

這個階段裡面，所背的這些經書，沒有講解的，不會告訴你這個怎麼講法，這裡頭什麼道理，不講。只叫你背，就是叫東西背熟。諸位要曉得，這個裡頭有很深的意思，這是訓練什麼呢？訓練根本智。為什麼呢？他要不背書，那個小頭腦也會胡思亂想，也會增長邪見。你們不相信，你看看現在這些兒童，他的小頭腦裡頭，他想些什麼？一樣的呀！他要背那麼多書了，一天到晚，他要背，他要記，所以他就沒有妄念了。所以背書這個方法，就是戒定慧一次完成，是圓融的，它不是屬於行布的，就是不是屬於次第。

戒律的精神，是諸惡莫作，眾善奉行。那麼諸位想想，他一心一意在那邊背書，他什麼妄想都沒有了，當然就諸惡莫作了。經書是聖人的言教，智慧的結晶，念這個東西，背這個東西，豈不是眾善奉行嗎？你看戒律有了，背書裡頭戒律有了。背書要專心，專心就是修定，所以你專心背書，定學有了。背書從頭到尾，一個字不錯，一句不顛倒，這叫做慧學。所以背書，它的目的；你說是，東西完全記得，那是第二個目標。第一個目標，成就戒定慧，是一次完成，這個方法妙絕。所以這是根本智的修學法，而且是一次完成的修學法。那麼根本智有了之後了，再求後得智。所以他小學念完了之後了到了十三、四歲了，所有的書統統都背完了，這個時候怎麼樣呢？出去參學。那個地方有學問的人，達汝他講的東西講得非常好，到那裡去聽。到那裡去聽怎麼樣呢？不必帶書。老師講課，決定不用課本，為什麼呢？老師從小也是背得滾瓜爛熟。學生去聽課也不帶書，你要是帶書去，人家笑話你，那你沒資格來聽，不帶書的。所以這個教學，樂啊！

老師帶著這學生，做了好酒、好茶、好菜，叫學生挑著擔子，到野外去出旅行。那個地方風景好，席地而坐，鋪起來，有吃的，有說有笑。講什麼，講經論當中的道理，讀書真樂啊！老師一高興，出去玩，出遠門去玩，郊遊去了，玩了兩、三個月回來，回來怎麼樣？大家畢業了。一路走著，一路玩著，一路來把這個經論道理統統發揮完了，這樣的教學法，這一種教學的藝術，今天全世界，可以說除了中國有，其他的國家沒有。教學的藝術啊！教學在那裡？在詩情畫意之中，中國人的確懂得享受。在教學裡面，叫你身心領會到真善美的境界，這是我們中國古人的教學。現在我們看不到了，這樣美好的教學方法，現在失掉了。

在佛法裡面，過去也是這個辦法。所以諸位學佛一定會聽到，從前學佛五年學戒。這五年學戒，學個什麼啊？就是五年的生活教育，小學教育，跟世間這個小學教育一樣，但是年齡不一樣。因為從前世間小學教育，年齡是七歲到十二、三歲，是這個年齡。佛門裡面出家，有十幾歲，二十幾歲，大多數世間教育都有相當的基礎，這個是入佛門，五年學戒，就是五年的生活教育，就是小學教育。

這個五年當中，寺院裡面有講堂，他沒有資格聽講；有念佛堂、有禪堂，他沒有資格進去修學，那他怎麼辦呢？他這個五年當中，就是伺候大眾，照顧大眾，等於說做大眾的侍者。要伺候老師，要伺候學長，所以他修學的是生活教育。

除了生活教育之外，還有一個，也就是小學教育很重視的，要背誦經論。這個經律論，三藏經典。你自己發心，所主修的那些經論，要背誦。不但經論要背誦，甚至於有很多重要的註解，要背誦。

譬如說天台宗，天台宗一定要背天台三大部，這是它的根本教典。這個三大部就是法華經，不但背經，背註解，法華玄義釋籤，這是法華經註解，智者大師所講的，要背誦。法華文句記，這個法華經的註解，這是第二部。第三部，摩訶止觀，那是他們的修行方法。這個三大部是它的根本經典，一定要背誦，那麼都在這個五年當中完成。所以佛法裡面的五年學戒，跟我們世間法的小學，意思完全相同，也是著重在生活教育，著重在戒定慧一次完成。那麼由此可知，古人這個教學，真是費盡了心思，力求盡善盡美。

那麼這個五年基礎奠定下來之後，根本智得到了，這才有資格去參學，有資格進講堂聽經，進念佛堂，或者禪堂裡面去修學，才有資格。

我們今日之下，有很多，不管是在家、出家，學了很多很多年，一無所成，原因在那裡？沒有基礎教育啊！沒有根本的修學啊！所以一直學到老，前途還是一片黑暗，一片渺茫。因此我在此地特別提示出來，諸位要認真，要好好地想一想。修學態度方法，古今比較比較，那一種對我們真正有利，我們如何來抉擇？來選擇？這是我們應當關心。因為與我們自己修學，關係太大了，太密切了。

底下也是講，學習精神之所在，我們應當要注意到的，「多聞闕疑」，這個是求學的態度。「明理除疑」，孔子教我們也是如此。多聞，有疑沒有關係，打個問號，放在那邊，准許我們懷疑。你所疑的那個地方，暫時放在那個地方，沒有關係，你慢慢再求答案。明理除疑，到「實證」的時候，就可以「斷疑」—斷疑生信。這是求學非常好的態度。所以有許多疑問，理太深了，不是幾句話能夠講得出來的，甚至於根本就是言語沒有辦法解決的。那麼我們怎麼辦法呢？「疑」一定有，把這個疑問暫時擱在一邊，這就叫闕疑，不要急著去求答案，為什麼呢？因為自己功夫不到。換一句話說，你要解答這個答案，條件不具足。條件不具足，換一句話說，根本不可能來解決這個答案。

譬如講，我們講到阿賴耶的三細相，你要能夠見到它，要能證實它；佛跟我們講，八地菩薩才能見到，我們現在初學。我們一定要見到三細相，那不可能的事情；一定要想明了三細相，也不可能的事情。佛怎麼說，說得再清楚，我們還是一樣的不懂，為什麼呢？程度不到嘛！那我們應當怎麼個學法呢？我們應當退回來，按部就班來。

譬如說，這個問題在大學、研究所，才能夠解答的，而我們今天的程度，只是小學程度，那麼我們就可以把這個問題擺到，留到等到我們念到大學、研究所，再來討論，再去解答。現在我們還是由小學，由初中、高中、大學，我們按部就班地來學習，這個是求學正當的態度啊！

宇宙人生的奧秘，全世界古今中外的那一些學者，哲學家、科學家、宗教家，都在那裡探討；用盡了心思，絞盡了腦汁，有沒有答案呢？依然沒有答案。各說各話，不能叫我們心服口服，我們怎麼不疑惑呢？可是宇宙人生的真相、真理，佛法裡全都是清清楚楚、明明白白，和盤托出。雖然和盤托出，我們肉眼凡夫不識貨；就好像那個珠寶一樣，人家把真正的珠寶，最明貴的珠寶，無價之寶，擺在你面前，我們怎樣呢？看到了金剛鑽，哎呀！這玻璃球，不值錢嘛！把金剛鑽當成玻璃球，不識貨嘛！把黃金當作黃銅，這不識貨啊！不是佛沒有給我們，給我們不認識。到你那一天有慧眼了，能夠辨別，能夠識貨了；一看，佛菩薩的確不吝嗇，的確是好，早就擺出來給我們看了，這時候自己有受用。

如何能叫我們不識貨，變成識貨的？經論裡有許多善巧方便的法門來教導我們，把我們的煩惱天天減輕，智慧天天增長，境界天天提昇，這是佛法的教學，這個是佛菩薩對我們的恩德。所以佛菩薩的善巧方便，真正是達到了無以復加。拿近代的一句話來說，時髦的話來說，達到了最圓滿、最究竟的藝術化。它不是一個呆呆板板，活活潑潑圓滿究竟的藝術。

那麼這種最高藝術的教學，必須要我們自己具備良好修學的態度，我們才能夠見得到，才能夠感受到，才能夠接受過來，成為自己的東西。所以在修學上來講，不但講是科學的方法；佛法這個教學、修學，是最科學，最真實的方法，而且可以說是最圓滿，最究竟的藝術化。不僅是科學，而且超越了科學，連科學都達不到。這樣地美滿，如此地充實，如果我們是當面錯過，豈不可惜嗎？

那麼諸位也許要問了，佛法眾多經典，無量法門裡面，那一部經典，那一個法門，是一切經、一切法門裡面第一呢？我告訴諸位，這個第一啦！就是小本彌陀經，我們今天跟諸位在一起來研究、來探討的這一部經典。我說這個話不過分，但是我說這個話的時候，很難叫人相信。那就是不但是你難相信，連經本裡頭講，這個經「難信之法」啦！所以要偏勞十方諸佛來給你作證明。十方諸佛來給你作證明，你還未必相信，真正是難信之法。絕不是說，我修淨土法門，我有偏見，我特別來讚歎這個法門。不是的，我跟諸位說的是，句句是誠實言、句句是老實話，絕不敢違背佛經，絕不敢違背祖師，而是說的千真萬確的真實語。那麼這個講題到這個地方，我們時間快到了，而給諸位介紹的，我們是五個大段，甲乙丙丁戊，五個大段，只跟諸位介紹了兩段。那麼底下一半，是必要下次我們再見了，今天我就講到此地。