學為人師 行為世範（一）

淨空法師講述

一、示修持方法

二、論死生事大

三、勉誠敬人生

四、勸深信因果

五、明佛陀教育

六、標應讀典籍

七、答學佛疑問

精要十念法

此為　淨空法師於華藏圖書館之早餐開示，尚未經　淨空法師鑒定，僅為弟子悟有摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。

一、示修持方法

修福與修慧　　　　　　　（950102早餐）

「修福與修慧」，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：「皈依佛，二足尊」，「二」就是福與慧，「足」就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。

世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前。

二障要怎樣除？這就要靠修德。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福。

「三福」大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自然做到二分；完全不肯做的人，就是沒有福慧。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。

佛在經典裡常說：「受持、讀誦、為人演說。」這些皆是教人真正修行。特別是「為人演說」，「演」是表演，是教我們要做出來給別人看；「說」是為人講解、勸人學佛，所以「演」是身教，「說」是言教。

定慧的重要　　　　　　　（950103早餐）

學佛的樞紐在定慧，《金剛經》說：「不取於相，如如不動」。定就是如如不動，慧就是不取於相。佛在《金剛經》裡教須菩提，最要緊的就是這兩句話，我們也可以用這兩句話來反省、檢點自己有沒有智慧，有沒有功夫。

學佛不能成就，原因就是沒有定、沒有慧。換句話說，就是迷惑顛倒。這是經上常講的「可憐憫者」。因為起心動念有分別、執著、妄想；與人相處時，還有貪、瞋、痴、慢，還有嫉妒，造的是三惡道的因。這樣的行為，不論是參禪、學教或者是念佛，皆是無法脫離輪迴的。

世間人不清楚，但修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，確實要記住惠能大師的話：「若真修道人，不見世間過。」要見自己的過，不見世間過，這是惠能大師教給後人的兩句真實話。若不在這上面真正下功夫，此生就與過去生一樣，注定是要空過的。為什麼空過？因為忍不過。沒有忍，哪來的定？六波羅蜜就像是上六層大樓一樣，第三層如果上不去，就沒有辦法進到第四層，充其量也只有布施、持戒，忍就沒有了，修學怎能成功？所以六度修學的次第，有了忍辱、精進，才得禪定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能與自性相應。

念佛往生亦復如是，達不到第六層，念佛是不能往生的。念佛往生最低條件是功夫成片，沒有定慧，功夫怎能成片。成片是什麼樣子？六祖說得好：「不見世間過。」這就是功夫成片的樣子。還見世間過，斷定功夫沒成片，因為你心裡頭還有分別、執著，還有障礙。

在念佛堂，主七師常講：「放下身心世界。」你沒放下，心就得不到清淨。要是從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處，世界哪裡還會有鬥爭！社會一定祥和，世界一定大同！

經上所講的，決不是念一遍就有了功德，要緊的是把它做到，單念不做沒有用。六祖說得好：「生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要證悟才能救。」從前李老師在世時常說：「修行人要改心。」心改善，行為自然就善良。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心還是妄想、執著，依然是無濟於事，要緊的是要改心。

修行的總綱領　　　　　　　（950125早餐）

修行的總綱領，無非是破二執、斷煩惱而已。小乘人是為破我執而破我執，所以他的方法比較笨拙。以深深的定功伏住煩惱、執著，使之不起現行。證得初果之後，要天上人間七次往來，方能斷盡見思惑，出離三界。

大乘的方法非常的巧妙，它教我們發菩提心，轉煩惱成菩提，是用轉變的方法。其實煩惱是不能斷的，因為煩惱是自性的起用，煩惱要是斷了，當然連自性也跟著被斷了。所以自性的起用，覺悟時叫菩提；迷了就叫煩惱，煩惱跟菩提是一樁事情，差別就在於迷悟。因此大乘修行的方法是轉迷為悟，能夠轉迷為悟，就能轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。大乘用轉變的方法是絕對正確的，於理於事都相應。這也說明大乘人比小乘人高明，小乘人沒有智慧，硬是用壓的；大乘人有智慧，就把它轉過來了。

大乘修學的榜樣—《華嚴經》五十三參。在這五十三參裡包含了各行各業、男女老少、世出世間的人，都是修菩薩行。不但修菩薩行，而且修的是高級的菩薩行—普賢行。那我們到底有沒有學會呢？我們在每一天的生活當中，從早到晚是不是修菩薩行？是不是修普賢行？如果是，成佛就有指望；如果不是，那就還要生死輪迴。

要如何修學？從要領上講，就是怎樣將六度應用在生活上。生活是六度，你就是菩薩；生活如果是十願，你就是普賢菩薩。須知大乘的根本是在於發菩提心，菩提心是什麼？即度一切眾生。度一切眾生，用現代話來說，就是全心全力幫助一切眾生破迷開悟，這個心就是菩提心。

要如何去做？六度、十願就是做的方法。要把六度十願落實在我們的生活、事業之中，這就是行菩薩道。六度就是菩薩道，十願就是普賢菩薩道。《無量壽經》裡的行普賢行，那就是修十大願王。

「布施」用現在的話來講，就是犧牲奉獻。自己肯犧牲肯奉獻給大眾，肯奉獻給團體。

「持戒」就是守法、守規矩。

「忍辱」就是有耐心。在工作上要有耐心，特別是在人事上，眾生都有無量劫以來累積的煩惱、恩怨、不平，我們時時刻刻都會遇到，更要能忍；對於自然環境也要能忍。

「精進」是求進步。不可以一成不變，老守住一個範圍。有許多大德學佛修持雖然好，但不能弘法利生，原因在哪裡？他墨守成規，不求精進。因時代不同，所以眾生的意識形態、生活方式也不相同。在某一個時代，有某一個時代弘法的方法，有某一個時代落實六度十願的行法，墨守成規當然是不行的。佛法從印度傳到中國後，就有了很大的改變，在生活方式上，從前是托缽，樹下一宿，日中一食。到中國之後，接受在家同修的供養，不托缽了，一切生活環境全都改變了。所以要適合現代化、本土化、生活化的原則，這才是精進之真義。我們要從這方面去思考—如何在生活中求覺、求慧、修六度十願。所以諸位仔細看五十三參，就會明白這個道理。

「禪定」就是自己有主宰、有主見，不為外境所動，這是禪定。

「般若」就是對於一切人事物的真假、邪正、是非、善惡都清楚明白，不迷惑，不顛倒，這就是般若智慧。

所以要是能將六度、十願落實在自己生活當中，那你就快樂了。無論做什麼工作，都是在修菩薩行，在行菩薩道。一個行菩薩道的人，他是充滿法喜的，這就真的把煩惱轉成菩提，把迷轉成覺悟了。

世間凡人，若對工作有繁重之感，就苦不堪言、怨聲載道，這種心態就注定了要六道輪迴。所以大乘菩薩法高明，把念頭轉過來就是菩薩了。他知道勤苦的工作，是跟一切眾生結法緣，是成就自己的布施波羅蜜。所以念頭一轉，就快樂無邊，幸福快樂、離苦得樂馬上就能得到了。

如果自己覺得跟大眾相處格格不入，那是自己在生煩惱，並沒有在學佛。學佛就是要把這些枝枝葉葉圓融起來，把它化解掉。這些境界是從自己內心所產生的，因此就要從自己內心去化解，所以佛法叫「內學」。佛法不是求人，是求自己，人人都能向內開發自性，這個團體才叫「僧團」。

佛法的戒律是用來要求自己，而不是用來要求別人的，這是極高明的作法。不像世間的法律，是要用來約束大眾。所以要學六祖惠能大師「常常見到自己過，不見世間過。」心就真的轉了，向內觀照了。

眾生的「大病」—不見自己過，專見別人過。專見別人過，就會增長煩惱，就沒有辦法向內觀照。如果我們只顧內照，不管外境的誘惑，這個「照」是智慧，就能把煩惱、習氣化解掉。

我們看《六祖壇經》就會覺察到，會用功的人，像六祖大師在柴房裡舂米、劈柴、做苦工開悟的。為什麼呢？因為他舂米、劈柴是具足了六度十願的行法，所以在舂米、劈柴裡面，六度十願全修了。不會用功的人，即使天天在禪堂裡面打坐、參禪也不會開悟，煩惱、習氣還是一大堆。我們要是會修的話，就是洗碗、擦桌子，六度十願也全都具足，這怎麼不歡喜呢？不會用功的人就會認為，這些工作好苦。所以轉境界就是轉心—轉心理、轉思惟、轉觀念。會修行跟不會修行的差別，就在於此。

倓虛法師在《念佛論》後面講的，青島湛山寺的張氏，她修什麼行呢？每星期天湛山寺有念佛會共修，她就到廚房去洗碗。她先生是拉黃包車的苦力，沒人瞧得起她，表面上她只是在廚房裡面洗洗碗，其實她就是在那裡修六度十願，所以她能預知時至，坐著往生。她要不是這樣的修習，怎能有這樣的成就？真正修行的人，只有修行人才能看得出來，世間人是看不出來的。世間人看她只是個不識字、沒念過書、聽經也聽不懂、到處幫人做苦工的人，殊不知那樣的人才叫真修行，聽經、參禪的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的這些修行的綱領原則，落實在生活上。

念佛功夫　　　　　　　（950126早餐）

能將《金剛經》的理論運用在淨土法門裡，就是《無量壽經》上的「發菩提心，一向專念」。一部《金剛經》就是教我們發菩提心，菩提心是根本，大乘法門都是建立在菩提心的基礎上。只要菩提心一發，無論修學哪一個法門，都是會有成就的，念佛的人也決定往生。念佛而不能往生的關鍵，就在於沒有發菩提心，所以雖有一向專念，依然不能往生。古人講：「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。」為什麼不行？因為「心淨則土淨」，要心淨才能往生。

蕅益大師說得很好：「往生品位的高下，在於念佛功夫的淺深，不是佛號的多少。」淺深從哪裡講？是從清淨心上講。念佛功夫可分成三層—理一心不亂最深，其次是事一心不亂，再其次是功夫成片。沒有這樣的功夫，念得再多也不能往生。什麼叫功夫成片？就是清淨心。心裡面已經沒有夾雜、沒有妄念了，只專注在一句佛號上，專注在西方極樂世界的依正莊嚴上。

《金剛經》所說的標準，是理一心不亂的標準。但理一心不亂也有淺深不同，《金剛經》上說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」一切賢聖就是三賢十聖，即《華嚴經》裡的四十一位法身大士，他們都是理一心。雖然同樣達到理一心不亂，功夫還是有淺深不同的差別，但是到了究竟圓滿，就是成佛。

這些都是講我們的自分—自己的功夫，尚不論及阿彌陀佛的加持。若論阿彌陀佛的加持，大家都是平等的。這是極樂世界跟他方世界不一樣的地方，極樂世界有佛力加持。但如果自己肯努力，自己的功夫得力，品位增高，到西方極樂世界成佛就快；往生自分品位較低的人，雖然得佛力加持，但到真正圓滿成佛就慢了一點。也就是在圓滿菩提的時間上，有早晚快慢不同的差別。

衝突　　　　　　　（950126早餐）

人與人之間衝突在哪裡？就是利害。我們跟人沒有利害，那就好相處，真正做到與人無爭、於世無求。《金剛經》上有兩句話：「不取於相，如如不動。」這才像一個修行人。

大家在一起，一定要有一個共同努力的目標、方向，這是基本的一個概念。還要同心協力為佛教、為眾生去努力，一定要把個人的利益捨棄。無論在家、出家都應當放下，如果放不下，這就是很大的障礙。當然最嚴重的障礙，就是障礙自己，非但自己不能成就，連往生、開悟，甚至於得念佛三昧都靠不住，所以一定要放下。

修行實在是件不容易的事，真正想修行的人，在一個團體裡，要學謙虛、學客氣、學忍讓。孔老夫子教給我們要守禮，禮是什麼？是自卑而尊人。彼此要減少磨擦、減少衝突、處處忍讓，這才能夠成大功、立大業。

鋒芒顯露的人會遭嫉妒，遭嫉妒這也是正常的現象，因為人是凡夫，嫉妒、瞋恚是無量劫來的習氣，要是沒有這些習氣，他就是佛菩薩再來。

佛心　　　　　　　（950126早餐）

我們要時時刻刻存著一顆真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心。常常以此來檢點、反省自己：我們是不是有這樣的心？是這個心，就是佛心，就有資格學佛，有資格往生。

在處事待人接物當中，修行要守住幾個原則—看破、放下、自在、隨緣、念佛。能守住這幾個基本原則，就不會錯。真正能守得住，自己的一切都交給佛菩薩，交給護法神去安排。這是從前章嘉大師教我的：「一個真正想學佛，真正是為了弘法利生的人，不要去考慮自己的前途、生活，諸佛會護念，護法神會照顧的。」什麼都不要去想，一心一意照著經典上的教訓去做，佛法是重實行的，能做到就是相應，做不到就不相應。

著相　　　　　　　（950129早餐）

讚歎自己，貶低別人，在《瑜伽戒本》裡，是第一條重戒—自讚毀他戒。在《梵網戒本》裡，僅次於四重戒。為什麼這麼重？因為著相。《金剛經》的標準是著了四相就不是菩薩。若貢高我慢、自以為是、自以為了不起，這就完了，即使做再多的好事，都只變成世間有漏的福報而已，與了生死、出三界毫不相干。

我們學佛，尤其是出家人，一心一意就是要出離三界，這是大前提、大方針。世間所有一切名聞利養、榮華富貴，都要徹底從心裡捨得乾乾淨淨，要念念為佛法、為眾生、為了與阿彌陀佛及諸佛的本願相應。如果念念還有一個「我」存在，那就與魔相應；魔跟佛不一樣的地方，就是魔念念都為自己。

忍讓　　　　　　　（950130早餐）

古人常講：「處事難，處人更難。」人都是凡夫，凡夫的心千變萬化，凡夫的念頭隨境界轉，相處當然困難，唯一的原則就是忍讓。要放寬自己的心量，學著能夠容忍、能忍讓，避免一切的衝突、摩擦，護持這個道場的戒律精神—六和敬。六和敬的護持就是忍讓，不能忍、不能讓，和敬就被破壞了，這就是戒律講的「破和合僧」。五逆罪裡也有破和合僧，這是墮阿鼻地獄的業因。在五逆罪裡面，其他四條不容易犯到，這一條很容易犯，而且不知不覺的就犯了，唯有一心向道、能忍讓的人才得避免。

就像惠能大師所說：「若真修道人，不見世間過。」他只為生死事大，所以有這麼高的警覺心。一心一意要了生死、出三界，世間一切與他不相干。順境、逆境一切都隨順，他以了生死為重要。我們念佛人以往生為第一要務，除了求往生之外，沒有任何一樁事值得放在心上。

真正慈悲的人，遇到違規、破戒、作惡的同參道友，不僅要容忍，而且要用智慧、善巧去感化他，這就是大慈大悲。

解行相應　　　　　　　（950130早餐）

建立道場、護持道場一定要解行相應。講經說法是解門，領眾修行是行門，兩者都重要，兩者俱存才是一個完全的道場。但解行俱優的修行人，自古以來就不多見，若兩者不能具備，寧願選行門，不求解門。

行門，就是覺得自己什麼都不知道，什麼都不懂，樣樣不如人，這樣的人會很謙虛，肯老實念佛，通常這種人往生的品位都很高。有解無行的人，恰恰相反，他貢高我慢、自以為是，往往把修行忽略了，反而不能往生。

領眾修行是自利利他的工作，要緊的是真誠、真實，自己有真誠心、清淨心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。

念佛的方法　　　　　　　（950130早餐）

修行用功千萬要記住，不能把打妄想當作觀照。但在初學，確實是用意識心，若觀照得力，妄想、煩惱就會減少，智慧就會增長，這代表修行已步上軌道。如果仍然妄想、煩惱不斷，那證明自己觀照的功夫不得力，這是通途方法修學的難處。

淨土宗的方便，就是用意識心專持這句名號，名號功德不可思議。名號的確是真實的，因此用妄心、意識心去持這真實的名號，這個妄心就是真心。這是念佛法門的殊勝之處，也是一切法門所沒有的，故稱第一方便法門。

一切時、一切處都能歸到這句名號，直到念到功夫成片，這樣的程度，就跟宗門教下所謂的「觀照」完全一樣。能念到事一心不亂，就是「照住」；念到理一心不亂，就是「照見」。所以古德常說：「念佛法門，暗合道妙。」道妙就是明心見性，用這個方法得定、見性的人很多。縱然不能得定、不能見性，也能往生。祖師大德們也講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」開悟就是明心見性，只要能往生，就絕對能開悟、見性，淨土法門的殊勝就在此處。

但是淨土法門修學的原則，是要「發菩提心，一向專念」。「一向」就是一個方向、一心的意思。什麼是菩提心？除了自己絕對求往生的心之外，還得念念以一切善巧方便，把念佛法門介紹給別人，這就是菩提心。因為我們明白，唯有這個法門能斷煩惱、出三界，能不退成佛。

所以修學淨土的人，一生當中的大事，就是自己求生淨土，把念佛法門介紹給別人，自行化他。除此之外別無二念，這就叫「發菩提心，一向專念」。這樣的願心、行持必定往生。煩惱、妄想雖然不刻意去斷，自然就少了，智慧自然天天增長。

修行的原則　　　　　　　（950201早餐）

修行最重要的是要抓住綱領、守住原則，功夫就容易得力了。綱領原則就是「發菩提心，一向專念」。這兩句話的道理、意義一定要透徹的理解，要遵照《淨宗同學修行守則》去實行—三福、六和、三學、六度、十願。必須要應用在生活上，這就是自行化他。

《沙彌律儀要略》的節錄，就是前面五個科目的舉要，所以《修行守則》是屬於行經。經有四種—「教、理、行、果」，「行經」是要我們真正做到的。我們真能用「真誠、恭敬」的心來修學、為眾生服務，一定會得法喜充滿，會得清淨心。能以真誠、恭敬心為一切眾生服務，就是修學大乘。

在大乘法裡面，最圓滿、最究竟的就是「普賢菩薩行」。普賢菩薩行是什麼？就是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。這些都在日常生活裡。禮敬，必含真誠恭敬；稱讚，定有法喜充滿；廣修供養，就是服務一切眾生。所以普賢行包括的範圍是非常的深廣，決不是拿一點錢，包個紅包就是供養，這種觀念是錯誤的。

菩薩道、大乘佛法的精神，就是廣修供養、廣度眾生。《金剛經》講：「一切眾生，我皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這句經文用現代話來講，就是盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟的結果，自然是離苦得樂。「迷，要幫助他破盡；悟，要幫助他圓滿」，這就是成佛，就是「入無餘涅槃，而滅度之」。若不生到西方極樂世界，在此方世界，或在十方諸佛剎土裡修行，都要經過三大阿僧祇劫才能圓滿。如有人問，為什麼要選擇淨土？我們可以告訴他：就是怕輪迴、怕生死、怕折磨、怕障礙，且為了自利利他達到圓滿，所以才決定求生淨土。

生西方淨土之後，就如經上所講：「一切苦難都離開了」。而且能在很短的時間內，圓滿成就佛果。圓滿的智慧德能現前，然後再回到九法界來廣修供養，為眾生服務就沒有障礙，這就是佛家常說的「乘願再來」。

發菩提心，一向專念　　　　　　　（950202早餐）

念佛人至少要把「發菩提心，一向專念」這八個字搞清楚。這八個字要是不清楚，你是無法把佛號念好的，功夫也無法得力。不但不能轉境界，依舊被境界所轉；被境界轉，就是繼續六道輪迴。若能轉境界就決定往生，所以這八個字非常重要。

什麼叫菩提心？怎樣去發？《金剛經》說：「生心」。生心就是發心，生是生起，意思與發起相同。江味農居士在《講義》裡說，「生」比「發」的意思更深、更圓滿。

一向專念，「一向」有狹義、有廣義。狹義的說，就是念念嚮往西方極樂世界。一個方向，向西方淨土，這樣能往生，這是屬於事，能得事一心。廣義來講，「一」是一真法界、趨向一真法界。凡夫、二乘、權教菩薩不懂一真法界，不入一真法界，所以妄想、執著、障礙重重。

一真法界在哪裡？其實是無處不是、無時不是。現代人喜歡講突破，一真就突破得乾乾淨淨。世間的科學家、哲學家們，他們思惟、想像、體會的時空，特別是多次元的時空，所謂四度空間、五度空間、六度空間，一直到無限度的空間，實際上就是佛法講的法界。「法界」大分是十法界，細分則是無量無邊，與多次元的時空說法很接近、類似。這些現象都是從無明、不覺而發生的，若能重重突破，就能見到一真法界；能見到一真法界，就成佛了，就是禪家講的「見性成佛」。一真就是真性、真心。佛說一切萬法唯心所現，十法界依正莊嚴（多次元的時空）是唯識所變。能朝這個方向一心專念，會得理一心不亂，這叫會念佛，功夫容易得力。

功夫得力的現象，就是妄想、煩惱、分別、執著會一天天減少，智慧也會隨之增長，心地一天比一天清淨，自自然然能放下。他能慈悲，他肯念佛，這都是功夫得力的現象。我們在日常生活當中，這些現象不能現前，就是還有很深重的迷惑、顛倒，因此功夫會不得力。

佛講的話，字字句句都是真實的，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」。一切相的確是虛妄、是夢幻泡影。若要在裡面起心動念、分別、執著，這絕對是錯誤的；想在當中有求有得，這絕對是妄想。有這些妄念、分別、執著橫在前面，就是大障礙。不僅障礙證道往生，也障礙了功夫得力。但這些障礙都是自己造成的，還需要自己去解除，任何一個人都沒有辦法代你解除，即使是佛菩薩也沒有能力。

如何才能往生　　　　　　　（950203早餐）

修行人在一生當中的修學，若不能出三界就不算是有成就，但要真正超越三界，實在是樁難事。淨土雖說是易行道（跟其他法門比起來是容易），事實上也並不容易，所以念佛的人多，往生的人少。

往生的人，實在說，只有兩種人。一種是上根利智的人，他對於事實真相能通達明瞭，所以他不懷疑、不夾雜，淨念相繼而往生。另一種是愚人，就是一般講的老阿公、老太婆，他什麼都不知道，都不懂，就是一句阿彌陀佛死心塌地的念到底，這種人也能往生。而當中這一部分的人，他既不是上智，又不是下愚，這就難了。因為他有分別、有知見，這就是障礙。我們應該冷靜的想想，我們自己究竟是屬於哪一類？

學上智難；學下愚，只要真正肯學，是可以學得來的，就是要把一切都放下。最重要的，就是名聞利養要放下。「利養」包括五欲六塵，「名聞」包含權力、地位，我們一概都不沾邊，只是一味的老實念佛，服務大眾。

如倓虛法師在《念佛論》後面說的，出家人中有個修無師，那是下愚之人，什麼也不懂。青島湛山寺的張氏，她丈夫是拉黃包車的，一天不做工就沒有飯吃。每星期天湛山寺有共修法會，她都到廚房幫忙洗碗，做這些苦工，你看人家往生多自在、瀟灑！那就是愚人。愚人能往生，絕頂聰明智慧的人也能往生，當中這一截的人就太難了。

難，都是自己造成的障礙—爭名奪利、貪圖利養。我們能遇到淨土法門，這是希有的因緣，把自己希有的因緣當面錯過，這是非常非常可惜。

懺悔　　　　　　　（950204早餐）

在行門裡，總之一句話，就是懺悔法—普賢菩薩的懺悔業障。懺悔法要緊的是改心、改行為，雖沒有那些形式，也是真懺悔。若只是具足形式，依照文字從表面上做作而已，心沒有改，行也沒有改，那就不是懺悔，是沒有用處的。

佛教導菩薩修行，就是教菩薩要多為眾生想，多為眾生做，這就是菩薩道、菩薩行。多替眾生想，是菩薩道；多為眾生做，是菩薩行。凡夫起心動念處處都為自己想，都為自己做，所以佛菩薩跟凡夫的差別就在此處。

護持道場最重要的是六和敬，捨棄六和敬就不是佛法的道場，不是佛的道場，那必是魔道場。佛道場是要用來弘法利生的，是指導大眾修行的場所，令一切大眾能破迷開悟、離苦得樂，向這個目標做，那就對了，這就是佛的道場。如果霸佔佛道場，不從事教學，而捨本逐末，都是魔事。是佛是魔，都在自己一念之間，作佛就能往生，作魔來生必定在三惡道，縱然你行一切善法，還是不免墮落。為什麼呢？因為破壞正法。因此所有一切善行都抵不了這個罪過。

修行三階段　　　　　　（950205早餐）

真正想修行，真正想有成就，這樣的人我們確實也見過不少，而最大的難關，就是妄想、雜念，想除也除不掉。這個問題不是現代人才有，自古以來都是如此。而佛在一切經典裡教導我們，這也是一個主要的課題，就是如何斷除妄想、執著。其實在一切經論裡面，也是在說明這個問題。佛講得很透徹，方法也非常善巧，可惜我們沒有認真的去做，所以無量劫來都被這個妄想、煩惱纏縛，而不能夠解脫。解決的方法有很多，而念佛確實是最好的一個方法，可是大家不去用。

念佛的人，口念佛號，心裡不斷妄想，這是不能成就的。必須口念心也要念，心口要能相應，功夫才能得力。「得力」就是能把妄想、煩惱伏住。伏久了就得定，就成就三昧。定久了就開慧，智慧一開，即轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這就是成就了。功夫只要得力，妄想煩惱能伏得住，就可以帶業往生。這是這個法門比一切法門殊勝的所在，只要肯用功，是每一個人都有能力做得到的。

往生到西方世界，古德講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，沒有一個不開悟的。開悟就是開智慧，開智慧就是轉煩惱成菩提。

我們平常時時提倡、勸勉大家，我們的修行有三個階段：

第一階段—熟讀經文。把經典念三千遍，熟讀經文，記住經典裡面的教誨，佛的教誨記不住，還修什麼？怎能如教修行？這是第一步。

第二階段—求圓解。對佛教誨的意思要明白，要解得圓融，才不會死在句下。要知道佛的教誨，講的是原理原則，要能在日常生活當中，活活潑潑的應用它，這才不是讀死書，才是開智慧。

第三階段—要實行。依著經典的理論方法，修正我們自己錯誤的思想、見解、行為，這叫真正修行，這樣才能夠往生。而不是把經念完三千遍就沒事了，那是沒用處的。要知道佛法自始至終都是重視實行的，就是要能做到。

所以真正修行是在起心動念之處，而不是在記問之學。記得多、懂得多是沒有用處的，要去做到。能做到一分，就得一分利益；做兩分就得兩分利益，不能認真努力去做，這個真實利益是絕對得不到的。

菩薩行　　　　　　　（950207早餐）

佛教給我們的是什麼？歸納起來，就是改心。什麼是凡夫心？什麼是佛菩薩的心？要十分清楚明白。怎樣是改凡夫心為佛心？怎樣去改凡夫的行持，成為佛菩薩的行持？我們自己若不明白這個道理，不能認真去做，而假佛法之名，誤導眾生，罪過都在阿鼻地獄，這是佛菩薩所不願見到的。所以肩負教學重任的人，一定要認真努力克服自己的習氣、困難。

佛法、世法是一不是二。以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法，無有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法也都變成了世間法。由此可知，所謂世法、佛法並不在事相上，而是在個人心上，所謂「心淨則國土淨」。

佛法不壞世間法，所以世尊在世時，對印度許許多多宗教徒的教化，佛並沒有改變他們的生活方式，只是修正他們的理念，幫助他從迷信的生活，回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有改變他們，只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念，這方法正是我們中國聖人所講的：「極高明而道中庸」，這才是真實的智慧。

覺悟的生活就是菩薩行，換言之，從凡夫的生活回到菩薩的生活。但生活並沒有改變，過去做什麼行業，現在還做什麼行業，所不同的，過去是迷，現在是覺。迷的時候有苦，覺的時候有樂，這個樂就是所謂的「法喜充滿」，不同點就在此地。並不是改變他的生活，改變他的職業、行業。《華嚴經》上五十三參，我們看到那些菩薩，男女老少、各行各業，就是在他們原本的行業、原本的生活習俗當中覺悟了，而離苦得樂，這就是佛法。

譬如我們在廚房裡面工作，每天燒飯、洗碗、抹桌子，世間人覺得這是苦事情，但覺悟的人卻覺得是件快樂的事，這些事情其實就是六度萬行，就是戒定慧三學。工作還是一樣，事情還是一樣，只是心理觀念改變了，這一變，就是菩薩的生活。菩薩的生活是什麼？就是每天燒飯、抹桌子、洗碗碟。《華嚴經》上教給我們的就是這些，教我們怎樣過一個最快樂、最幸福的生活。這是事實，這就是修行，大乘菩薩行，無上正等正覺就是在這裡修。不了解的人，認為天天做這些事情實在是苦死了，家庭主婦一個個都想跑了。這是迷，迷就苦了；悟就樂了。覺悟的人，知道在這些地方是修布施、修稱讚、修供養、修忍辱、修禪定、修般若，所以迷悟完全不一樣。

修清福　　　　　　　（950208早餐）

「禍福」實在是繫於大眾的一念之間。一念善就是福，一念惡就是災禍。佛教導眾生福慧雙修，福慧圓滿了，就稱為二足尊，所以修福、修慧都非常重要。福報當中，尤其難得的是「清福」。在清福裡面有高度的智慧，所以他不造罪業。在世間的福報裡面，福報愈大，造罪就愈容易，所以副作用也大，這是我們要記取的。

如果我們能夠理解清福、明瞭清福、享受清福，那這個福報真的是無量無邊，智慧也一定是隨著增長。我們自己要認真努力修福，也要勸導一切人修福，大家都有福報了，這個地區就不會遭難。假如只有我們個人有福，大家沒有福，我們還是無法躲過共業的，所以勸化眾生修福是非常非常的重要。

修福要怎樣修法？多替眾生想，多替眾生做，能把自己忘掉，那是大福報。什麼是造惡呢？念念為自己想，念念都為自己做，這是大惡。

修行目標　　　　　　　（950209早餐）

「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、老實念佛」這是我們現前階段弘法利生的目標，也是我們自己修行的目標。所有一切經論、行法都是要幫助我們達到這個目標，完成這個目標的。

我們自行化他有了方向，目標正確，這個生活就有意義、有價值，過得就很快樂、很幸福。希望大家從這個地方去體會—自己應該怎麼修學，怎麼樣待人接物。這是真正的佛法，真實的佛法。

離相修福　　　　　　　（950209早餐）

捨財是福，但是更要緊的是要不著相。著相修福，是人天果報；離相修福才能明心見性，才能夠往生不退成佛。

不但外財能捨，內財也要能捨。什麼是內財？我們的精神，我們的勞力，能無條件的為大眾服務，這叫捨內財。不求報酬，認真的為社會、為大眾服務，這就是布施。

福報與智慧　　　　　　　（950211早餐）

「有錢是福報，用錢是智慧。」福報大的人如果沒有智慧，他所用的全部就都落空了；有智慧的人，福報雖小，但他每一分錢都能修得很大的福報，所謂是「捨財修福」。由此可知，沒有智慧的人，想修福也修不到。

實際上以因地上講，智慧比福報更重要，因為有智慧的人不會造罪業，會將自己的過失減少到最低程度；沒有智慧的人，造作了罪業，還以為在修福。這樣的情形，在我們現前可以看到很多很多，他真正有錢，也真正發心，可是他造作的是罪業，不是修福，而自以為是在修福，這實在是非常的可惜。

隨喜　　　　　　　（950212早餐）

在團體裡面，最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心？說「我沒有嫉妒心」，那個人就不是凡夫了。只要是凡夫，就絕對有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代，是佛法極盛的時代，六祖惠能就出現在那個時代，從黃梅得了衣缽之後，你看，誰服氣？那是什麼現象？嫉妒。

我們的嫉妒、貪、瞋、痴、慢如果不能夠降伏，不但道業不能成就，其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著，也會障礙道場的發展，也會障礙同參道友的成就。換言之，就障礙了弘法利生。這個罪過，大家都曉得，是戒律裡面講的：「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜？把念頭轉一轉，若能隨喜，別人有多大的成就，我的成就跟他一樣大，隨喜功德不可思議。

當我們看到別人在做好事時，能生歡喜心，能幫助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我們要懂得修隨喜。我不能做的，他能做，我就幫他；幫不上忙的，我讚歎、我歡喜、我照顧他，所以功德是同等的，因為你自己心是清淨的，這就是我們常講的法喜充滿。

這也是我們為什麼把課誦本裡的晚課，改成念《無量壽經》卅二品到卅七品的道理。這段經文裡所講的習氣、毛病，我們每天都能讀一遍，來反省、檢點自己有沒有這些過失？如果有，就要改過自新，這才叫真正修行。

早晚課誦　　　　　　　（950212早餐）

現在的社會，可以說遍及到全世界，不只是某一個地區，對於佛法都有很大的誤會。這個誤會會障礙對佛法的修學，障礙佛法的流通，所以《認識佛教》、《三皈傳授》這兩本小冊子確實有大量流通的必要。

修行，古大德所編的課誦、儀規在當時確實能利益一切眾生。可是現在的眾生業障深重，而且基礎喪失掉了—孔孟的書不讀了，老莊、道家的東西也不涉獵了，小乘又不學。就像我們今天蓋大樓沒有地基似的，毫無基礎，這樣入大乘怎會有成就？古今凡是有成就的大德，無論在家、出家，他們儒學的底子都很深厚。因此這些儀規（那時稱作朝暮課誦），現在拿來已是用不上了。早晚功課訂定的目的，是要幫助我們改變心行的，如果我們做了，而心行仍沒有改變的話，這早晚課就白做了。因此我們才把早晚課誦的內容，改為早課讀《無量壽經》第六品，晚課讀卅二到卅七品。

我們的早課，目的就是希望每個人心裡面都有四十八願，這就叫念佛、憶佛。心裡頭真有佛，心裡面有阿彌陀佛，有阿彌陀佛的四十八願。四十八願裡，就包含西方極樂世界依正莊嚴。晚課就是念念不忘阿彌陀佛的教訓，我們要依教奉行、如法修持，這是真念佛，不在口頭上。

《無量壽經》是頓教。所謂頓教，就是它沒有次第，縱使我們沒有儒學深厚的基礎，也能成就，這是此法門的殊勝處。因此能夠依阿彌陀佛的願去發願，依阿彌陀佛的教誨去修行—卅二到卅七品是阿彌陀佛的教誨，內容就是五戒十善，是大小乘共同依靠的基礎。從這裡來認真學習，我們念佛才會有成就，這是我們重新定《朝暮課誦》的理由。

清淨心　　　　　　　（950214早餐）

這個時代修行要想成就，只有念佛求生淨土，除這一條路之外，確實沒有第二條路可以走得通的。念佛要念到什麼時候，才真正有把握往生？要念到心清淨。心清淨了就是功夫成片，可以帶業往生。

怎樣才能做到心清淨？一定要有看破、放下的功夫。看破是學問，放下是功夫。放下什麼呢？放下一切妄想、煩惱、知見。真正要學六祖惠能大師的：「若真修道人，不見世間過。」你的心就清淨了。

我們今天還看到這個人不對、那個事也不對，這是什麼原因呢？是因為我們有分別、執著。只有真正想往生的人，才能真正放得下。僧團是清淨和合僧團，所以在佛法的六和敬裡，「見和同解」是建立在這個基礎上的—不但聽不到是非，連心裡都沒有這個念頭。

學　　　　　　　（950214早餐）

社會上講：「學做人。」學做人就是學倫理、道德。如果學十善、四無量心（慈、悲、喜、捨），就是學做欲界的天人，那他們就比我們人又高一級了。學四禪八定就是學做色界天人，境界就更高了。學四十八願，學六度、十大願王，那就是學做西方極樂世界的天人，這才是我們真正所要學的。

「學」，不是指我懂得、我明瞭就算是學了。「學」這個字的意思是「效法」、「學習」，它是動詞不是名詞，就是要我們真正去做到。我們今天修行，自己得不到法喜，那就是在混日子，為什麼得不到法喜呢？因為我們沒有認真去學習。

學要從哪裡學起？從讀經學起。經上教我們怎麼做，我們就怎麼做，依著經典認真的反省，每天能發現自己一個毛病，這就是覺悟；每天能夠改掉一個毛病，才是真修，就是夏蓮居老居士在《淨語》裡所講的：「真幹。」能夠真修、真幹，三年就超凡入聖，就不是凡夫了；不肯學、不肯幹，那就沒有法子了。

讀經要怎樣讀呢？要用真誠心、清淨心、恭敬心去讀，就會有悟處。有一些人讀經讀得好苦，為什麼呢？因為他是用妄想、分別、煩惱的心去讀，對經典裡面的意思、境界完全不能體會，那當然愈讀愈苦。只有用真誠、清淨、恭敬的心去讀，才能與佛的心相應，才能夠發現經裡的意思。由於真誠、清淨、恭敬是沒有止盡的，所以經的意思就沒有止盡、無窮無盡。

六和敬　　　　　　　（950216早餐）

人與人之間相處要包容。佛為我們僧團制定六和敬，六和敬是最殊勝的團體，所以是眾中尊—在世出世間一切團體裡面，和敬的團體是最尊、最貴的。確實是蒙諸佛護念，龍天讚歎、擁護。為什麼不能和呢？原因在哪裡？團體愈大，和敬就愈困難，根本的原因就是我見、我執，這是不和的根源，造罪的根源。

佛法的修學，不要說是大乘法，在小乘法裡面，第一個就是要破我見、破我執。學佛第一個學什麼？是學「無我」，「無我」就和了，問題就從根本上解決了—無我執、無法執。

我們既然發心出家了，生活在僧團裡面，這是希有的因緣。要自己尊重自己，要認真努力發憤，以道業為第一，依眾靠眾，互相勉勵，切磋琢磨。我們自己能成就，就是社會的成就，就是佛法住世的成就，就是眾生離苦得樂的成就。你說這個影響多大？我們自己要做一個好的榜樣，不但是給在家人做個好樣子，同樣也給出家同修做個好樣子，這樣就真正不辜負出家一場了，這才是真正的修積功德。

福慧因果　　　　　　　（950216早餐）

世出世間法要曉得，都是福慧因果。福固然重要，慧更重要。有福沒有慧，享福的時候決定造作重罪，這是佛家講的「三世怨」。福享盡了，墮落在惡道裡面，要想出來那就不容易，不曉得要經過多少生、多少劫？

有慧沒有福，雖然日子過得很清苦、很艱難，但不造罪業。往往還有往生成佛的可能，因為他生活太苦了，他對這個世間厭倦，反而生起道心。由此可知，福報不是好事情，佛教導出家弟子要修福決定不享福，依舊過清苦的日子，要以苦為師，道理就在此地，怕你享福造罪業。

老實　　　　　　　（950508早餐）

《金剛經》最重要的意義，就是要告訴我們：大乘佛法是在生活當中修學的。換言之，就是要教我們怎樣過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是大智慧、大覺悟的生活，這樣的生活才是真正的幸福美滿。

念佛不能成就，就是因為不老實。不老實就是不會過日子、不會生活，糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，這實在是非常的可憐，如經上常講的：「可憐憫者」。

有了般若智慧之後，明白了人生的真相，這就會老老實實、死心塌地念佛求生淨土了。誰能夠接受，誰就得利益；如果不能接受，不能老實念佛求生淨土，那就是《地藏經》上所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」既然是造作罪業，來生必定還是在六道裡輪迴，無論修持怎麼好，如果不能出三界，都是沒有成就的。

我們講《金剛經》的目的，就是為了勸導大家，教大家明白事實的真相，要死心塌地的老實念佛求生淨土。《金剛經》上所說的，乃至於世尊在廿二年中所說的《般若經》，就是為了教我們要看破、放下。為什麼「看破、放下」這四個字要講廿二年？試想，誰聽了之後他就看破了？他就放下了？聽是聽了，說是說了，依舊是看不破，依舊放不下。心裡面一天到晚還是胡思亂想，口裡面、行為上，還是一天到晚批評別人，不知道檢點自己，這就是看不破、放不下。

乘願再來　　　　　　　（950510早餐）

自己不肯認真修行，你的身體業報是命中注定的；如果自己肯發憤為佛法獻身，為一切眾生獻身，那你這個身體就不是你自己的了，而是乘願再來的。

因此不必等到了西方極樂世界再來投生，只要現在的願力一轉，就能把自己業報的身轉成願力的身，這就是乘願再來。「乘願再來」是一念之間可以做得到的，這裡面一絲毫假都不能摻，是純真無妄的，摻一點假還是要受業報。

改過　　　　　　　（950512早餐）

無論出家在家，凡是佛弟子接受財供養，一定要以法供養回報。佛陀在世是用托缽的制度，當接受供養時，一定要給人說法，這就是報答施主之恩。我們在任何場合，接受人家供養，也要懂規矩，要為人說法。若沒有人啟請，那可以不說；有人啟請就一定要說。說法最要緊的原則，就是要能指出現前大眾所犯的通病，來幫助他們改正，這才是最有利益的。所以不必談玄說妙，說那些沒有利益的廢話。

佛門常講「開悟」、「修行」，這個名詞術語大家都曉得，可是對裡面的含義，明白的人並不多。讀經裡頭會有悟處，念佛裡頭會有悟處，其實在生活當中，待人接物也都是會有悟處的。「悟處」指的是什麼？是發現錯誤。發現錯誤就是開悟，把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少卷經，念多少佛號，拜多少佛；實在講，那只是形式、樣子而已。真實的功夫是「知過」、「改過」，能做到這四個字，你這一天就會過得很踏實，沒有白過了。

不但修行人要嚴格的遵守，世間人我們看《了凡四訓》裡的趙閱道，他每一天都反省，每一天都檢點，找出自己的過失來改正，不再重犯。可是現代的學佛人，嘴裡頭談玄說妙，實際的功夫卻完全沒有，所以我們往往可以看到出家人成就不如在家人。在家人學佛，確實有一些人他真的是一切都放下了；反而出家人學佛，口裡講的都是佛法，都是談玄說妙，可是心裡想的以及所作所為，都是六道輪迴業。說的是破迷開悟，而實際上，自己做的完全是迷惑顛倒。

真實的功夫要從檢點過失做起，而這個標準，就是佛在經典裡面的教誨。所以為什麼要把經念熟？就是要把標準記住，若記不住這個標準，對於是非善惡就不能分辨，往往就會把錯的當成對的，對的以為是錯的，這就是佛講的「顛倒錯亂」。所以經一定要熟，要認真的去救自己。果能在這一生當中超越輪迴，往生淨土，那自己就真的得救了；要是不能往生淨土，這一生就空過了，這一生所修的就都不管用了，因為敵不過這一生所造的惡業—起心動念、言語造作都是貪、瞋、痴、慢、嫉妒、障礙。諸位想想看，如果這個力量強，還是要到三途去的，想保住人天兩道很不容易。

清淨心　　　　　　　（950513早餐）

我們平時吃東西要小心謹慎，以免食物中毒。須知解毒最有效的方法，就是清淨心、大慈悲心。所以把任何的毒藥拿給諸佛菩薩，他也是不會起作用的，原因在哪裡？他心清淨、心慈悲。所以慈悲心是解毒最好、最有效的一個方法。而我們的心起心動念都自私自利，所以很容易被這些毒物所感染。

我們最近看到一些一心專注的人，無論是年輕人或是老人（九十多歲的劉承符老居士就是最好的例子），你看他們體能上的變化，精神、相貌上的變化，這證明了佛說的一點都不假，這就是三轉法輪裡的證轉—做證明。所以我們為了自身的健康，想要少病、少惱，若不修清淨心，不修慈悲心，是沒有辦法做到的。

轉福德為功德　　　　　　　（950514早餐）

世間事遇到了，我們做，就是修福。做事的時候不要怕吃虧，多做是多修福，這有什麼不好？做的時候不要執著，不要放在心上，心裡面一點痕跡都不露，如《金剛經》上所講的：「應無所住，而生其心。」這才是真正的福報，就把福德變成功德了。如果心裡常常想：「我已經做了多少事情。」這就是世間法，是有漏的福報，得的果報很小。

年輕的時候多修一點福，到年老的時候，你就享福了，就有很多人來照顧你。年輕不肯修福，到老的時候，沒人照顧你，還是要自己操勞，這因緣果報確實絲毫不爽。

二、論死生事大

了生死　　　　　　　（950127早餐）

普賢菩薩說：「是日已過，命亦隨減。」明眼人看到的是光陰一天比一天減少，換言之，就是更接近死亡了。

我們的道業，有沒有隨著時間在進步？唯有真實修持，才可以了生死、出三界；如果不能了生死、出三界，這一生就是空過。縱然念佛修福，也是佛所講的「三世怨」。三世怨不是好事情，這一生念佛修福，到來生一享福，人也糊塗了；糊塗就再造罪業，再受苦報。大富貴的人家，都是前生曾在佛門裡面念佛修福，而不能夠了生死的人，在這一世當中，有權有勢，胡作妄為，造作的罪業比一般人要重得多。所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，是要以了生死為目標的。

在大乘法裡，想要了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生淨土。若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話—學菩薩道，修菩薩行。在善財童子五十三參裡面，善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。所謂菩薩道就是存心，我們在講席裡常說：「心、願、解、行要同佛。」心、願就是菩薩道，解、行就是菩薩行。

學佛，就要學得跟佛一模一樣，縱使不能到一模一樣，也要相差不遠，這才叫學佛。世間有一些人，他是搞佛學，而不是在學佛。什麼叫佛學？就是有解無行，只把佛法當作世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個願，那就是佛學；有心，有願的人，他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。

佛的經教是融通的—圓融、通達無礙，所以一經能通一切經。不但經教是融通的，世出世間法也是融通的，因為都是從自己真心本性裡變現出來的，所以它是同一個根源，沒有不通的道理。為什麼會不通？不通就是有障礙，障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，只要能去掉障礙，世出世法都是圓融而通達無礙的。

觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。他怎麼明白的？由觀照而明白的。什麼叫觀照？是六根接觸外面六塵境界時，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，而一切都清楚明白，這叫觀照。要是帶著一點意思在裡面，就不叫觀照了。

「觀照」其實就是自性淨，就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。凡夫迷失了自性，用的是情識，就是八識五十一心所，這叫「情見」，也就是一般所講的「帶著感情」。什麼叫感情？就是分別、執著、妄想。帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。由此可知，離開一切分別、執著、妄想，就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫做觀照，叫做照見。因此用凡夫的見解來修行，是絕對不能超越六道的。

凡夫很難離開情見，如果用情見去修學，一切法門都不得成就，只有修學淨土可以。但我們要知道，修淨土是要念佛的功夫能把情見伏住，才能往生；伏不住，還是不能往生。也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，若能在往生的剎那中，煩惱不起現行，就成功了。如果在那時候煩惱起來，那就去不成了。其實，念佛也是觀照，會用功的人跟禪家的修學沒什麼兩樣，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所講的「都攝六根」，能都攝六根，就跟參禪一模一樣；如果我們只做淨念相繼，而不懂如何都攝六根，那跟參禪還是不一樣的。

三、勉誠敬人生

誠敬　　　　　　　（950204早餐）

求學、求道都在一個「求」字，是要自己去求得的，自己不肯，就沒有人跟你說了。因為眾生不知道、也不懂得求，所以諸佛菩薩大慈大悲，現身說法，以代眾生求。我們在佛經裡看到的，那些當機的人，就是代眾生求法。在《無量壽經》裡，阿難出來啟請，就是代眾生請法。

道與學一定是要有求才說的，他的用意是重道—尊師重道。唯有尊，唯有重，學的人才真正得受用，如印光大師所說的：「一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益；十分誠敬，往往人就開悟，得大利益。」所以古人常說：「不誠不悟」。沒有誠敬的心，什麼利益都得不到，縱然來聽，也不過是記問之學而已，是無法得到真實利益的。

真實利益，就是儒家所講的變化氣質，也是佛法所說的轉識成智。果然能變化氣質，就是轉凡成聖。不會聽的，只是聽語言、文字而已，與自己的心性毫無相關。若絲毫的誠敬心都沒有，所得的也不過是皮毛、表面而已。如果大家留意一下，對這些現象就會看得很清楚。

也許我們自己會認為：「我對老師的確是很恭敬，對佛法也是很恭敬，自己也很深入，為什麼會得不到利益？」試想：我們對惡人呢？對討厭的人呢？是不是也做到恭敬了呢？真心裡面是沒有分別的，有分別就不是真心。我對這個人恭敬，對那個人不恭敬，這個心是假的，是二心。所以毛病就發生在沒有誠敬心，沒有恭敬心。

真正恭敬心就是一心，就是平等心，就是清淨心。無論表現的怎樣虔誠，心裡有分別、執著，就不是一心。有分別就不平等；執著是染污、不清淨，這就是聽法、讀經不能得到真實利益的關鍵。

四、勸深信因果

因果　　　　　　　（950126早餐）

般若與淨土，都特別強調因緣果報—如是因，如是果，如是緣，如是報。所以我們起心動念，要是能想到將來的果報，心自然就會收斂，自然就會平靜了。如果我們造障礙別人的因，將來一定要承受別人障礙的果，真的是「一飲一啄，莫非前定。」是誰定的？是自己造的因定的。所以普賢菩薩十大願王，教我們要隨喜功德。隨喜是菩薩心，隨喜就是不障礙別人。

我們凡夫的嫉妒、障礙心非常重，人家稍微有一點好處，我們看到就覺得難過。有這樣的念頭，就已經是不對了，如果還要想方法去阻擾他、破壞他，那罪業就重了。如果這個善法能利益廣大眾生，這罪過就更重，因為他不只是障礙一個人，而是障礙了許許多多的人，所以這樣的因果關係一定要明瞭。

法布施　　　　　　　（950215早餐）

在《華嚴經別行疏鈔》裡面，講到廣修供養—財供養不如法供養。經文中維摩居士有一番非常精彩的開示，裡面最重要的就是，真正的法施並不是像我們現在送幾本經書，送幾卷錄音帶，就叫法布施，這是太渺小了。維摩居士說：「法布施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施。」這個開示給了我們最好的啟示，這樣我們才能得到佛法真實的利益。

比如財、法、無畏布施，我們真的去做，修這三種因，就得三種果報—得財富、得聰明智慧、得健康長壽。做出來給一切眾生看，讓他看出這個果報，而向你請教：「你為什麼能得到這樣殊勝的利益？」你就告訴他要修這三種因。所以一定要做出來給別人看。從持戒，自己認真持戒，斷一切惡業，使自己心地真正達到清淨善良。乃至於忍辱、精進、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。

如果你做不到，講給別人聽、勸別人，這是沒有用處的，人家也未必會相信。佛在經上講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生看到果報他才會反省，看到好的果報他就羨慕；看到不好的果報他就害怕。所以必須我們認真去做，把果報呈現在眾人的面前，讓他自己去觀察、去反省，然後發心來學習，這才是真正法布施。

五、明佛陀教育

明理　　　　　　　（950129早餐）

人生在世最難得的，是有一個正確的生活目標和方向，即是有良好的生活教育。中國古聖先賢教導我們做好人、存好心，這是一世的教育。修得很好的，來世可以生天，欲界六層天都是好人的去處。

佛陀給我們的方向、目標，確實是究竟圓滿的—永離三界、永脫輪迴。可是一定要明理，明理就是要明瞭事實真相。三界輪迴的起因是妄想、執著，特別是我執，有「我」、「我所」，這是造成六道輪迴根本的原因。想出三界，要破我執、我所。「我所」就是我所有的，人起心動念都是我所有的，只要有「我所有的」這個觀念，三界六道輪迴就出不去。大小乘佛法都是破「我」，修學小乘的人，我執斷掉，能證得阿羅漢果，他就出三界了。

「我」尚且沒有，哪裡有「我所有的」？「我所有的」名聞利養，這些東西害慘了我們。無量劫來，我們不是沒有遇過佛法，也不是沒有認真的去修學，為什麼還是落到今天這個地步？就是被「我」、「我所有的」害了。

大乘經典的高明，特別是大乘的般若，就是叫你起心動念為佛法，為一切眾生。可是世間人總是害怕、恐懼，怕的是自己衣食沒有著落，生活會有困難，這就是我執—對「我」與「我所有的」執著。有這樣的念頭，就不是個學佛人，也得不到佛法的真實利益。

《金剛經》說得很好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」想想這句話是什麼意思？它真正的意思是：如果我們念念之中還有「我」、「我所有的」，這根本就不是佛的學生，根本就不是學佛的人。還有「我」跟「我所有」，就是留戀這個世間，是不能往生的。

基督教徒為什麼能升天？是他的念頭能把一切榮耀歸於主的緣故，如果他把一切榮耀歸於他自己，他就不能升天了，因為他的「我」沒有破掉。所以大家仔細想想這個道理。

佛教本質　　　　　　　（950210早餐）

佛教在現代社會也在革命，但若不能夠守住佛教真正的精神之所在，它就會變質。一變質，真正佛教就滅掉了，所以要守住這個本質。本質就是《無量壽經》經題上講的：「清淨、平等、覺。」這是根本，不但是淨宗的根本，而且所有一切大乘佛法，都建立在這個根本上。所有一切法門，都是要達到這個目標，離開這個目標，就不是佛法了。

佛法經典裡頭有無盡的寶藏，你自己要會去探求、發現。任何一部經論裡面都有無盡的寶藏，而且一切經論都是互通的，所以一部經通達了，一切經就都通達。為什麼會通達？就是每一部經，他的目標都是清淨、平等、覺。你只要得到了清淨、平等、覺，那一切經就都通達而沒有障礙了。

一部經沒有通，部部經都不通，這是什麼原因？因為清淨心、平等心沒有得到，還是迷惑顛倒，所以不通。大家明白這個事實真相，就能體會佛法要重在真正修行，才能通得了。不是真正修行，若只在文字上下功夫，那是絕對不會通的。

戒定慧　　　　　　（950509早餐）

佛法修學總離不開「戒定慧」。「戒」就是守法、守規矩、守世尊在一切經典裡面的教訓，我們遵守著去做。

修行最重要的樞紐就是「定」，「定」就是清淨心。能在一切順逆境界中修自己的清淨心，不為人事環境所干擾、所污染，那你的道業就成功了。

有定就有慧，「慧」就是能辨別是非善惡，雖能夠辨別，但絕對不會起心動念。因為一起心動念就又落到意識裡去，那就沒有戒定慧了。所以諸佛菩薩對任何人都沒有怨恨，縱然有惡人、惡事來障道，諸佛菩薩也視之自然，不會起怨恨心。為什麼呢？希望惡人能夠早日覺悟、能回頭。因為惡人也有佛性，所以佛菩薩對他也很尊敬。

六、標應讀典籍

五經一論　　　　　　　（950514早餐）

學佛既然發心出家了，就一定要擔負起弘法利生的使命。否則的話，成就一定不如在家人。弘法利生，一生能夠學一兩部經，就夠用了，不必學很多。你所選修的這部經，經文註解都要背誦，若不遵行古大德的老辦法，我們成就會遠遠比不上上一代的。

從前的人學一部經，不但經文要背，連註解都要背。像天台家，他們背誦的是三大部—《法華經》的經文、《法華經玄義釋籤》、《法華經文句》，這些算是兩部；另外還有一部關於修行的，是《摩訶止觀》。這是學天台基本的條件，不能背誦三大部，就沒有資格學天台。所以現在人不肯背書，就沒有辦法超過祖師。同樣的道理，學《無量壽經》，不但是《無量壽經》經文要能背，《無量壽經》的註解也要能背。

我在一生當中，看到還是用這個老辦法教學的，在香港有一位—海仁老法師。一九七七年我去拜訪他老人家，第二年他就往生了，往生的時候九十多歲。他在香港只有六個學生，他是專攻《楞嚴》、專弘《楞嚴》的，在香港稱為「首楞嚴王」。他的學生要背《楞嚴經》、要背註解，所以他的學生只有六個人。

要想真正有成就，就不能不在這上面下功夫。要學《無量壽經》的人，黃念祖老居士的註解很好，最好都能背過。

如果學《觀無量壽佛經》，就選《觀經四帖疏》，也就是善導大師的《疏》，連經帶註解要背得很熟。

選《彌陀經》的人，《彌陀經》有兩個註疏—《彌陀疏鈔》及《彌陀要解》。《疏鈔》最好是加上《演義》，《演義》是解釋《疏鈔》的。《疏鈔》是蓮池大師著的，《演義》是是蓮池大師的傳法人成實法師作的。《要解》，最好是連圓瑛法師的《講義》都能背過。

學《普賢行願品》的，最好採取《別行疏鈔》，完全能背下來。

學《大勢至菩薩念佛圓通章》的，就採取灌頂法師的《疏鈔》。

學《往生論》的，採取曇鸞法師的註解。

必須要有一門看家的本事才行，不這樣的下死功夫，那都是玩玩佛教而已，是不能自度度他的。所以古大德講：「五年學戒。」五年當中為常住服務，是修福、修布施、修忍辱；在這五年當中，你要把所學的經典給熟背。在從前寺院叢林裡面，這五年你是沒有資格聽經的。但在現在這樣的環境當中，經你可以聽，但是你一定要以背誦為主。

五經一論能背的愈多當然是好，註解至少要取一種。你發心將來弘揚哪一部經，就要在這一種上面下功夫，天天讀，讀熟了自然就會背，也用不著刻意去背誦，你的戒定慧就可以以這種修學方式全部完成。真正能在這上面下功夫，哪有時間去打妄想、搞是非？還有妄想、是非，這種修學法你就做不下去了。所以古來的大德，他們都是專攻，都是一門深入而成就的。

七、答學佛疑問

出家的目的　　　　　　　（950104早餐）

好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪迴的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪迴，古大德所謂的「真為生死出家」。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會鉤心鬥角。為什麼呢？他知道那是輪迴業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，「老實念佛」就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？

出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。

為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省、一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。

所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、痴、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。

今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明瞭，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨—人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：「一切從真實心中作。」就對了。

章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事鍊心成就道業，哪裡會怨天尤人！

後五百年　　　　　　　（950126早餐）

真正求生西方世界的人，心要清淨。可是大家都是凡夫，不是聖人，凡夫都有無量劫來的煩惱、習氣。我們生在這個時代，這是什麼樣的時代？是鬥諍堅固的時代。佛在《金剛經》上說「後五百年」，後五百年有幾種說法，其中一種說法，是五個五百年之後—正法一千年，像法一千年，末法一萬年；而末法的第一個五百年，就是後五百年。佛說這是鬥諍堅固的時代。

第一個五百年—佛滅度之後第一個五百年，是解脫堅固的時代。那時修行證果的人很多，佛法經典的集結就在那個時代，所以參與集結經典的，至少都是證得三果以上，四果阿羅漢則佔大多數。

第二個五百年—禪定堅固時代。

第三個五百年—多聞堅固時代。多聞就是只著重於對經教的研究、討論、講經說法，而忽略了修行。

第四個五百年—塔寺堅固時代。此時連佛學也沒精神討論了，大家只忙著蓋廟。

第五個五百年—鬥諍堅固時代。照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度至今（西元一九九五年）是三千零二十一年，也就是第七個五百年的開端，這是個鬥爭、鬥爭、再鬥爭的時代。我們仔細想想，哪個地方不爭？其實在釋迦牟尼佛住世時，外境就有九十六種外道跟佛法對立不相容的情形；而佛門裡，則有提婆達多、六群比丘擾亂僧團，破和合僧，甚至還想陷害釋迦牟尼佛。另外再從歷史上看，在中國，有哪一個道場沒有鬥爭？道場裡是龍蛇混雜，有好的修行人，也有處心積慮想要破壞的人，誠是任何一個團體都不能避免。這是佛門的不幸，也是眾生要遭難、要受苦的現象。

出家人的工作　　　　　　　（950129早餐）

為什麼要發心出家？學佛，在家一樣可以成佛。出家就是為了住持佛法、續佛慧命、弘法利生，要真正把佛法發揚光大，真實利益眾生，這才是出家人的工作。如果每一個出家人，都能有這樣的存心，台灣就是真正的寶島、真實的福地。在這個時代，若不是真正做利益眾生的事業，就絕對是在做鬥爭的事業—爭名奪利、不能容忍、互相排斥，造作這些罪業。

如果我們出家了，而不能信解、實行佛的教訓，那就是魔王的子孫，是末法時期滲透在僧團裡面來毀壞佛法的。雖然眼前可以得到一點利益—名聞利養的利益，享受五欲六塵的利益，可是來生決定是墮阿鼻地獄。

弘法利生的事，只要自己有心要做，人人就都有能力做，人人都可以做得非常圓滿，不做就沒法子了。

正知正見　　　　　　　（950206早餐）

「知見」最重要的，就是正知正見。我們念佛法門修行的總綱領—發菩提心，一向專念。「發菩提心」就是正知正見，所以沒有正知正見，縱然做到一向專念，也很難往生，這一點很重要。剋實而論，若沒有正知正見，雖然一向專念，也很難成就。因為一是一心，心有雜念就不是一心，夾雜專念阿彌陀佛，把其他法門都放棄，好像是一心專念了，其實不是，你還夾雜著妄想，還夾雜著煩惱，所以還是不能成就。可知在修行裡，知見非常重要。

「知見」若用現代話來說，就是「認識」—對佛法的認識，對世間法的認識。有正確的認識，就是正知正見。佛法在世間教化眾生，沒有別的，就是幫助一切眾生建立正知正見，有了正知見，修行就好辦了。所以修行在個人，個人修行不能夠克服煩惱，不能夠克服習氣，問題還是在知見上。因此《法華經》一開頭，世尊就把教學的宗旨說出來了：「開示悟入，佛之知見」。佛為我們開示，我們自己要有能力悟入。「悟」是明瞭，「入」就是真正做到了。也就是將正知正見融化，能與自己的生活合成一體，就叫融化，俗話叫證果，「入」就是證的意思。

我們自己修學也要有個目標，有個標準。一年要比一年有進步，這樣時間就沒有空過。學佛人進步與否，可藉由下列兩點，作為自我的檢點、反省：

第一是開智慧。也就是剛才講的，這個正知正見，愈來愈清楚、明白。經典裡所說的道理，今年比過去清楚得多，領悟得多了。

第二是斷煩惱。妄想、煩惱、習氣比過去輕了。如果智慧沒有增長，煩惱習氣還很重，這一年就空過了。

弘法　　　　　　　（950209早餐）

修學佛法、弘揚佛法，萬萬不可以打著佛法的旗號，去欺騙眾生、去求名聞利養、貪圖五欲六塵的享受，如果這樣做的話就錯了。縱使目前能夠貪得一點小便宜，但來生必定墮阿鼻地獄，這個道理與事實，大家不難明瞭。由此可知，認真修學、勇猛精進是必要的。

弘揚佛法必須自己要做一個好榜樣，要認清這個時代，要有智慧、善巧、方便，讓一切眾生容易信受奉行，這一生就沒有白過。

我們幫助別人，無論是個人，或者是團體，或者是道場，要記住善導大師的教訓：「一切從真實心中作。」不可以作假。佛法跟世法的差別，就在真假，佛法是真實的，心是真實的，所以一切都是真實的。世間人的心是虛情假意，所以一切都是虛妄的，這就是所謂「萬法唯心，萬法唯識」。

出家人的生活　　　　　　　（950211早餐）

在末法時期，出家人的生活環境跟以往不一樣，以往出家人的生活環境有保障。像過去的中國大陸，寺院、庵堂都有恆產，它有田地、有山林，可租給農夫種植，由寺院收租，他的道糧很穩定，經濟有來源，所以心是清淨、是定的，不對信徒攀緣，修行也容易成就。

現代的社會，寺院沒有收入、沒有恆產，完全要靠信徒供養。於是就把信徒看作衣食父母，想盡方法攏絡信徒，攀緣的心就重了，於是道心渙散，心不清淨、心被污染了，這是我們現代修學的環境不如古人的地方。這也是今日為什麼修行的人多，而成就的人卻很少的原因所在。如果我們想在這一生當中成就，這些事情就要很清楚、很明白，不能犯過錯。所以道場不要大，愈小愈好，開銷小，生活就容易；有多餘的力量，就要盡量去做弘法利生的事情。

「道」是清淨心，這一定要記住。《無量壽經》經題是：「清淨、平等、覺。」這就是道，我們修行就是修這個。凡是擾亂清淨心、破壞清淨心的，就是障礙、就是魔。我們若能小心防範，就會增長向道的增上緣，即使處在亂世當中，還是會有成就的；若是稍稍不留意，我們的習氣、老毛病又會復發，將來一定墮落。

發心出家了，必須要知道，我們的墮落比世間人會更重、更慘。世間人迷惑顛倒，墮落還情有可原；我們天天在聞佛法，對於因緣果報的道理跟事實都有相當程度的理解，又明知故犯，所以罪過是加倍的，比一般人犯過還要重得多，這是我們自己不能不謹慎，不能不明白的。

往生　　　　　　　（950211早餐）

我們要念念想著家鄉，家鄉是西方極樂世界的依正莊嚴。要把這個放在心上，其他的與我們無關，要有時時刻刻想回家、想往生的念頭，這個念是正念。

一般世間人不了解，會認為：怎麼這個人念念都想趕快死？那是世間人錯誤的觀念。往生是生，不是死，而且是真正的「永生」—不會再有生死，再有輪迴了。所以那是真正「生」的開始；不能往生，那就有生死。我們佛門常講：「法身慧命。」往生就是證得法身慧命的開始，是真常的開始，不是無常，在世間搞的是無常。我們要常常存這個心，有這個念頭，這就好了。

「世緣」就是利益眾生。雖然我們的福報很薄，薄沒有關係，即使是很少的一點施捨，但它卻是真實的利益，這也是圓滿功德。

魔障　　　　　　　（950509早餐）

《太上感應篇》講得好：「禍福無門，惟人自召」。如果我們在日常生活中，有意無意間得罪了惡人，是會招來不如意的果報的，那我們修行人在修學菩薩道上的魔障就會多了。「魔障」就是我們得罪的那些人與事所反彈過來的阻力。不得罪人，魔障就少；得罪的人多，魔障就多。

所以我們一定要克服自己的瞋恚，克服自己的嫉妒、障礙。這些都是與生俱來的煩惱，看到別人好，自己心裡就不高興；看到別人有成就，自己就很難過，就要想方法去破壞別人、阻擾別人，殊不知那正是成就了別人的忍辱，成就了別人的定慧，只是給自己招來更不如意而已。因為你所造的是性罪，這個罪是由惡的心所產生的，本身就是罪，縱然人家不報復，自己也會得到報應的。

正知正見　　　　　　　（950509早餐）

天台家講：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話的意思就是佛在經裡常所說的：破戒的人還能救，破見的人就無救了。

「能說不能行」，這是破戒—他會講而做不到，但是他說的是真話，沒有說錯，知見上是正的，所以這個人還有救。假如持戒很嚴，做得很好，但知見錯誤，那就沒救了。譬如諸佛如來、歷代祖師大德，都教導我們要求生淨土，不但念佛的人要求生淨土，修學任何一個法門，到最後都是迴向往生淨土，這個見解就是正知正見。

自己能夠一心求生淨土，且能將正法介紹給別人，這樣的人就是國之寶。所以怎樣弘法利生，才能夠收到自度度他的效果呢？必須要把經裡的教訓，在生活當中真正做到。若做不到，雖然講的是正法，也會講得不透徹。為什麼會不透徹？因為那不是自己的體驗，而是聽說的；即使是從經上看來的，也是屬於聽說的—是聽釋迦牟尼佛說的，聽菩薩們所說的，不是自己親身見到的。要怎樣才能親自見到呢？一定要身體力行，要斷惡修善、積功累德，要每天反省、檢點自己的過失。我們都念過《了凡四訓》，袁了凡先生就是一個很好的榜樣。

【精要十念法】

謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：

自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。

共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀規之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。

為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。

以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛號不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。

自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。

此法可以二法名之。試姑名之。

一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。

因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

南無阿彌陀佛

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸

蓮池大師曰：

專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；

亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。

勝持往生咒者：

持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；

持名則一日一夜，即佛現前。

咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；

持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。

勝持其他諸咒：

專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。

以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。

一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。

往生極樂，究竟成佛，無上咒也。

證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。

念佛勝餘功德者：

六度萬行，法門無量；

專持名號，攝無不盡；以不出一心故。

願淨業弟子，專其信願，不二其心。

古德多有原修餘門者，尚當改修念佛。

況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！

南無阿彌陀佛