淨宗朝暮課誦經文講記

（第十二卷）

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

第十二卷

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。

這第五段是「飲酒惡」。我們細心地的觀察這一品經，經義實在包含了「五戒」與「十善」。前面三段講殺、盜、淫。第四段「妄語惡」裡面說到兩舌、惡口、綺語。而在這一段「飲酒惡」裡面說到貪、瞋、癡。這個貪、瞋、癡，都是因為飲酒的過失而引起的。所以這一品經的意思是非常的圓滿。

「戒」跟「善」，似乎是相同，其實不一樣。「善」的果報是人天福報，所以叫十善。修這十種人間善業得人天福報。而「戒」的目的跟「善」的目的不相同。戒是要得「定」，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福報。戒決定是善，善不一定是戒，它的結果不相同。我們一定要把它辨別清楚。

我們念佛人所求的目的是念佛三昧。念佛三昧是屬於「定」。怎樣才能得念佛三昧？當然「正因」是信、願、持名。持戒是「助緣」，把我們不能得三昧的種種障礙除掉。用戒把障礙除掉，使念佛三昧容易成就。可見持戒的目的是跟世間求福報是不相同的。

經文一開端說：『世間人民』。這先說因，把因緣說明白。

『徙倚懈怠，不肯作善』。「徙倚」是徘徊的意思。就是一個人在一生當中，沒有一個方向，沒有一個目標。也就是古人所說「志不立」。這個人沒有志向，因此這一生就無所適從。「徙倚」就是無所適從的樣子。這樣的人，就是俗話所說的醉生夢死，糊裡糊塗來到這個世間，一生也就是迷惑顛倒過去了。人生要過得很充實，過得有意義、有價值，他一定在這一生當中有一個奮鬥的目標、有一定的方向，他的生活就過得很充實。

世間法，立志就是做大事。無論在那一個行業，他只要志向不改，精進努力，一定都是有成就的。但是佛告訴我們，世法裡面的成就，是不真實的。為什麼不真實？畢竟屬於輪迴業，這就不真實了。真實是要永恆的。世間法裡面講「三不朽」，這是有一點永恆的意思。所謂是立功、立德、立言。但是三不朽也不是真實的。因為這個世界有成、住、壞、空，怎麼能有真正的不朽？所以這是不可能的事情。像這一些事實，我們都能體會得到，也都能看得很清楚。像世間變亂、天災人禍，往往帶來了嚴重的毀滅，不止是滄海桑田。所以佛告訴我們，超越世法才是真實的。

明心見性是真正的永恆。可是說得容易，得來實在不是一樁容易的事情。於是佛祖為我們大開方便之門，以名號功德接引十方眾生，往生淨土。生到淨土，第一你得到的是無量壽，這就是第一真實。第二是圓證三不退、一生究竟圓滿成佛，這才是真實。我們要把方向、目標定在這裡，就一生過得真正充實、真正有意義、有價值了。

「徘徊懈怠」，可以說是很痛苦的人生。他沒有幸福，也沒有快樂，這是非常的不幸。大凡這一類的人，就是我們世間常講的不務正業，遊手好閒，苟安放逸，所以不肯為善。古聖先賢的教誨，他聽不進去，他也聽不懂。父兄師長的教導，他也不能接受。所以說『不肯作善，治身修業』。「治身」就是我們常講的修身。「業」是正業，正當的行業。

『父母教誨，違戾反逆』。父母師長的教誨不但不能接受，而且是有意的去違背。

『譬如冤家，不如無子』。父母有這麼一個不孝大逆不道的兒子，確實感嘆「不如無子」。為什麼？無子他還不操心、不耽心。現前唯恐小孩為非作歹，連累父母，連累家親眷屬。讓父母常常耽憂。

『負恩違義，無有報償』。父母養育之恩，師長有教導之義，都不顧。所以是忘恩負義，不能孝養父母，不能奉事師長。這就是「無有報償」。

放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。

在這段經文裡面我們看到『耽酒』。在五戒裡面最後一條是「不飲酒戒」。

『放恣』就是放逸遊散。『耽酒』是飲酒無度。『嗜美』。「美」是專指食物好吃。『魯』是魯莽，『扈』是跋扈。是說這個人的性情魯莽跋扈。『抵突』要用現在的話來說，是無禮的抗拒，不通人情，當然談不上禮儀。『義』是義務，是我們應當要做的。像五倫裡面父慈、子順，這是義務。做父親的應當要慈愛子女，做子女的應當要孝順父母，這是義務，是本分事情，應當要做的。『禮』是禮節、禮貌。

佛在經上所說的，我們從裡面細心去體會。就能想像這個人是「不肯作善，徙倚懈怠」。這裡可以說把這兩句描繪得很清楚。

『不可諫曉』。你去勸導他，不但不能接受，還無禮的抗拒。所以沒有辦法去勸導他，沒有法子把他喚醒。「曉」是教他明瞭。他永遠不會明瞭的。

六親眷屬。資用有無。不能憂念。

一個正常的人，會常常想到父母、師長，家親眷屬，甚至於朋友，他們現在生活怎麼樣了，有沒有困難？需不需要我們去幫助他們？這都是道義。一個正常的人會把這些事情放在心上。

這個人是『六親眷屬，資用有無』。他心裡一概都沒有。他不憂這些事情，他也不掛念這些事情。

不惟父母之恩。

「惟」是思惟。他不想父母對他有養育之恩，把父母當做冤家。所以父母看他「不如無子」。

不存師友之義。

「存」是存念。他心裡面也沒有師友的道義。

在從前師友跟我們現在社會上的師友的確不相同。古時候師徒如父子，甚至師生之情往往勝過父子。我們在歷史上常常能看到。所以學生對於老師報答也非常之厚。同學如同手足，如同兄弟一樣。所以確實有情、有義，不像現在。現在的教育，不重視倫理。所以師生、同學，不像從前那樣有親密的關係。

意念身口。曾無一善。

「意」「身」「口」是三業。身口意三業都在造惡，沒有一善可言。

我們細細觀察這一段，表現的三毒都在一個「貪」字的範圍。他貪什麼？貪「耽酒、嗜美」。所以這一段經文列在「飲酒惡」，是有道理的。

不信諸佛經法。不信生死善惡。

這是「愚癡」。『諸佛』是真正過來人。「經典」裡面所說的是宇宙人生的真相。「法」是方法。佛是怎樣證得諸法實相的？也就是說佛是怎麼樣明白宇宙人生真相的？佛把他的方法、經驗告訴我們，提供給我們做參考。我們憑藉著諸佛菩薩的經驗、方法，認真修學，也能達到這個境界。但是這些人他不相信，那就沒法子了。這是「不信大道」。

第二句是「不信因果」。『不信生死善惡』。他不相信善有善果，惡有惡報。他以為人死了一切就完了。他不相信因果報應，不相信六道輪迴，不相信還有來生。於是造作這些惡業，毫無顧忌，真的是無所不為。

欲害真人。鬥亂僧眾。

這是「憎恨」。酒喝醉了，沒有理由發出來這些憎恨心。酒喝醉了，看不順眼就殺人。『真人』是修行人。他要害修行證果之人。

『鬥亂僧眾』就是破和合僧。像五逆罪裡面殺阿羅漢，是破和合僧。這都是造無間的罪業。

這是酒後亂性，很容易造極重的罪業。

愚癡蒙昧。自為智慧。

這是講癡惡之「痛」。

『愚癡蒙昧』是心不開竅，我們常講的糊塗。自以為有智慧，自以為聰明。實在是糊塗到極處了。

不知生所從來。死所趣向。

這是說明真正有智慧的人，他知道生從那裡來，死之後到那裡去。清楚、明白，這才算得上是有智慧的人。

不仁不順。希望長生。

『仁』是愛人。他不能愛護大眾，不能推己及人。「己所不欲，勿施於人」，是仁的意思。這一個字是屬於會意。「仁」是兩個人，不是自己一個，從自己本身要想到別人。『不順』。是講不順人情，不順法度。

他還『希望長生』。這是打妄想。

慈心教誨。而不肯信。

這一句是講父母、師長對他慈悲，教誨他，他不能接受，不能信受奉行。

苦口與語。無益其人。

乃至於親朋好友苦口婆心的勸導他，他也不能接受。或者是陽奉陰違，表面上接受，回過頭他的毛病又犯了。始終是『無益其人』，對他沒有幫助，沒有好處。原因就是底下所講的。

心中閉塞。意不開解。

這個人心裡面像有茅塞一樣。在佛法裡頭說是業障重。什麼業？惡業。前面講的飲酒惡業，貪念杯中之物，被嗜好蒙蔽了心竅。所以對他的教誨，對他的勸導，他都沒有辦法開解。

大命將終。悔懼交至。

這是講到「果報」現前了。飲酒吃肉與眾生結的怨就很深了。如果這一生又沒有善業、沒有善行，果報現前就不好了。這個時候後悔、恐懼，也沒用處。

不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。

《地藏經》裡面講有烊銅地獄，渴飲烊銅，飢吞鐵丸，就是這一類人的果報。銅是金屬，高溫之下燒成液體了。渴的時候，飲這個烊銅，這是地獄裡頭的刑罰。這是飲酒所造一切過失演變的一些罪業，就要受這種果報。所以不可不謹慎。到那個時候，後悔就來不及了。這是說明酒惡要除。

但是在今天這個社會裡面交際應酬，幾乎都免不了飲酒。自己要提高警覺性。如果受了五戒、菩薩戒，就決定不能飲酒。縱然在應酬之中，是禮節不得已，也決定不過量。換一句話，飲酒只限於一杯。中國古時候宴會當中也有酒，但是古聖先賢都知道飲酒不好，醉了之後會亂性。中國古時候酒杯的兩旁邊有兩隻角上來，叫「止酒」。擋住你喝酒，讓你沒有辦法乾杯，只能嚐一點點，酒倒不下去，止住在那裡。所以古人這個用意很好，那種酒杯很有道理。

所以我們學佛的人在應酬當中只一杯。別人乾杯，我們隨意就好，決定不能過量。這些事情實在講我們要認真去做，反而能得到別人的尊敬。

上一次在達拉斯有一位同修告訴我。他公司裡有宴會，招待國外的經銷商。他剛好代表公司分派在新加坡代理商那一桌。他說新加坡人跟其他的商人不一樣。第一他們穿著很整齊，非常有禮貌，不像其他桌，談話說笑聲音都很大。第二他們不喝酒。他們說，在新加坡的時候不喝酒，在國外也不多喝酒，免得養成習慣。這是經銷商在國外應酬當中，他們怕飲酒失了禮節，都能自動保持規矩。所以他對他們很尊敬。這是很值得我們做榜樣的。

天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。

這一些所說的都是事實。『五道』就是天道、人道、畜牲、餓鬼、地獄。通常我們講「六道」，還有一個阿修羅道。這個地方阿修羅道怎麼不見了？佛在《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄，其他四道都有阿修羅。天、人、鬼、畜這個四道都有阿修羅。阿修羅的特徵是福報很大，嫉妒、瞋恨心很重。在天上他的福報等於天王，在人間他的福報也相當於帝王，畜牲餓鬼亦復如是。他有很大的福報，但是沒有德行。他在那一道，就算那一道。所以這裡講的是『五道分明』。如果講六道，阿修羅道是專講天阿修羅，把天分成天道跟阿修羅道。所以「五道」跟「六道」意義是相同的。

『五道分明』，是清清楚楚、明明白白。

『善惡報應，禍福相承』。修善則生人天善道，造惡必然是生畜牲、餓鬼、地獄道。然而善裡面有惡，惡裡面有善。因此福裡面有禍，禍裡面也有福。自作自受，所以說『身自當之』，自己造的要自己受，誰也不能代替。

善人行善。從樂入樂。從明入明。

『善人』是講修善的人。『行善』就是前面所講的五戒十善。我們能持五戒修十善，現在這一生當中會得安樂。我們常講人生的幸福與快樂，只要認真修，現前決定可以得到。所謂是心安理得了。道理明瞭之後，身心就安了。

『從樂入樂』。第一個「樂」是現在的果報，現在幸福快樂。底下一個「樂」是來生的福報。來生的福報一定比這一生還要殊勝。

『從明入明』。「明」是心地光明清淨。

惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。

『惡人行惡』，就是造十惡業。造殺、盜、淫、妄，這個十惡業。

『從苦入苦』。現在這一生當中，他的生活很痛苦，即使物質生活相當豐厚，但是他精神生活苦。而來生在三惡道，果報比現在要更苦。

『從冥入冥』。「冥」是迷惑。這一生迷惑顛倒，來世的時候，迷惑就更深了。

誰能知者。獨佛知耳。

這些事情，什麼人能清楚、能明白？唯佛對於這些事情知道得很清楚、很明瞭。實際上不但是佛，菩薩也知道，羅漢也曉得。世間的大聖大賢都能知道這些事實的真相。可是要講到徹底究竟，那的確只有佛才能。所以說『獨佛知耳』。

教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。

『教語開示』。這是佛教導我們，佛開示我們。「開」是開啟，「示」是指示。五戒十善不但是人天的基礎，也是修行成佛的根本。所以佛家的根本戒就是五戒。

佛雖然講得很清楚，指示得很明白，信的人不多。能依照佛所說的去做就更少了。『信行者少』。行比信的人還要少。

因此，『生死不休，惡道不絕』。就是輪迴無盡。

如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。

這一段佛我們說出六道輪迴所以「不絕」的因由。這就是像前面所說的，世間人造惡的多，行善的少(至少我們娑婆世界在現前是這個狀況)，所以有『自然三途』。實在講三途、六道都是自然變現的。不是佛菩薩設定的，也不是上帝、閻羅王去營造的，是自然變現出來的。所以就像佛在《法華經》當中所說的：「如是因，如是緣，如是果，如是報」。

『無量苦惱，輾轉其中，世世累劫，無有出期』。這是講眾生在六道輪迴裡面的狀況很苦。『難得解脫，痛不可言』。這是佛看得清楚。

如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。

這是佛再總結提醒我們，讓我們在這個地方深深的反省。

『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒。這裡面包含著「十惡」，這是造因。既然造的惡因，一定會受苦報。這一生當中的苦報就是『五痛』，我們常講「現世報」。『五燒』是講的三途，是來生的惡報。下面這兩句是比喻：

『譬如大火，焚燒人身』。「五惡」實在是斷滅人道的因素，這是毒素，我們要認識清楚。我們一般人曉得毒品對於身心是有很大的傷害。為什麼還有人吸毒？吸毒之人就好比在此地造作五惡之人，是一樣的。他的身心麻痺了，就是此地講的『心中閉塞，意不開解』。他也曉得五惡不好，但是他自己沒有辦法控制，還是要造惡。

若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。

這是佛教導我們要斷惡修善。果然能明白佛的教誨，依照佛的教誨去做，這樣就好了。

『若能』是假使。你能 『自於其中，一心制意』。佛所在開示之中，告訴我們要守五戒，要修十善。我們在這個教訓裡面能「一心制意」，克服自己的妄念，克服自己的惡習氣。「制」是控制，「意」就是惡習氣。正是所謂守口、攝意、身莫犯。

『端身正念』。「端身」就是守口、身不犯。「正念」就是攝意。心要正，念要正。

『言行相副，所作至誠』。對人、對事、對物，都要真誠。

『獨作諸善，不為眾惡』。看到別人做惡，我們自己修善，這就對了。最低限度我們不會被環境所轉。真能在境界裡面站得穩腳，自然就能轉境界。轉境界就能影響別人，那就是化他。自行化他，自度度他。

『身獨度脫』。先度自己，然後才能幫助別人，經裡面常說：「如是行者得度世」。所以佛說『獲其福德』。你自然得福。

『可得長壽，泥洹之道』。依照佛在本經所說的理論方法去修行，將來必定得生淨土。生到淨土就與佛同壽。「泥洹」是如來的果德，也就是說生到西方極樂世界，這一生當中必定成佛。

『是為五大善也』。前面「五惡」反過來就是「五善」，就是五種大善。這是我們應當要學習的。

淨宗的目的是求生淨土。經論上告訴我們修學的方法，有正行、有助行。正行就是經上所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。所謂的信願持名，這是正行。而助行就是在日常生活當中，要盡量把我們往生的障礙除去。往生的障礙是什麼？這裡面也相當的複雜。現前凡是用功不得力，這必定有障礙。如果沒有障礙，功夫怎麼會不得力？必定是有障礙功夫成片、障礙念佛三昧的。

臨終那一剎那，最怕的是病魔，那是大障礙。念佛人念的一輩子，臨命終時生一場大病，人事不省，是非莫辨，這個時候縱然有助念，都困難。我們見過這樣的情形，人到病終的時候，連他的兒子、孫子都不認識了。在這個時候，你給他開示，勸他念阿彌陀佛，他連自己兒孫都不認得了，他還會認識阿彌陀佛嗎？這是大障礙。

這些障礙我們暫且不論形相，它的原因是什麼？原因都是惡業。所以佛在此地教給我們斷惡修善，道理就大了，用意就很深了。一定要斷惡修善。

我們必須要明瞭，我們的煩惱習氣、惡業種子是與生俱來的，無量劫中不知道有多少。它怎麼能不障道？但是佛告訴我們，種子要結成果報，當中一定要「緣」。沒有緣，種子的力量再強，也不能結果。

我們學佛能成佛，真正的原因就在此地。所以佛跟我們講「緣生論」。「因」我們沒法子制控了，但是「緣」有辦法控制。「緣」是什麼？我這一生當中不造惡因，就把惡的習氣、惡種子的緣斷掉了。不但將來不受惡報，現前許多障礙也都能免除了。所以要「斷惡」。我們要「修善」。修善使我們累劫善的因、善的習氣能增長，使我們將來往生更順利。

我們這些年，在台灣、在大陸、在南洋、在新加坡、在馬來西亞、甚至於在美國，都看到念佛人臨終的時候不生病，沒有病苦，知道什麼時候走。有人站著走的，有人坐著走的。這四十年當中我們看到的、聽到的，至少也有二、三十個人。這些人在生前我們沒有感覺他有過人之處，好像是很平常的人。沒想到他走得這麼瀟灑。他是怎麼修成的？我們要探究原因，就是他遵守佛的教誨「斷惡修善」。他能在一切時、一切處、一切境界之中保持著正念。

在現前社會上，真的需要高度的智慧。人邪、我不邪；人惡、我不惡。確實能做到『獨作諸善，不為眾惡』。斷惡行善，不必要人看見，不必要人知道，這是自己的事情。到什麼時候人家知道？臨走那一招，人家看出來了。他走的時候一點障礙都沒有。

所以佛這一品經面他真實的義趣，我們要能體會。

重重誨勉第三十六。

佛在這一品經裡面重複來教導、勸勉我們。這一章顯示惡因一定有惡報。我們明白了，就應當警覺，要知道這個事情的確非常嚴重。後半段勸勉我們要正心誠意，要能保持自己修學的功夫，以免失敗。

佛告彌勒。吾語汝等。

彌勒菩薩在這一會，是我們大眾的代表。告訴彌勒菩薩就是告訴我們自己。『吾語汝等』。「吾」是釋迦牟尼佛自稱。佛告訴大家。

如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

這的確是事實。『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒。因為造這五種的惡業，當然就得果報。這個果報是『五痛』。人生在世苦不堪言。這些痛苦從那裡來的？我們細細去反省、去檢點，確實如佛所說。我們痛苦的原因，真的就是天天在造五惡。而來生得的果報是更可怕了。『五燒』是來生的果報。

怎麼叫『輾轉相生』？得三途苦報，在地獄、餓鬼、畜牲，「從冥入冥」。這一世糊塗，變了畜牲，餓鬼，地獄就更迷糊了。迷糊那有不造業的道理？由此可知，惡業愈造愈深。而且我們要把事實觀察清楚，才知道這個事情真的是很可怕。因為惡業累積是愈積愈多，墮落是愈來愈往下，不會往上去。這個要知道。

還有一樁事實，諸位如果細細看《高僧傳》，會發現《高僧傳》裡頭有不少人前世是修行人。修行得很不錯，到第二世墮落了，第三世又墮落了，一世不如一世。這一點都沒錯，真是佛法裡面講的「三世怨」，他是每況愈下。如果我們從業因上去觀察事實的真相，多少可以體會到一些。

以我們自己來說，我們這一生當中，從我們懂事的時候，一直到今天，我起心動念言語造作是善多，還是惡多？這就明瞭了。假如惡多過善，那麼來生決定不如這一生；如果善多過惡，來生一定比這一生更好。善多過惡的人少，惡多過善的人多。我們自己冷靜去反省、去檢點，就知道。所以不要去問別人，人家會欺騙你，不說真話。自己一反省，比誰都清楚。這個事情真的是非常可怕。『輾轉相生』。

所以佛在這個地方給我們提出了嚴重的警告。『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。你一定要經歷三惡道。三惡道的時間就太長了。我們人間壽命很短，惡道壽命就太長了。《地藏菩薩本願經》上講地獄講得很清楚。《楞嚴經》上佛講地獄道也說得特別詳細。原因就是告訴我們地獄不能去，太苦了，時間太長了。但是造地獄的業因非常容易，所以不能不小心，不能不謹慎。

餓鬼道雖然好一點，但是比起人間，相差就太大了。經裡面說餓鬼道看不到光明，生活在黑暗之中，看不到日、月、星辰。而且時間很長。餓鬼道的一天，是我們人間的一個月。我們曉得城隍、土地都是鬼道裡面的有身分、有地位的鬼神。城隍、土地就像我們人間的縣市長。城隍是縣市長，土地是鄉鎮長。我們人間祭祀，初一、十五去供養他，正好是他們一天的午飯、晚飯。他的壽命很長，所以墮到餓鬼道容易，出來就太難了。

畜牲道裡面，壽命長的也很多，壽命短的也不少。可是他要想離開畜牲身也不是那麼容易。佛經裡面記載，釋迦牟尼佛當年在世的時候，在祗樹給孤獨園講經。有一天看到一窩螞蟻，佛看了之後笑起來了。佛的學生就向他老請教

為什麼笑螞蟻。佛就說了，這些螞蟻墮落在螞蟻身已經有七尊佛過去了，他還在做螞蟻。一尊佛我們平時講三個阿僧祗劫，七尊佛就是二十一個阿僧祗劫了，這麼長的時間。螞蟻壽命那有那麼長？是螞蟻死了以後，又到這個窩裡來做小螞蟻，生生世世為螞蟻。這就是愚癡，執著那個身是他自己，執著那個窩是他的家。這個執著要是不打破，他就沒有辦法「改形易道」。這是極度的愚癡。這說明了三惡道的可怕。

要想不去三惡道，五惡就不能作，要在此處斷。「痛」與「燒」是「果」，沒有法子斷，要在「因」上去斷。能把因斷掉了，我們才有超越三界的希望。所以斷惡非常要緊。這是佛對我們提出嚴重的警告。