禪與淨土

黎振東居士講述

前言

學佛應知應守的幾件事

如何憑自力了生死

如何靠他力了生死

祈禱回向

前言

首先我要謝謝各位賜給我這麼一個求教的機會，現在我將學佛的心得，跟各位做一簡單報告。佛法貴在是浩如煙海，正有一部廿四史不知從何說起之感，我現在將佛法最精要的要點做一簡單報告，以求教於各位。

第一、首先談學佛應注意的幾件事，這些事項，都是學佛的先決條件，如果忽略了，就得不到佛法的真實利益。

第二、學佛主要目的在了生脫死，了生脫死有兩種方式，一是靠自力，一是靠他力。我準備將這兩種方式做一簡單介紹。

第三、介紹我抄給各仁的祈禱文，這段祈禱文非常非常重要，雖然文辭簡單，但涵意深廣，我覺得有跟各位解釋的必要。

第四、我願意解答各位對我所報告的疑難，以及每天應做的功課及如何實實在在修持的方法。

學佛應知應守的幾件事

現在就談第一點學佛應當知道，並且絕對要遵守的事。我們學佛最主要目的，是希望從佛法中獲得真實利益，想要從佛法中獲得真實利益，那麼行為就必須合乎佛法的標準。換句話說，佛法的基本精神，我們必須注意到，假如不注意，很難從佛法中獲得真實利益。

一、深信因果

有些學佛的人確實從佛法中獲得利益，有些人若說他不用功嘛，他又拿著念珠搖來擺去地，搖了十多年，結果與沒修的人差不了多少。這是什麼原因呢？因為他念念自私自利，他的行為沒有一念合乎佛法標準的。想一想，如此學佛又學到那裡去了呢？而造成此種結果的原因，都是由於他不怕因果的緣故。

因果有多重要？在此舉一事實，這是近代的事——

大陸有一紅教喇嘛，很有修持，很多人都不遠千里萬里來供養他。他住在山上，雨天時住在大樹下，下雪則住小樹下，他的周圍幾公里以內住滿了跟他修學的喇嘛，每一個喇嘛找一棵樹、一個山巖，或一個洞修持。經常有來自各地朝拜他的信徒，帶不少供品來供養他。這個喇嘛的神通有多大？等這些供養的錢、食物夠分配了，他曉得每個跟他修學的喇嘛有什麼需要，他只要往空中一灑，就可以自動地分給每個喇嘛所需要的。

在他修持的山下有個乞弓，這個乞丐每天從早到晚，都要每個村莊挨家逐戶地乞討，若不乞討就沒得吃。他看到喇嘛如此廣受供養就眼紅，心想：「你看那個喇嘛！一天到晚坐那兒，四時不拈香，什麼事也不做，人家把錢、供品各種好食物都送給他，還說：『求您老人家太慈大悲接受。』接受了還要跟他磕頭說：『喇嘛！多謝您的慈悲，受我微薄的供養。』而我呀！還要跟人家磕頭，求爺爺告奶奶，希望人家給我一口飯吃。」他愈想就愈不平，愈想就愈難過。於是有一天，他就上山去找喇嘛評評理。

他對喇嘛說：「喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在這兒，什麼事也不做，好吃懶做，人家都來供養您，請您老人家接受，供養您後，還要跟您磕頭；而我每天從早到晚，由這村乞到那村，要跟人家磕頭，人家才給我一口飯吃，我們倆的際遇怎麼差這麼遠呢？」

喇嘛聽了以後：「你說怎麼辦呢？孩子！」乞丐想想也沒話答，就說：「我有什麼辦法呢？那是個人的業報，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供養給我，我這一生的生活就沒問題了。」

喇嘛說：「可以！可以！」乞丐一聽，精神就來了：「真的嗎？」喇嘛說：「真的！你選擇一個日子好了。」乞丐想想：「今天已過大半天，而後天又太遠，乾脆明天吧！」喇嘛：「可以！可以！你今天就住這兒，不要下山了。」

於是乞丐晚上就坐在喇咻旁邊，等到明天一到，好收供養。因為大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，從早到晚絡繹不絕。乞丐想到這麼多人送各種供品來，心裡很高興：「明天這些供養都是我的了，我有這麼多供養，以後就不必再乞討，我的生活會好了。」他跟喇嘛約定，第二天過了半夜以後，供品就是他的。等呀等！等呀等！從早等到中午，沒見一個人來供養，再等到太陽快西落時，也沒見有人來供養。他愈想愈感奇怪，愈想愈難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲憫他：「孩子！不要哭了，山下送供養已經到了。我們等一等，他子時以前一定會到。」

他就一勁地等到深夜，看到有一個人扛著一張大牛皮來，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三個頭，並呈上牛皮，說：「喇嘛呀！我是個可憐人，沒什麼東西供養您老人家。我是個牛皮販子，挑了一張最好的牛皮來供養您，求您老人家慈悲接受。」

大喇嘛就跟乞丐講：「孩子！收下吧！」乞丐一看，實在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就說：「哭夠了嗎？孩子！你有什麼好哭的呢？你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足啊！幹嘛還哭呢？」

他這一講，喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到奇怪。於是喇嘛就繼續講：「你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個栽縫，這個牛皮販子前生也是個乞丐，他曾經向你乞討一個頂針（婦女刺繡時，手指戴一銅環，以便雅穿布，藏人則用牛皮製頂針）。想想，一個頂針所需的牛皮不過一點點面積，他跟你討一個頂針，你給予他一個，你以那一小塊牛皮換來這麼大一張牛皮，還不滿足，還不夠嗎？你是個最會做生意的人，真可以說是一本萬利啊！孩子！收下吧！」

由這個故事可以知道，一粥一飯都有前因，都是以往種下的因，才有現在的果。

我們學佛的主要目的，就是要趨吉避凶，要想趨吉避凶，離苦得安樂，就必須深信因果。譬如想獲得快樂，就必須先種下快樂的因，將來才能成快事的果；想離苦得安樂，就必須先離苦因，才能離開痛苦，獲得安樂。因此我們往往發願—「唯願一切有情具樂及樂因，離苦及苦因。」因為若不從因地著手，則永遠沒有好的收穫。假如你根本不去耕耘，如何能有豐收的機會呢？我們在生死苦海中亦如此，若要解脫，則須勤修持，勇猛精進，假如不勇猛精進，只想投機取巧、自私自利、慳吝鬼一個，拔一毛都心疼，還能有福報嗎？這是不可能的事情，因此要深信因果。

我再跟各位舉一件真實的事情——

有一地方官，到他管區的一個廟裡去進香，廟裡的師父們都列隊在門外迎候。當他到大殿禮佛時，看見殿中有一和尚沒有去接他，他當下就火了，叫人把他拉下去，打了三十個板子。等他進香完畢，回到家裡一想：「我去進香禮佛是求福，人家沒接我，我為什麼打人家三十個板子呢？」愈想愈不對，愈想愈後悔，為了補償這件錯誤，乾脆建個精舍，供養他三年。

這個被打的和尚，因為曾經吃過苦頭，死活都不敢去。老和尚說：「你不要怕，你去！他這一次一定會認真好好供養你三年。」他仍然不敢去。老和尚就跟他說：「從前有一個和尚，肚子餓了，剛剛找到一塊餅，準備療飢，一隻狗跟在他後面討食，他火了，就踢了狗一腳。說：『我剛剛找到一塊餅，還沒有吃，你就跑來討。』這狗負痛嚎叫而去，這和尚當時深感後悔，他想：『我餓了要吃，牠不也是餓了，才討食嗎？我幹嘛要踢牠一腳。』於是他就把狗喊回來，分半塊餅給牠吃。你就是分半塊餅給狗吃的和尚，打你三十板的官員，就是那隻被你踢一腳的狗。」因此流傳在叢林中有兩句話說：「一腳三十板，半餅供三年。」由此可知因果是多麼可怕。

我們現在所遭受的苦樂果，都是以往所造的善惡因，要想獲得幸福快樂，就必須種下幸福快樂的因；要有豐收，就必須勤於耕耘。因此第一點就是希望各位深信因果，不深信因果就不能從佛法中獲得利益。有些人，一天到晚雖拿著念珠搖來擺去，但自私自利，你要他跟別人迴向一下，他都不肯，他覺得「我辛苦念佛的功德，怎麼可以迴向給別人呢？」另外還有些人，見了利，跑得比誰都快；有了苦，飛得比誰都快。舉例子來講，他到道場去，說到享受，他要求得比誰都高，要他出勞力，又逃得比誰都快，如此他能得到利益嗎？

接著再跟各位報告一個真實事情——

從前有一個人要到衡山掛單，山很高，廟在山頂上，通常廟裏為接待來往的僧人，而在山下成立一個山莊，他晚上就歇在這個山莊，準備第二天上山去掛單。山莊的莊主有通力，告訴這位掛單的僧人不要去。「為什麼呢？」他說：「你跟這個廟沒有緣！」僧人說：「十方叢林十方僧，還有什麼緣不緣的呢！」他不相信。莊主說：「你若是不相信就試一試，你跟這個廟只有一粥之緣。」這個僧人不相信，第二天一早就上山，趕到山上時，剛好已過午，廟已過過堂，中午他就沒得飯吃，晚上要持午，也是沒得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一頓早餐。

講到這裡，我先把廟裡狀況跟各位解說，大叢林對所有來掛單的人，都先安頓在接待室，接待室在叢林裡有個名字，稱為「雲水堂」，亦即所有在此的客人，皆如行雲流水般的不固定，住在此，一方面讓廟方視察你是否為修行人，再決定願不願接納你掛單；同時你也看看廟裡的環境是否適合你自己。如果你不滿意不願住下去，可以起單再到別處去行腳；假如廟方覺得你不適合不願意接納你，不讓你掛單，你在此住幾天後，就要遷單自行離去。

這個僧人第一天也是住在雲水堂，他不是吃了一餐早飯嗎？等到快打板吃中飯時，雲水堂有僧人打架，一打架，他也在旁邊看熱鬧。廟裡那能允許打架？廟方一看，你們這些都不是好東西！都不是修行人，都全部滾。好啦！他一離開廟門，廟裡剛好打板，中午過堂吃飯了。結果他只吃了一餐早飯。於是他又下山住進山莊，向莊主請教，他說：「莊主呀！您老人家說的真是不錯，我在廟裡只吃了一粥。」就把這些經過告訴莊主，並請問莊主：「這是什麼原因，使我感此結果？」莊主說：「你前生也是住在這廟裡的清眾，廟裡普請（亦即大眾出坡做事），而你偷懶，只搬了兩塊磚就不肯做，你以搬兩塊磚的因緣，所以只有這一粥之緣。」此僧也只有嘆口氣認了。但既至此山，他也不願再走了，因為衡山是個大山，山明水秀，於是他就在山上搭了一個茅篷，自己在茅篷修持。

不久這個大廟的住持出缺；從前大廟的住持出缺，都是由地方上的紳士和地方官共同推薦一個高僧來主持。因為住持出缺，所以地方官就到廟裡來看看，準備再找一個適合人選主持寺廟。當他經過茅篷時，正遇見僧人在那兒修行，一看這個人在苦修，修得也不錯，就問他：「前面有大叢林你不去住，卻住在茅篷，這有多苦呢？」僧人就將自己的經歷一五一十地告訴地方官。地方官不相信：「那有這種事情，我不信。我看你修持得不錯，這廟裡的住持剛好又出缺，乾脆我送你去當住持好了。」

於是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人從茅篷請到山莊，準備第二天再上山去接任住持。結果僧人也忘記所以了，他告訴莊主：「莊主，您不是說我只有一粥之緣嗎？您看！明天我就要去接任住持了。」莊主嘆了一口氣說：「你這次不但接不了住持，連廟門都進不了。」他一聽，火了：「莊主你聽著，明天我接任後，第一件事就是懸牌遷你的單。」莊主說：「好嘛！希望如此！」他一聽更火了：「你記住！你好可惡！我非懸牌，遷你的單不可！」莊主就不再理他了。第二天早晨，僧人從山莊上山，剛剛看到廟門，就心臟病突發，倒地死亡。

廟裡特將此因果事實立一個碑。關於此事有兩種記載，一是日本文獻所載，在南嶽衡山；一是虛雲老和尚傳記中，老和尚所講，在盧山歸宗寺；雖兩者地點不同，但卻是兩種文獻都有記載的事實，因此其可靠性非常高。

由以上所報告的幾件事實，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脫離生死苦海，就必須守護身、口、意，深信因果，所謂：「如是因，如是果。」這是佛法與其他宗教不同之處。一般宗教講：「信我者，得渡！」但佛法講「種什麼因，得什麼果。」千萬不要等閒視之。現在一般最容易錯因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聰明，也好擅改祖師們的規矩。各位在此福山寺點經，經常接觸藏經。你們看看高僧傳、景德傳燈錄、五燈會元、指月錄、續指月錄等，上面皆記載很多關於強作聰明、擅解祖師意，乃至於作詩詞、歌頌祖師，頌錯了，都有因果，遭受果報。或對祖師的訓示不滿，從前有個人對祖師答覆他的問題不同意，生輕慢心，結果吐血。這種例子非常多，因此希望各位不要耍小聰明，深信因果，尊重聖言量。

二、嚴守戒律

學佛人應遵守自己該守的戒律，假如是在家修持的人，就必須遵守在家人的戒律，如不遵守戒律，那根本修不成了，這是什麼原因呢？戒律亦如安全規則，好比你在交通繁華的地方行走，而不遵守交通規則，就會出事，因此你一定要遵守安全規則；在人生修學的過程中，如果不遵守戒律，不但得不到利益，而且一定要墮。我們修持的目的在超脫生死大海，既然想要跨越生死大海，卻又不遵守航行規則，這樣豈不是會被水淹死嗎？因此戒律是非常重要的。

我們在家人最低限度要守五戒，即是戒殺、盜、淫、妄、酒；若再嚴格的說，連十重禁戒也要守。同時再跟各位強調一下，絕對不會因自己沒有受戒，犯了戒就不墮的。舉例來說，你雖不是美國人，在美國犯了罪，他們一樣制裁你；也不能說你不懂法律，犯了法，法律就不制裁你，法律一樣會制裁你的；更不能說你無心犯法就不受制裁，即使無心，也要得到應受的制裁。我們要想脫離生死苦海，就必須遵守脫離苦海的安全規則—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就，根本就是不可能的事，不但談不上成就，而且是必墮無疑。什麼原因呢？

戒律實在是精進鎧，為什麼說是精進鎧呢？假如我們想要勇猛精進，脫離生死苦海，戒律就像鎧甲一樣，能防護你不受外來的傷害。不僅僅注意外表的行為，身、口、意都應嚴格遵守，因為舉心動念都有應得的果報，假如不稍加注意，往往會認為自己沒有犯過。在法律上，如果你只是意識犯了罪，法律是不制裁你的，因為法律不曉得你心裡起了什麼惡念；譬如我準備搶銀行，只是心想，而並未採取行動，這樣是不會受法律制裁的。但因果律就不是這樣了，因果律如何說呢？凡舉心動念，都將產生善惡果。亦即心中每一個念頭都是一個種子，等這個種子遇緣熟了，一定得受果報。因此我們必須竭盡全力地護持自己的身、口、意，使自己的身、口、意都能合乎安全規定。

各位要知道，違反了戒律，是一定要墮的。這在古今中外人士的例子非常多，以往我也曾跟各位介紹過，今天暫時不談。現在我再歸納以上所說的幾點：

（一）想要修持，脫離生死苦海，就必須遵守自己應當守的戒律。

（二）絕對不能說自己沒受戒，犯了戒就不負因果。

例如比丘、比丘尼戒，雖然我們在家人沒受，但如果犯了，仍然有因果。或許你會問「我不知道自己是否破戒？」你只要儘可能守護自己的身、口、意，依照戒律去做，雖不中，亦不遠了。所以我們要守護自己的心、意、識，無論如何，要隨時隨地使自己心中不起一切惡念；假如起了惡念，不隨它發展下去，虔誠地懺悔，不再管它，把心繁於一個念頭，那麼惡念就會逐漸逐漸消失了。什麼原因呢？這就如同交朋友，生朋友我天天跟他來往，熟朋友則逐漸疏遠斷盡；以往我們的習慣積非成是的太多太多了，現在只要不斷地更改錯誤的觀念和行為，就能逐漸地使我們的行為趨向正軌，使惡念逐漸地減少，善念逐漸地增長，日久天長，生熟就互易了，我們也自然地可以獲得善果。

要獲得人天身，就必須遵守五戒十善；要修持，就必須嚴格地控制自己的身、口、意，完全要合乎佛所說的一切標準，儘可能就自己所知道的去做，假如不知道，也不必強不知以為知，為什麼原因呢？我們是凡夫；舉例子來說，有很多比丘戒，在家人是不能夠知道的。為什麼？因為你若知道了，會說：「你看！他是比丘，他在破戒！」心中就有輕慢心，你有了這個念頭就有因果，所以佛教要我們在家人，不能知道出家人戒律的原因，完全是為了避免我們造惡業。因此第二點希望各位，無論如何要儘可能地守護自己的身、口、意，遵守戒律。

三、一門深入

現代人學佛最大的通病，就是不肯一門深入，今天聽張三講這個修持好，他就修這個；明天聽李四講學某某很靈，他又學某某。結果搞來搞去，今天學這個，明天又學那個，學了一大堆，一樣也沒學成；跟我一樣，學了幾十年，如今還要受罪。原因在於我沒好好修持，沒有一門深入，若一門深入，絕對可以轉業（唯除定業外）。我常常講：「世人啊！木匠能生活，裁縫能生活，泥水匠也能生活，行行出狀元。」但絕對沒有人早上做木匠覺得不賺錢，下午又改行做水泥匠；明天又覺得水泥匠太苦，沒有裁縫來得舒服，又改行做裁縫。這樣如何能生活呢？只有一門深入才能生活。任何成就皆是一門深入所換得的，不管世間法或出世間法，絕對沒有今天學這個，明天又學那個，而可以獲得成就的。因此希望各位要一門深入，不管世間、出世間法都會有成就，必然不落空。

佛法實在是浩如煙海，窮畢生之力也沒有辦法學得完，莊子不是說：「生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」如何能以有限的生命窮無窮盡的知識呢？世出世間法都是如此，若不一門深入，結果東弄弄西弄弄，修兩天密宗，又修兩天禪，再念兩天佛，以後聽人說那部經好又去誦，聽說那部經很有感應又去念那部經。現在這些人都是不怕因果的，在那邊亂蓋，他說的不見得靈，就算他靈，你也不見得靈，因為各人的因緣不同。世間法有句話說：「同行無同利。」他說他修的法、念的經多好，那是他好，但他也不見得好；就算他好，你也不見得好。本來佛說的法多是因病予藥，實在是平等平等，沒有高下，只要是了義教，依之都能了生脫死。最要緊的是要一門深入。據我修學佛法多年的經驗，這是千真萬確的。凡是佛、菩薩所說的了義教，只要一門深入，好好修持，絕對絕對可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精進，如理如法虔敬修持，很快就會了，像我一樣，就很難成就。因為我修一修，我懈怠了，我不勇猛精進，又不一門深入，今天修這個，明天修那個，修到頭髮白了，馬上就要墮，一無所成。

人生短暫，光陰迅速。舉例講，我們每個人都有一百元，看到糖好就買十元的糖，接著又買十元的餅，看到鞋子好再買一雙，如此不斷浪費就不能生活，沒有生活費了。假如好好集中起來使用，刻刻苦苦地用這一百元做小本生意，那麼這一百元可以運用得很好，說不定還可以致富。每一個人只有一百年的光陰，如果東弄弄西弄弄，很快就消失了。各位可以講：「還有明天，今天這一天沒有關係。」各位要曉得，天文學上的數字也是以一為基礎的。我常講：「大富有的富豪，當初不見得比我們富足，只是他善於運用金錢與支配金錢；成功的人物一天也只有二十四小時，我們也是二十四小時，他絕不比我們多半分鐘，為什麼他能成功？在於他善於支配時間，運用時間。」

你要想時間不浪費，就要一門深入，不要把自己搞得太忙太雜，若太忙太雜，根本沒有時間修持。

尊者密勒日巴說：「多學廣聞無利益，汝應一意專心修，修持精粹心要法。」為什麼要修持精粹心要法呢？因為這個臨死管用，臨死不會後悔。你修的法與念的咒很靈，一旦臨死用不上，豈不是會後悔嗎？「汝應一意專心修，簡行少事做莊嚴。」行為愈簡單愈好，事情越少越好，否則事情一複雜，根本沒有時間修；縱然有一點時間想修持，在精疲力竭之餘，念上幾聲佛也難以得力。換句話說，必須善於運用、支配自己的時間，要簡行、少事、一門深入，好好認真修持，才能在佛法中獲得真實利益。

四、放下

要想修學佛法，必須要能放下，若放不下，連入門都不可能，不管念佛也好，修禪定也好，都難得到真實利益，譬如一方面念佛，一方面還想其他事，如此念佛不專精能上路嗎？各位我們念佛為什麼念不好？就是不專精。「若人散亂修，佛說無利益。」當你辦公的時候，集中全力辦公，因為我要從此獲得資生的資糧，若不認真的做也有因果。下班以後，時間是我的，把辦公室的事放開，一概不想。換句話說，當修持的時候，要高度集中精力，認真的修持；念佛時認真的念佛。

還有，一般人縱然沒有任何壓力，為什麼仍然修持不下？因為他的惡業力起現行，不是想東就是想西，不是想南就是想北，天上飛的、地下跑的，南轅北轍，一聯想就想個沒完，放不下。又如何修得成呢？只要半點改不下，連入門都不可能。那麼應當怎麼辦？過去的事情已經消失，不要再回頭想它，未來的事還沒到，不要做白日夢，最要緊的，牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。

從前有個人買了一口鍋，用繩穿好，掛在棍上背著，走路時搖來搖去，把繩子搖斷了，鍋子掉到地上打碎了，他連看都不看，頭也不回地走了。人家問他：「你鍋子打破了，怎麼連看都不看呢？」他說：「已經打破的鍋，我看它有什麼用呢？」

已經過去的事，千萬不要再回憶，想來想去也是一番空；還沒到的事情不要幻想，做白日夢幹嘛？！最要緊的是牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。現在好好耕耘，未來必有好收穫；現在造惡業，未來絕對受苦果。要修持，必須放捨的乾乾淨淨，一切都不想，高度集中心力好好修持。

要放下也實在不容易，因為我們生活習慣太濁，對世間法的貪戀太深，對自己的孩子、親人眷屬，乃至周圍環境都非常貪戀。各位曉得，這些都是不永久的，都是無常的，終會消失，只有引我們墮的呀！有一首偈說得很好：「三有眾生諸受用，常被三苦火逼燒；如屠引誘趣殺處，應斷貪等修菩提。」所謂的「三有」，就是指欲界、色界、無色界，所有眾生一切的受用皆如是，常為貪、瞋、癡所逼燒，好像屠夫牽著你出去，你以為要牽你出去吃草，還高高興興地搖頭擺尾，結果他牽你至屠場宰你的頭；不要因世間法春風得意，春風得意的結果就如屠夫牽你的頭，要把你殺了，死亡已經近了。

就如我來此之前，在我住處座上做早課，那天正好是星期天，我正在想「我應當勤苦修持，以求解脫。」而住我對面的一對夫妻，他們很會享受，每逢假期就把孩子送走，夫妻倆換上輕便裝，帶著水壺及需要的食物，以輕快的腳步開著汽車去郊遊。我就想「咦！這對夫妻蠻會享受、很幸福，安排得很好。」但接著我就想「這真是如屠引誘趣殺處！」不錯，他們是能在短暫的人生中，享受世間法所謂的溫暖快樂生活，光陰就逐漸空過了！福報也逐漸享盡了，享盡的結果又如何呢？接著我又想到常常照顧我生活的兩位居士生活狀況，想到他們一天到晚忙得很可憐，我就想起一首偈「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前修。」

各位如果真想在佛法中獲得真實利益，就要認真地好好修持。或許你會說：「我忙！有這事還有那事！」世間的事是永遠忙不完的，你會永遠永遠沒有時間修持，沒有時間修持怎麼辦？只有等屠夫宰你了。

要想好好修持：

第一、要深信因果。

第二、必須遵守戒律。

第三、必須一門深入。

第四、必須放下一切，專心修持，如此才有成就的希望。

各位：「珊瑚枝枝撐著月」無一真實，無一可戀。我們由於業力的關係，覺得世上的一切都是實有的，實際都是唯心所現。舉例來說，糖事實上是甜的，大家都會承認，可是當你生病的時候，怎麼會覺得糖是苦的呢？如此講，你會說：「我們現在看到的，明明山是山，水是水，地是地，怎麼不真實呢？」

我再舉一例，房子是真實的，對不對？我們隔著房子絕對看不到東西，我們絕對不能停留在虛空中，這是事實。可是我再說一種現象，表演特技中的催眠術，能叫少女步步登空，也能平躺在空中而不掉下來。這是什麼原因呢？他告訴被催眠的人說：「妳看看那四樓上的錶幾點鐘？看看我房間內都是些什麼人？」她能看得很清楚，我們就看不到，為什麼她能看到呢？因為被催眠的人，一定要對催眠者有百分之百、萬分之萬的信心；同時催眠者對他自己的催眠術有百分之百的信心，在這兩種先決條件配合下才能產生效力。他告訴被催眠的少女：「妳前面是個樓梯，上去吧！」這少女深信不疑就步步登空，再說：「躺下吧！妳後面是張柔軟舒適的沙發床。」她深信不疑就能夠躺在空中。本來一無所有，她認為這是實有。由此可以證明「一切唯心造」，山河大地也是唯心所現。

再跟各位舉一例，「影塵回憶錄」這本書，是倓虛老和尚的弟子們，為敬仰老和尚之德行，講他一生經歷的書。影塵回憶錄有一段記載——

有一個老居士在青島湛山寺閉關，聽到大眾在大殿念佛，他就跑到大殿念佛，等他念完了下殿回關房，回去一看，關門鎖著，他進不去了。

各位想一想，他怎麼能自己跑出去而進不去呢？他出去的時候專心念佛不分別執著，他忘記了他在閉關。回去時為什麼進不去？看到門鎖著，有分別心所以進不去。換句誥說：「一切境界唯心所現。」我們何必執著假的事情。放不下是由於把虛假的東西看做真實，才產生這種後果。

一般人放不下，是因為對世間的七情六欲、物質享受，貪戀得太深太深，所以放不下。譬如菸癮很大的人，如果沒菸抽時就想得要死，睡不著覺，到處找，那怕是地上一根剩餘的菸頭，他都會撿起來，吸一兩口都覺得好舒服，為什麼覺得舒服？那是他的業力。你若不相信就抽抽看，你抽了會想吐。因此希望各位，千萬不要執著、浪費光陰，放下吧！好好的修持吧！迷途不知返，結果如何呢？「秋風凋碧樹」，秋風不是很舒服嗎？可是碧綠、碧綠的樹，逐漸逐漸地就被和暢的秋風凋零了。對世間法貪戀不捨，耽於世間法，結果就如秋風凋碧樹一樣可怕，就是我剛才所說的那首偈：「如屠引誘趣殺處」那怎麼辦呢？放下吧！斷除貪、瞋、癡，好好修持以求解脫。

覺床菩薩偈——華嚴第四會、夜摩天宮、無量菩薩來集、說偈讚佛、爾時覺林菩薩承佛威力、遍視十方、而說頌言：

譬如工畫師、分布諸彩色、虛妄取異相、大種無差別。大種中無色、色中無大種、亦不離大種、而有色可得。心中無彩畫、彩畫中無心、然不離於心、有彩畫可得。彼心恒不住、無量難思議、示現一切色、各各不相知。譬如工畫師、不能知自心、而由心故畫、諸法性如是。心如工畫師、能畫諸世間、五蘊悉從生、無法而不造。如心佛亦爾、如佛眾生然、應知佛與心、體性皆無盡。若人知心行、普造諸世間、是人則見佛、了佛真實性。心不住於身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、應觀法界性、一切唯心造。

※ ※ ※

問：為什麼所種的因很小，卻能招感大果報呢？

答：是！為什麼原因呢？這個問題問得非常好。早在釋迦牟尼佛時代，他的弟子也曾經問佛：「為什麼小小的因會產生這麼大的果呢？」釋迦牟尼佛回答他說：「這個種子本來很小，假如掉在地下，生根發芽，長成了一棵樹，這棵樹又結很多種子，連綿不斷。」所以這因果很可怕，你聽明白了沒？

問：是否因為那個小因匯集了其他許多惡因，致令產生那個惡果？

答：原因很多，總之一句話，這一粒種子掉了地，它必須有很多助緣才能生長，再加其他的助緣，它就長成了一棵樹，這一棵樹又結種子，連綿不斷就無限量。我舉一個例子，本來我和你有了一點誤會，這誤會本是很小很小的，可是這意見老悶在心裡，就愈想愈難過，心想你怎麼這麼難相處呢？天天想，就愈擴愈大了，這怨也就愈結愈深，仇恨就愈結愈大，結果冤冤相報，無了期。雖然是很小的一個惡因，卻可以產生很大的惡果，很可怕！「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」縱然經過一百劫、一千劫（劫是佛教計算時間的單位），很長很長的時間，以往所造的善惡業都不會亡失，因緣會遇時，都還要受果報。

在這裡再介紹一個梁武帝因果報應的故事——

梁武帝有一次正在大殿上和誌公和尚下圍棋，這時恰巧有一個和尚到大殿來參見。他正在下圍棋，拿著棋子「叭！」用力往棋盤上一放，說：「殺！殺！殺！」君無戲言，侍衛就把這個和尚推出去殺了。梁武帝喊殺是殺被圍住的棋子，卻被侍衛誤會把和尚推出去斬了。

梁武帝當時也不曉得，隔了很久，心想怎麼很久沒有見到這個和尚朋友呢？於是叫人把他找來；侍衛長跟他說：「不是叫陛下殺了嗎？」「那時候叫我殺了？」「有一天您跟誌公和尚在下棋，他剛進大殿，您說：『殺！殺！』陛下想想看。」「唉呀！我那時候喊殺是殺那棋子，你怎麼把和尚殺了呢？唉！木已成舟了，他臨死可有留下什麼遺囑嗎？」「有！他說待陛下詢問時要我呈給陛下。」梁武帝就把信打開，信上怎麼說呢？「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

梁武帝不解，問誌公和尚：「這是怎麼一回事？」誌公和尚說：「陛下，你聽著！很久很久以前，有個小沙彌在花園鋤地，一鋤頭下去，把一隻蚯蚓斬斷成兩截。被陛下所斬的和尚，就是當時的小沙彌，陛下就是當時的蚯蚓。」以誤殺還誤殺！這果報是很可怕的。

西藏有個修行人，他冤家來殺他，殺不了他。他說：「你殺不了的！你一定要拿草來取我的頭才可以。」為什麼呢？因為現在要殺他的這個人，以前是一隻蟲，這修行人曾拿草把蟲頭取下來，所以這個人就不能拿刀殺他，要用草把他頭取下來。你看因果多麼可怕！希望各位小心謹慎守護自己的身、口、意。

如何憑自力了生死

生死根源

眾生因貪、瞋、癡，造黑白業，由黑白業感苦樂果，長劫沉淪，難以出離。假若我們不想輪迴於生死苦海中，就必須依佛法修行，求得出離。換句話說，學佛的主要目的便是要了生脫死。要想跨越生死大海，必須先找出生死的根源，就像醫生治病，要先找出病源。

我們為什麼會有生死呢？因為我們有妾想及執著，釋迦牟尼佛說：「奇哉！大地眾生皆具如來智慧、德相，只以妄想、執著，不能證得。」換句話說，妄想、執著便是眾生的生死根本，要了生脫死必須斷盡妄想及執著。不論顯教、密教，橫說豎說，都是這個目的。

制心一處

斷盡妄想和執著最好的方法，是制心一處，也就是佛遺教經所說：「制之一處，無事不辦。」能樹菩薩在誠王頌中說：「大王！若人專注於一念，是為趣入善逝唯一道。」假如有人專門把注意力集中於一念，是成佛的唯一道路。接著他又說：「於此現前辛勤堅防護，由失念故，一切法俱壞。」當一念現前時，要很辛苦的防護這一念，使他不亡失，使他能相繼。圭峰宗密禪師說：「離此無門，捨此無路。」楞嚴經說：「十方諸如來，一路涅槃門。」寫路孫哈說：「我之成佛，唯此一心不亂，別無餘法。」臨濟祖師也說：「前念已經起時，不要隨著他轉；未起的念頭，不要讓他生。你要能做到這樣，便超過三十年行腳。」古德亦云：「若人心不起，精進無有涯。」不起心動念，是真精進。由此可知，斷盡妄想和執著是成佛的唯一道路。

尊者密勒日巴說：「我已親嚐無生法，由觀心故得證悟，氣脈明點檀城本尊觀，大乘權巧方便耳，不能盡斷貪瞋根。」「若欲即身成佛位，無散專一觀自心，密續了義之精華，六法攝盡應勤修。」

唐、宋以前的人根器很利，三言兩語便開悟了。為什麼？主要在個「歇」字。所謂：「歇即菩提，但歇狂心，別無聖解。」人的根性不同，叫他不要散亂，他偏要散亂。明明是一樁事，他要想成七、八、十來樁事，看到雞就想到狗，看到狗想到貓，看到貓他就想到老鼠，看到老鼠又想到昨晚桌上的東西還沒有收，怕給老鼠偷吃了。類比聯想沒完沒了，永遠沉淪生死苦海，你叫他休歇他歇不了。於是祖師們用各種方法，各種手段，叫你放下，叫你一念不起，叫你不要打妄想。

如何才能將心制之一處斷絕妄想呢？

觀心

我先介紹觀心的方法。你先念一聲佛，一聲南無阿彌陀佛，觀心就是叫你觀話頭。什麼叫做話頭呢？話還沒說以前，話之前頭就稱為話頭；這句話已經說出來了，便是話尾。這一聲阿彌陀佛還沒念以前，就是話頭；念了一聲阿彌陀佛便是話尾。叫你一念迴光返照單單的的返照這一念未生起之前的不生不滅性，也就是叫你高度集中心力，觀察這一念未生起之前的不生不滅性，也就是返聞聞自性。也就是觀心。

我再重覆說一遍，你先念一聲阿彌陀佛，再看這一聲阿彌陀佛從何而起？當這一聲阿彌陀佛未生起之前，就叫話頭，你一念迴光返照，這一念未生起之前的不生不滅性，就叫觀心、觀話頭，也叫參話頭。參話頭必須有覺有照，清清楚楚、明明白白。你要高度集中精力觀察，有覺就不迷，就是慧；有照就不亂，就是定。也就叫定慧等持。各位能懂多少就算多少，我沒辦法說得再簡略、再詳細。就是說你必須高度集中精力來觀察這一念未生起以前的本來面目。你必須觀察得清清楚楚、明明白白。清清楚楚、明明白白就是覺，覺就是不迷，就是慧。你必須有照，什麼是照呢？一念迴光返照，照在這一念未生起之前的不生不滅性，照就是定，定就是不亂。這就是定慧等持。這是禪宗的辦法。這一念越細微越好，可是必須很清楚，久之久之，業盡情空，就能開悟。

參公案

禪宗第二種方法，非常有力，並且最快，也是末法時代的人最容易修成的辦法，實在是三根普被利鈍全收。是什麼呢？就是參公案。在歐美及日本常參的公案，就是「無」字公案。唐朝有個大祖師，趙州從稔，學人問他：「請問和尚：狗還有佛性沒？」趙州答覆他：「無。」你就這樣想：佛說一切眾生皆有佛性，趙州是古佛再來，是個大祖師，出家人不能打妾語，為什麼他說「無」？你就高度集中精力參這個「無」。他跟觀心主要不同的是疑情越重越大越好，重到什麼程度呢？天昏地暗你都不曉得，冷熱飢寒都沒有了，整個都變成「無」了。吃飯也是「無」，行住坐臥也是「無」，禮佛也是「無」。就像禪門三柱作者所講：「這頓飯不是我吃的，是『無』吃的；地不是我掃的，是『無』掃的。」

你如果能真正進入這種情況，你很快就能歇盡狂心，你很快就會開悟，這是成佛唯一的捷徑。為什麼呢？我們的心太散亂，一個簡單的事情要想得很複雜，明明是一個一，偏要想到成千上萬。見了狗你就想到貓，看見了貓又想到雞，見了雞又想到鴨，永遠想個沒完，永遠在生死苦海中沉淪。所以教你參公案，把你的心嚴格地集中在一點，其他妄想就難以生長了。

但是你開始參「無」時，參著參著「無」跑了，趕快把他抓回來，有了妄念，不要隨妾念轉。管他多少問題，你統統不理他，你只參「無」。釋迦牟尼佛說：「眾生皆有佛性。」為什麼趙州說「無」？你就只參「無」。久之久之心力自然容易集中，心力集中，妾念少了，智慧就增長了。晝夜不停地參這個「無」，不斷地參，行住坐臥念念不要離開這個「無」。要參這個「無」，最好的辦法是打坐，為什麼要用坐呢？因為坐的方法較穩固，心不容易散亂。

打坐有幾個要點：

第一要盤腿坐，手結印。左腿在上，左手便在上；右腿在上，就右手在上。通常禪宗是用左手、左腿在上面，為什麼呢？有降伏性，能壓制你心不散亂；淨土宗、密宗多是右手、右腿在上面。結單跏、雙跏都可以，假如你不能夠結，兩腿交叉也可以。萬一還不行，就端坐在椅子上。腿不一定結，但手要結定印，兩個大姆指微微相拄，這有什麼好處呢？可以使身心安定不易散亂。

第二點，脊椎骨一定要伸直，絕對要直。舌頭微住上顎，雙臂微向前張，下顎微向後縮。

第三眼睛要保持適宜的視量。看前面三尺遠的地方，寬度以不超過一牛軛寬為限。為什麼要把眼睛固定呢？因為根隨識轉，眼最容易動，所以先要把眼固定。但是千萬不要閉眼，所謂開眼不做夢，閉眼容易昏沉，產生種種幻想。一定要把眼睛睜著，看前面三尺遠的地方。

保持上述的坐姿，只參個「無」，這疑團越大越好。坐的時間以不超過四十五分鐘為佳，因為超過了四十五分鐘，容易疲勞，注意力就不容易集中。坐四十五分鐘後，起來跑十五分鐘；中國禪堂的跑法是左手擺，右手甩。跑圈子一定是右繞，待精神旺盛了再坐。如果你心力高度集中，坐的姿勢一定是合乎標準的，心力一散亂，姿勢馬上就變。各位還要注意，後腦勺不能吹到風，兩膝蓋也不能吹風。

知道正確的坐法以後，要怎麼修持呢？你早上起來漱洗完畢，就開始運動運動，高度集中心力，好好用功，開始打坐，早晚都如此，乃至睡夢中，都要繼續用功，不可放逸散亂。

如果你真想了生脫死，參禪就可以，行住坐臥不斷的參，吃飯也參，辦公也參，參得天昏地暗，一點也不要放鬆，一下子也不要離開「無」。

※ ※ ※

我綜合回答各位的問題。當你坐時，最要緊的要把「無」抓得緊緊的、牢牢的，參得清清楚楚、明明白白，提起疑情，這疑情要像滾雪球那樣越滾越大。坐久了，你就知道它的效力。「無」是個疑情，是個問號。每天練習，時間久了，會有大益的。可不可以單想「無」這個字？可以呀！但是你慢慢想，久之久之「無」字就是疑情。若坐時呼吸不能調好，就是因為你不專心；專心了，自然能調好。要是覺得昏沉，坐在椅子上，頭和手儘量往後伸展，下顎向上伸，用力做幾次，再做三次深呼吸，頭腦就清醒了。有妄念不要管它，只把「無」參得清楚明白。初參禪是不容易專精，久之久之，今天參，明天也參；跟妄念很熟，用功很疏，生朋友我天天和他在一起，就變熟朋友；熟朋友每天疏遠它、少來往，久了也生疏了，和「無」打成一片，久之久之根、塵、識俱捨，心、意、識全亡，你就很快會開悟，行、住、坐、臥都如此；各位注意，這是成佛的唯一道路，也是成佛的捷徑。

為什麼我要各位早晨坐呢？因為頭腦清楚，精神體力最好，所以每天早晨坐四十五分鐘最好。腿疼你不必管它，我跟各位舉個例子，禪門三柱的作者說：我腿疼得要死呀！他師父說既然腿那麼疼，乾脆我搬張椅子給你，他說我不要，那怕死了我也不要。他師父說如果你能繼續這樣，一定會開悟。結果他就一直拚命拚命，拚到最後開悟了。這是成佛的唯一道路。假如你不能走這條路，你就好好念佛，求生西方極樂世界。坐的時候可以把後面墊高，墊高有什麼好處呢？坐得比較舒服，可以把脊椎骨撐直。坐時還要注意，兩拇指微微接觸，和鼻子、肚臍保持在一條直線上，為什麼要成一直線？使身體不致左右傾斜，這種坐法最穩固，除了這種坐法以外，不管你坐在多舒服的沙發上，絕難超過一小時，身不動搖。這種坐法，雖是五、六小時，一彈指也就過去了，你可以坐得很穩，這是很好的坐姿，可以幫助你心力集中。

參「無」跟觀心有差別，觀心是心越細越好，參禪是疑情越重越大越好。大到什麼程度呢？盡虛空遍法界都是這個「無」。有人跟你說話你聽不見，吃飯也是食而不知其味。禪門三柱作者講：今天早上吃飯不是我在吃的，是「無」在吃的；地不是我掃的，是「無」掃的。參禪的難處在什麼地方？就是你一分一秒也不能離開這個「無」字。你一放鬆，天懸地隔，你就要老老實實地把它抓住，一點一滴也不要放鬆，沒有絲毫雜念，把這「無」抓得緊緊的、牢牢的，清清楚楚、明明白白，這疑團非常大，大到整個宇宙都是「無」，這疑團很重，壓得你想吐吐不出來，想吞吞不下去，你覺得好苦好苦，你參來參去，參久了，很快就會開悟。我給各位舉個例子，有一對夫婦到夏威夷渡假，他們帶了衝浪板和孩子，恰巧日本安谷禪師在夏威夷舉行禪七，他們兩夫婦輪流在家看孩子，輪流去參禪。結果丈夫先開悟了，妻子一想：我這笨老婆怎麼可以嫁給開悟的先生呢？非得拚命參不可，在睡夢中也參，結果也開悟了。各位注意，他們從前一點佛法也不懂，而卻能在一個星期以內開悟，這是近代人的故事。

誠如禪門三柱所說的：在你工作時，這「無」會跑掉，可是工作一停止，這「無」馬上就清清楚楚，這也是降伏狂心最好的辦法。我再把幾個偈抄給各位做參考，這些是佛法的精髓，實在是太重要了。「二六時中，禁語如啞，發奮勇心，截斷貪欲，若能決心依一切空，必可跨越生死大海。」「善男子！如火因因燃，無因則滅；於所緣境，心火熾燃；若無所緣，心當熄滅。」

我再給各位舉幾個例子——

六祖壇經上記載，從前法達參六祖時，他磕頭頭不著地。六祖就講：「禮本折慢幢，你頭不著地，汝心中必有一物，蘊習何事？」法達說：「不錯，我在誦法華經，已經誦了三千部。」六祖叫他放下，他就放下，即時就開悟了，說偈曰：「經頌三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂？」

明朝有一祖師，聽見他師父說：「各位如果七天不斷地用功，一定開悟，如果不能開悟的話，你把我的頭砍去。」他這麼一聽，深信不疑。他那時候正在拉肚子，一天要拉七、八次，他一想廁所來回跑，好浪費時間，乾脆蹲在馬桶上，一坐就不起來了。他就坐在那裡參，這麼晝夜不停的參，他一方面拉肚子，一方面參，參到第六天，大地一片光明，到第七天，他真的開悟了。

鹽官有位當家師，小鬼來抓他；他對小鬼講：「大德！你曉得！我是當家師，平常忙著大眾的生活，實在沒有時間修持，可憐我出家一場，求您老人家慈悲，寬限我七天吧！」小鬼說：「我沒這個權力，我現在去請示閻魔法王，如果閻魔法王答應了，我七天後再來，假如閻王不答應，我瞬息即至。」小鬼走了，他也不管它來不來，就坐在那裡，全心全力參禪。七天以後小鬼來，已找不到他了。這是七天開悟的第二個例子，這種例子非常非常多。

我再舉一個放不下有多危險的實例，半點放不下你就了不了。從前有個祖師叫金碧峰；它是個很典型令人提高警覺的例子，告訴我們若想了生脫死，必須先放捨得乾乾淨淨，有半點放不下，就修不成。

小鬼來抓金碧峰峙，全碧峰的禪定工夫已經很深很深，小鬼老找他不著，天天在找他。土地公看到小鬼可憐，就告訴他說：「你找他找不到，我跟你說，那不是有個水晶缽嗎？」小鬼一看，不錯！是有個水晶缽盂。「你就敲他的水晶缽盂，你一敲，他就出定，把他抓住。因為這是他最心愛的東西，他什麼東西都可放下，就這水晶缽放不下。」於是小鬼就敲他的水晶缽盂，水晶缽一響，金碧峰就出定了。一出定，小鬼把他鎖住了。金碧峰說：「大德呀！我會被你鎖住，害就害在這水晶缽盂。它是我的大敵人，我必須把它摔了，再跟你去。」小鬼說：「好！」小鬼把鍊子一鬆，金碧峰用雙手舉起了缽，用力地摔破了。當下小鬼也找他不著了。此時金碧峰在空中哈哈大笑，說了一首偈：「閻王要拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。」

各位如果要修持，一定要把一切都放捨得乾乾淨淨，放不下連入門都不可能。

日本有個雕刻家，他雕塑了一尊不動明王像，他把不動明王像供在巖前瀑布後面。瀑布的水從山上落下來，在水潭裡形成好多水花泡沫，泡沫有的流一尺遠破滅了，有的流二尺遠破壞了，有的流四尺、八尺遠破滅了。有的到幾十尺遠消失了。看到這情景，他當時就想啊！人生也不過如此，有的一生下來死了，有的幾年死了，有的活幾十年死了，最多活不過一百年。他想到這裡覺得生死好可怕，回去就把自己關在浴室裡，關了七天，也開悟了。如果你能下定決心，你也一樣。

※ ※ ※

禪門三柱簡介

現在我介紹禪門三柱這本書。禪門三柱是近代歐、美、日本人士參禪開悟的心得報告。這本書我希望各位最好看一看。看這本書有什麼好處呢？這本書是以現代語講出他們修學開悟實實在在的心得報告。這些人都是些什麼人呢？這其中包括有婦女、中學生、六十多歲的老人，包括了各行各業的人。他們開悟的經歷，足可以做我們的借鏡。他們能開悟，我們也能開悟，他們能成就，我們也能成就，他們為什麼會開悟呢？能夠放下一切不管，所以在極短的時間內能夠成就。

我不得不佩服日本許多高明的地方。拿參禪來講，在中國都成了廣陵散了，為什麼在日本還能流傳？為什麼它到現在還能成就行人，有幾點要向各位說明：

一、在日本打坐參禪家家都有，從婦女到小孩、老人都會，像家常便飯，與我們念阿彌陀佛一樣普遍。但它一年只在這個地區打一次禪七，使你感覺非常難得，因此去參加的人會提高警覺，集中全副的精力，牢牢的抓住機會，不敢懈怠，過了這個禪七，就要等到明年，今年不能開悟，還要等到明年，因此大家都在拚命。

二、每一個人都基於這種心理去參加禪七，因此每一個人都拚命。你打坐時看到人家拚命，不拚命不好意思，非得用功不可。

三、有一個好行堂。因為打坐時只要心力集中，坐的姿勢就一定合乎要求，四平八穩的；心一散亂，姿勢就馬上變了。行堂看見你姿勢變了，就狠狠的打你。

四、每天都有獨參。什麼叫獨參呢？中國話叫考功。老師一個一個依序的問：「『無』是什麼？」你答不出來，馬上他就打你，或者把你罵一頓！

「你拿不出『無』來，你來幹嘛？滾！」他天天都要問，這壓力很重。在這四種壓力之下，你非得拚命不可，那怕是死，你都會拚命。因為這四種壓力，把他壓得喘不過氣來，壓迫他的心力高度集中在「無」字上，心不散亂。在禪七時他只要把你的心力壓迫到高度集中在這一點上，他的目的算是達到了，因此他每年每年都有人開悟。

一個老和尚說：「從前開悟的人多，為什麼？因為年紀輕，體力夠，打的香板有份量；我現在年老了，體力不夠，打得人家不疼了所以啊！開悟的人少了。」由此可見人是有惰性的。

結論

各位我們從出生一直到現在，都是一步一步邁向死亡，從古到現在，從中國到外國，沒有不死的人。假如生前不認真的修持，死後必墮無疑，時不我與，修持趁早，戒之！勉之！

換句話說，要瞭解生死可怖，你一天一天接近死亡，來日無多。普賢菩薩警眾偈：「如少水魚，漸有何樂？」壽命一天一天減短，減短的結果，通常是要墮三惡道，要不相信，檢查一下你自己的起心動念就知道。

舉個簡單的例子：假如我現在奉承你兩句，你就覺得迷裏迷糊的；要是我損你兩句，你就橫眉豎目，怎麼還有解脫的希望呢？所以說：「若能決心依一切空，必能跨越生死大海。」要一無所有，要捨得乾乾淨淨，到什麼程度呢？要捨盡六根、六塵、六識，也是禪宗祖師所說：「根、塵、識俱捨，心、意、識全亡。」

佛世有一五通梵志，善說法要。有一天，他正在說法的時候，閻魔法王痛哭流涕，他就問閻魔法王：「你為什麼痛哭呢？」閻魔法王就講：「你雖有五通，未得漏盡，數日之後，必將墮生我類，是以悲惜！」他說：「你能不能救我呢？」「我沒有力量救你。」「誰能救我呢？」他說：「釋迦牟尼佛能救你。」

這時候釋迦牟尼佛在靈鷲山說法。於是五通梵志就用他的神力以兩手各持一棵合歡梧桐樹，到靈鷲山去見佛。見了佛後，佛喊他：「梵志！」他說：「有！」「放下！」他就放下一隻手的梧桐樹。佛又喊他：「梵志！放下！」他又把另一隻手的梧桐樹放下。佛又喊他：「梵志！放下！」他說：「世尊啊！我現在兩手盡空，還要放下什麼呢？」釋迦牟尼佛就說：「我不是叫你放下手中的花，是叫你放捨根、塵、識，叫你把根、塵、識捨得乾乾淨淨的，乃至無一可捨，方是爾免生死處。」我們做不到，是因為對生死不可怖。為什麼鹽官祖師七天能開悟？因他不開悟，小鬼要抓他，他便被抓走了。因此希望各位要深信佛是真實語，法是真實語，僧是真實語。

我再講一個故事——

從前有一位和尚離開他師父，到了一間小廟，在這小廟幫人做佛事，收入很不錯，於是他便不走了。他師父知道了便寫一封信給他，說：「你才出了醬缸，又入了酒甕。」酒甕是北方醃酒菜的罈子，小口大肚。醬缸是醃鹹菜的大缸。於是他就生了大慚愧心，發大勇猛，大精進，很快的就開悟了。

我們若能如理如法的修持，我們必然也會成就的。

如何靠他力了生死

無始劫以來，眾生都是生生死死，死死生生，在六道裏頭出頭沒，實在沒半點自由，可悲可憫。假如我們不能憑自力斷盡妄想和執著，了脫生死，那麼只有走第二條路—求生佛土，仰仗佛力。在佛力加被之下，容易斷盡生死根，為什麼呢？如世間的學校，它有好的讀書環境、師資、設備、圖書、儀器等，一切作為都是為了幫助我們在那裏安心學習；在佛土裏，在佛力加被及有利的條件之下，幫助我們了生脫死，因此往生佛土，實在是靠他力了生脫死的最好方法。

大般若波羅蜜多經，文殊師利菩薩問佛：「世尊啊！既是十方佛土都可以往生，為什麼世尊多稱揚讚嘆西方極樂世界呢？」佛說：「因為阿彌陀佛與此土眾生有大因緣故，求生西方極樂世界比較容易。」各位曉得，假如不能往生佛土，像今天台中來的一位，他說他不念佛，不念阿彌陀經，不求往生西方極樂世界，他要生生世世在娑婆世界。我就問他：「你有這個自由嗎？」

求生西方極樂世界，求生佛土，實在是解脫的一條捷徑，怎麼說呢？人當臨死時，心想到那裏，魂就在那裏。各位可由人在臨命終時，可以托夢給在千萬里遠的親人，就可以證明這一點。換句話說，人在臨死時，若能猛力憶念西方極樂世界，這一剎那間，他即能往生極樂世界，不待阿彌陀佛接引他，他都能往生；就阿彌陀佛來講，阿彌陀佛累劫勤苦，就是要接引各位往生西方極樂世界，乃至一切有情，他如何不接引你往生呢？基於這兩種原因，在理論上來講，求生西方極樂世界實在是並不難。

各位一定會問：台灣念佛的人這麼多，而往生的為什麼沒有幾個呢？是不錯，問的不錯。為什麼原因呢？

第一、多人念佛，但沒有一念嚮往之心。一般人念佛，想起來念它三句兩句，並不懇切。

第二、縱然在念，他想到將來總是要死，萬一有天要死，阿彌陀佛再來接我，最好我千年萬年都不死。換句話說，我永遠也不要到西方極樂世界，萬一有一天真的要死了，再來接引我，你想這種態度往生西方極樂世界有希望嗎？

無論我們修什麼法門，都得如實認真修持。在台灣多是依持名求生淨土法，求往生西方極樂世界。持名求生淨土法，主要依據的經典就是佛說阿彌陀經。在阿彌陀經裡講到往生有幾個先決條件。

第一要深信

經裏一再提到，若有信者，應當發願，願生彼國。換句話說，若是不相信，你根本不會發願，就不能往生。可是各位曉得，信有深有淺，你絕對不能懷疑半點，修任何法門，若有半點懷疑，就難以成就。你應當深信有西方極樂世界，深信佛是真實語，法是真實語，僧是真實語。你要懷疑半點，這個法修得實在是難以成就，這是第一點各位要瞭解的。另外，各位常聽到的兩句話「信為道源功德母」「佛法大海，唯信能入」各位會問，我根本沒見到西方極樂世界，我怎麼會相信呢？我就跟著人云亦云。各位曉得，佛法不同於其他宗教，其他宗教說你信就得救，而佛法不是，佛法必須要求證。你信佛後，要瞭解怎樣去實行，怎樣去求證，瞭解了實行的方法，就依教奉行，依照佛說的方法去實行，自己去求答案，這是最科學最重要的。

第二要發願

願力是往生西方世界的原動力，若不發願，根本往生不了，佛念得再多再好，都難以往生。為什麼呢？因你根本不想往生，又如何能往生呢？這是第二個條件。

第三要執持名號

一天至七天一心不亂，阿彌陀佛與諸聖眾必定接引你至西方極樂世界。最要緊的是臨命終時，心不顛倒，即能往生無量光佛剎。不要今天做這個，明天做那個；今天這樣修，明天那樣修，就想往生有份。經上說：不可以少善根、福德因緣得生彼國。怎樣才能往生呢？執持名號，一心不亂，堅持爾願，自能感應往生無量光佛剎。

由此可知，往生有幾個基本條件：

第一、深信有西方極樂世界。

第二、發願求生西方極樂世界。

第三、執持名號，一心不亂，臨命終時，心不顛倒，即能往生無量光佛剎。

※ ※ ※

曾經有一位醫生問我：「有人說往生西方極樂世界比較困難，要達到一心不亂；往生兜率內院比較簡單，不要一心不亂。這樣說法正確嗎？」我當時就告訴他：「絕對不正確，為什麼呢？舉例來說，各位今天約好來我這裡，若臨出門還在猶豫，時間一過車子也開走了，你也來不成了。又好比大家約好到台北，臨走前還在想：是到台北還是台東好呢？心意猶豫不定，這趟車你是趕不上了。」接著我又舉智者大師與玄奘大師之事蹟給他聽。

天台智者大師，有大神通，他能六根互用。而在他臨終時，有一小師在旁哭叫，他馬上講：「出去！惡魔！妨我正念。」由此可見臨終正念多麼重要，心一顛倒，就往生不成了。

玄奘大師臨命終時，感覺身體微有不適，懷疑自己翻譯的經典是否有錯誤。一起這念頭，他面前即刻出現兩個金甲神人，腳踏白蓮花，向他說：「不要多疑，你所翻的經典沒錯誤。這是你累劫以來，損惱有情，以此小病苦而消大罪障。」跟著弟子們問他：「大師得生兜率否？見彌勒菩薩否？」玄奘大師回說：「得生！快別多問，妨我正念！」

我再舉台中一個例子，差不多將近十多年前的事。

台中有一位老先生，念佛念得相當不錯，他已經知道什麼時候要往生西方極樂世界，他事先請好了人到家裡幫他助念。到時候大家就去助念，念了一陣子，他老先生問：「現在是幾點鐘？」大家說十一點了，他說：「對！對！我還有些信件，拜託幫我燒掉。」大家就幫他燒信件，這麼一燒，他太太看見了，悲從中來，嚎啕大哭。這一哭，十二點到了，他知道十二點要往生。阿彌陀佛來了，他就向阿彌陀佛一合掌，說：「阿彌陀佛！西方極樂世界我不能去了，我去了，我太太沒辦法。」阿彌陀佛當時就走了。在這以前，毫無病容，亦如常人，但是阿彌陀佛一走，他的臉馬上呈死灰色，延到下午四點死了，這是發生在台中真實的事。

想一想！一個顛倒，你就往生不了，由這事情，各位可以警覺，這個情不斷，想往生好難好難！由世間法來說，夫妻幾十年一起生活，聽老太太這一啼哭，心裡上當然不忍。為什麼他不願走，阿彌陀佛就不接引他呢？因佛不奪眾生願，所以心一顛倒，即不能往生無量光佛剎。換句話說，要求往生極樂國土，須注意在臨命終時，心不顛倒，維持堅強的求生意願，往生才有希望，否則的話就難以往生了，這就是為什麼念佛人多往生人少。

民國初年，有一小兵，他一天到晚念佛。有一天他跑去跟排長告假，說：「排長！再見了，我今天要往生了！」排長理都不理他；他向連長告假，連長把他攆出去了！向營長告假，營長也把他轟出去了。他反正也不管，向全連弟兄說：「告假！告假！我要走了。」他向大家告假，大家都說：「這個傻瓜！年紀輕輕的，你在幹嘛呀？」大家看他跑到操場，恭恭敬敬向西方叩三個頭，就地下一坐，以自己的三昧真火，把自己焚化了。各位想想，要是修到這種程度，還有什麼障礙呢？假如你平時認真的好好修持，臨命終時是不會有任何障礙的。

再舉一例，這是不久前的事。

豐原煙廠有位退休的老太太，由於三八婦女節放假，煙廠裏有位理髮師—陳信子，在這一天早上去看她。老太太說：「我要回老家了。」陳信子說：「老太太！您講什麼嘛？您身體很好啊！幹嘛回老家嘛！」老太太說：「真的！我不是亂講。」她們聊完以後，陳信子就告辭了。老太太說：「妳明天上班時候，叫我女兒回來一趟。」她女兒在煙廠當會計。第二天三月九日早上，陳信子到煙廠上班的時候，路過老太太家門口，又進去看老太太。老太大說：「來來！我們再來講兩句話，這是我們最後一次見面。她們又聊了一陣子，老太大說：「請妳一定要告訴我女兒，在九點以前趕回來，送我到台中住醫院。」

陳信子到了煙廠就跟她女兒講，於是她女兒請了假趕回冢。一看她媽媽好好的，就說：「媽！妳好好的，為什麼要住醫院呢？」老太太跟著說：「妳要送我入醫院。因為我很久沒有去看醫生了，我要是死了，醫生一定不肯開死亡證明，不開死亡證明，埋葬不了。一定要請地方法院檢查官驗屍，檢查官來驗屍，我們隔壁剛好要娶媳婦，觸人家霉頭不好。妳今天把我送到台中醫院，明天往火葬場一送，不是萬事大吉嗎？」她女兒說她不過。就雇車送她到台中醫院。十點鐘時，她們煙廠的同事聽陳信子講，趕到台中醫院看老太太，跟她聊家常。老太太兩腿不良於行，跟煙廠的人很久沒來往了，但她能知道她們同事的家庭大小事情，瞭如指掌，好像常來往似的。

到了十日清晨三點，她跟丈夫說：「老伴！我先走一步。」她丈夫正在洗東西，就說：「好吧！妳先走吧！」停一下，他想：「我怎麼這樣說呢？」放下東西，跑去一看！老太太鼻息已無，走了！第二天早上，她兒子上班以前再來看她媽媽，看她媽媽坐在那裡，容顏如生，他抓著媽媽的臂膀，搖著說：「媽！您是活著還是死了嘛！」

假如各位能修到這程度，臨命終時，心不顛倒，一定會往生的。

再舉一事實——

在宋朝時候，開封相國寺有一小沙彌，這小沙彌掌管客堂裡洗臉用的手巾和盆子。他必須隨時保持水盆和手巾乾淨以便待客。有一天早晨，來個賣花的，挑了一擔花，搞了兩手的污泥，就用他的盆子舀水洗手，洗了又拿他的手巾擦手。小沙彌來了一看，不禁火冒三丈，就拿起賣花的扁擔往他的頭上狠狠的就是一扁擔，因他在憤怒之下打，所以一扁擔就把賣花的打死了。小沙彌一看不得了，闖禍了，扁擔一扔，逃到五台山總持寺。

二十年以後，他熬到住持的地位，有一天早晨，他擊鼓集眾，大眾心想：「這不是集眾時間，和尚怎麼要集合大眾呢？」大家集合在法堂，一看和尚已高高坐在法堂上。和尚說：「二十年前一段公案，今午當了。」大眾問：「什麼事？」和尚說：「至午方知。」到中午時候，這時張浚的部下從五台山經過，有一小兵一上法堂，看到和尚坐在那裡，張弓搭箭就要射他。

和尚合笑點頭說：「請射！請射！」小兵當時一愣，把弓箭放下，說：「咦！和尚！好怪！我們素不相識，往日無仇，近日無冤，為什麼我一看到您就想要射殺呢？」和尚說：「請射！請射！我早已等候多時了。」他越是這麼講，小兵越不願意射他，他說：「和尚！請您跟我說個清楚明白。」和尚就把二十年前這段公案講了。這小兵一聽，就把弓箭折斷，說了一首偈：「冤冤相報何時了？累劫糾纏豈偶然？不若與公俱解釋，如今立地往西天。」於是小兵立地而化。和尚一看小兵走了，要了紙筆也寫了一首偈：「三十三年飄蕩，做了幾番模樣，誰知今日相逢，卻是在前變障。」投筆而化。

各位想想！小兵他怎麼走的這麼乾淨俐落呢？這完全是憑他的願力，因為他堅強的求生願望，只要一念堅強求生的願望，即刻往生西方極樂世界。換句話說，各位可以瞭解，求生西方極樂世界，主要是靠願力，願力是多麼重要呀！假如平常不愛念佛，對世間法太貪戀，對各種物欲享受太貪戀，就跟佛法背道而馳。就如今天台中來的孩子，他說自己對世間法還有貪戀，不願捨棄，那麼他修淨土法門，就難以相應。你要貪戀不已，難以往生。為什麼要各位儘量多念阿彌陀佛，就是希望轉變你的心意識，增強你的求生意願。假如你對世間法貪戀太深，你就很難以往生。

如果各位真要求往生，要怎麼修持呢？

「憶佛念佛現前當來必定見佛，如染香人，身有香氣。都攝六根，淨念相繼，堅持爾願，一心不亂，自能感應往生無量光佛剎。」

都攝六根，淨念相繼，就是集中全副的精力，保持阿彌陀佛聖號與求生西方極樂世界的堅強願力不間斷。久之久之，世間法的欲望就會逐漸減少，求生願望日益增進，臨命終時，心不顛倒，自然你就可以往生。沒有堅強求生願望，是不容易往生的。

接著我要介紹求生西方極樂世界應注意的事項，以及如何防止臨命終時的障礙，我想對各位求生非常有助益。各位一定想：是啊！萬一在臨終時有其他的障礙，要怎麼往生呢？

在我前面提到的那個醫生，還問了一個問題，他說：「我是醫生，我知道人臨死時，多半要昏迷，在昏迷的時候，容易喪失求生的願望，那就往生不了。」我說：「這問題問的很好，也不是你才有的問題，平森釋迦牟尼佛時代，就有人問佛：『世尊！您叫我們求生西方極樂世界，假如說我們被狂象所踏死（在世尊的時代，有些運輸動力必須靠象，如果象發狂會到處亂跑踩死人），我們怎麼往生呢？』釋迦牟尼佛說：『佛子！假如有一棵樹，它生長時傾向西方，將來它倒的時候，是向西方倒呢？向南方倒呢？向北方倒呢？還是向東方倒呢？』弟子說：『當然向西方倒。』『為什麼向西方倒呢？』『本來傾向西方故。』換句話說，你只要有堅強求生的願力，這一願力，就是在昏迷之中也不會亡失，將導引你往生西方極樂世界。這是非常非常重要的事。」

有堅強的求生意願，再老老實實如理如法認真的修持，你就必能往生。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛現前當來必定見佛，如染香人身有香氣，都攝六根，淨念相繼，堅持爾願，一心不亂，自能感應往生無量光佛剎。你在臨命終時，能猛力憶念西方極樂世界，就必定能往生西方極樂世界。如平常修持很得力，虔誠祈求阿彌陀佛慈力加被，臨命終時，阿彌陀佛一定會來接引你。

祈禱回向

現在再跟各位介紹祈禱迴向文——

「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，預知時至，預為料理，順緣俱足，無有遺憾，勿累他人，宿業清淨，身心自在，無諸病苦，無諸糞穢，無諸貪戀，心不顛倒，意不散亂，熙怡愉悅，捨報安祥，正念分明，如入禪定，種種祥瑞悉皆現前，得見世尊阿彌陀，即能往生無量光佛剎，立即成就無上大菩提，普濟一切諸群迷。」

世上有兩種力量不可思議，這兩種力量大到不可說不可說的程度，能竭巨海，能敵須彌。那兩種力量呢？一是願力不可思議，一是業力不可思議。你每天念佛發願求生，就包含了這兩種力量。每天做功課，功德一定要迴向求生西方極樂世界。你平常念佛，若不培養求生的願力，光順口溜，念來念去，到臨命終時都難以得利，為什麼？因你嘴裡雖然念佛，心中並無一念嚮往，臨命終時，意識迷糊，就不能往生，因此祈禱文中提到「心不顛倒，意不散亂」。

第一、要預知時至。為什麼要預知時至呢？如不預知時至，會害怕，會慌亂，會對世間有念戀，也不知何時死。

第二、要預為料理。如自己不能料理好，會想到這事、那事，還有兒子、女兒，還有媽媽、爸爸，還有先生、太太，左想右想，就完了，怎能走得了呢？能預知時至，預為料理，對世間沒有貪戀，沒有任何遺憾了。

第三、無諸病苦。有病苦、痛苦也會妨害你的往生，所以最好沒有任何病苦。

第四、無諸糞穢。人在臨死之前，生理器官便逐漸喪失作用，糞便排泄不出來，慢慢會產生很多瓦斯，當快臨死前，瓦斯已積壓很多，擴約肌已喪失控制的能力，在瓦斯的壓力之下，糞便被壓迫出來，口也會流出很多黏液，而第八識還沒有離體，意識仍然很清楚。在平常人褲子一尿濕，感到好窩囊，到臨死時也同樣會感到窩囊，就會妨害正念影響往生。因此平時必須祈求臨命終時沒有這些障礙，走得乾乾淨淨。

第五、心不顛倒，意不散亂。我們離開這世間，總會有悲悽、恐懼、戀戀不捨，要求能夠熙怡愉悅，快快樂樂，高高興興的，毫無遺憾的走。

第六、各種祥瑞，悉皆現前呢？我們求佛法的目的是上求下化，往上祈求諸佛菩薩，往下化導眾生。我們平常不能利益眾生，死時各種祥瑞，讓眾人知道了，曉得念佛不是虛妄，使他也能生嚮往心、菩提心，利益眾生，都能往生無量光佛剎，因此這份祈禱文非常重要。

希望各位要參看佛說阿彌陀經、觀無量壽經、無量壽經和往生論。為什麼呢？現在我再跟各位說個真實故事——

有位老和尚，晚上正在打坐，忽見來了一隊人馬吹吹打打抬著八抬大轎來接他往生西方極樂世界。老和尚心想：「我沒有修淨土法門啊！怎會接引我往生西方極樂世界呢？再說，往生西方極樂世界是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、與諸大菩薩，手持蓮花來接引，也不是抬八抬轎子吹吹打打來接引呀！」這時老和尚感覺有無比壓力壓在身上，逼他上轎，不得已，就把座旁的引磬從窗口放進轎內。一放進轎子，那一隊人馬就吹吹打打抬走了。

老和尚心裡感覺好納悶，仍繼續打坐。當天一亮，一個平常供養他的大施主來了，手裡還拿個引磬，一看正是他的引磬。這施主開口道：「老和尚！好怪好怪！昨晚我家母驢生了一個大肉團，把牠剖開來看，發現裡面有一枝引磬，仔細一看，原來是老和尚的引磬，您說這怪不怪？它怎會跑到驢胎裏去呢？」

老和尚一聽，嚇得通身流汗，他心想：「假如我當時稍失正念，就已經投生做他家的驢，來還他的信施了。」

地藏經上講人到臨死時，有些惡鬼化成你的眷屬引領行人墮入惡道。因此各位在臨命終時，無論如何心不要顛倒，祈求西方極樂世界的阿彌陀佛來接引你。只要不失這一念，有堅強求生的意願，念念不離阿彌陀佛，念念求生無量光佛剎，你一定能往生。為什麼呢？因為阿彌陀佛慈悲無窮盡，威德無窮盡，誓願無窮盡。因為阿彌陀佛慈力加持故，你必能安然往生無量光佛剎。千萬不要去附會傳說，明明是佛法，偏要做世間法解。如果去傳說傳說，永遠想不完，這對你未來會有無比絕對大的障礙。應當深信，只要老老實實認真念佛，絕對沒有任何障礙。平時在觀念上，稍有半點障礙，到臨命終時你就走不了了。

各位：應觀法界性，一切唯心造。在打佛七發生那些什麼蛇精、狐精，都是他自己打妄想打出來的。這些現象實在是一無所有，都是由於他的幻想想出來的，只有極少部份是他的業力、冤業債鬼起現行。一個本來心地很清醒，頭腦很健全，精神體力狀態很正常的人，或者根本不相信這一套的人，他們永遠不會遇到這種事，絕對沒有任何魔障，也沒有任何障礙。只因為在觀念上滲有這一點印象，又好穿鑿附會，東想西想，自作聰明，這種人最容易招障。佛法不能像世間法，用思考去推想。希望各位解多少是多少，不要猜測附會，絕對不能夠像作文章那樣，東扯葫蘆西扯瓢。這裡扯一段，那裡扯一段，七拼八湊湊一盤，這一湊就出毛病，各位要深深曉得這個利害。各位還要曉得任何外力，都阻止不了你，也傷害不了你，能傷害你的，是你自己，能阻止你成就的，也是你自己，一切唯心造。

有一個人夜晚在公墓打坐，他覺得口渴得不得了，發現旁邊有一潭清水，於是就舀來喝。喝了覺得很甘、很美、很好喝、很舒服！然後他又繼續打坐。坐到第二天天亮，他回頭一看，我的天啊！昨天喝的是什麼呢？原來是個死人頭骷髏裡面的髒水，水都臭了，裡面還有好多小蟲。他這一發現，「哇！」就吐了，這一吐他開悟了。「一切唯心造，一念不生，萬法無咎。」

再舉兩個實例——

西藏一喇嘛在閉關，看到他前面有一隻蜘蛛，一天比一天大，大到最後有拳頭這麼大，逐漸逐漸接近他，於是他就修誅法要來誅這蜘蛛，結果誅不了。他想乾脆拿刀子把牠剁了，他就準備了一把刀子放在旁邊，等第二天牠再來要把牠剁死。他的指導喇嘛有通力，就跟他說：「出家人不可以殺生，而且你也剁不了。假如你真想殺牠，我給你一隻筆，你明天在那蜘蛛肚子上劃個十字，後天再拿刀對準那十字捅進去，這樣才能把牠殺了，其他方法你都殺不了牠。」這喇嘛果真照做，等到下座後，指導喇嘛就問他：「你十字劃了沒？」他說：「劃了。」指導喇嘛就叫他把褲帶鬆開，一看！那十字正劃在自己的肚子上。你看！危險不危險？假如他拿刀子一捅，他把他自己的命要了。而那蜘蛛是他自己幻想出來的，可見心的力量是多麼大。

再說天童寺，有位和尚，一打坐就看見一隻獅子，張牙舞爪要吃他，他想拿刀子把獅子捅死。老和尚有通力，就對他說：「你不可以這樣做，這樣做是破戒。那怎麼辦呢？我給你一個錐子，明天獅子一來，你就用錐子在牠屁股上狠狠一錐，就會把牠錐跑。不過你要用力錐喔！錐得深深的，牠疼了才會跑掉。」第二天打坐時，這和尚又看見獅子張牙舞爪要來吃他。於是他拿著錐子狠狠地朝著獅子屁股一錐，這一錐，他「哇」地叫了起來，他自己也跳了起來，原來錐子正好、錐在自己的屁股上。

各位：一切唯心造。為什麼你在念佛時，往往見到這個，見到那個，這實在一無所有，只因為你平常好幻想，想太多就會產生這些現象。在八識田中，各種種子都有，那一個種子力量強，那個種子就突出來，這是八識田中的種子起現行，實在是一無所有。所以你必須維持心理和生理的正常和平衡，這樣就不會覺得這裡不痛快，那裡不舒服。如果平常下意識中，深深地有所恐懼，到時候就會起現行，要是心中坦坦蕩蕩地，一無所有，就什麼也都沒有。

我再跟各位舉個例子——

從前有個儒家的讀書人，他晚上拿著燈到廁所去解手，看見旁邊有一個大鬼頭，頭好大好大，他就把燈放在鬼頭上，並且說：「不要動！不要動！我正愁這個燈沒地方放，放你頭上正好。」你要跟他心地一樣一無所有，實在也是一無所有。

希望各位，千萬要注意，不要多打妄想，東打一個妄想，西打一個妄想，再穿鑿附會，自己害自己，坦坦蕩蕩老老實實念佛最好。你看古德為什麼叫你老實念佛，他怎麼不叫你勇猛精進的念佛？因為現代人不老實，念佛時就要東一個問題，西一個幻想，不斷的問。就像今天台中來的這孩子，他說阿彌陀經不重要，我說：「十方諸佛之所護念，此經怎麼不重要？」他問題一大堆，就是不肯念阿彌陀佛。

「一切業障海，皆由妄想生，一念不生，萬法無咎。」在念佛的時候，一定要保持頭腦清醒。所有種種幻想，多是在體力不支頭腦不清楚，迷迷糊糊的時候產生的，實在是一無所有。萬一你體力不支精力不夠，怎麼辦呢？你就拜佛求懺悔求加持，再不然睡一覺，起來再念。

有一位密宗的祖師蘇聰巴，初學佛的時候很苦、很窮，他供養了他師父以後就沒得生活，他沒得生活又要跟師父學佛法。沒得吃的時候，他就把師父施出去的食子拾回去，泡水吃。

他的師父看見他這麼苦，就跟他講：「你乾脆同我一塊吃吧！孩子！」他說：「我不能分享師父的供養。」他師父悲憫他，於是有一天就跟他講：「你有東西給我吃嗎？」他說：「有。」就舀了一碗泡食子的水給師父，他師父喝了說：「不錯！還有嗎？再給我一碗。」他又舀給師父一碗，師父說：「很好吃，還有嗎？」他說：「還有！我再給師父舀一碗。」「不要了！不要了！我要是再吃，你會成為西藏最富有的人。」你看他這麼窮苦的在學佛法。

他幼年的時候，繞塔腳離地一肘，腳不著地，在空中跑，他師父看到曉得他是再來人。他修馬頭明王法，他想造馬頭明王像，工人沒有見過馬頭明王，他馬上現出馬頭明王像，工人一看，當時就嚇暈倒了。他能說沒有神通嗎？神通非常大。他在鬍鬚崖閉關，有很多螞蟻，他把螞蟻都弄在一塊，拿石頭把牠們砸死。鄉下老百姓一看，這個喇嘛是出家人，怎麼能殺生呢？因他有通力，鄉下人一想，他就知道了。他把螞蟻咕嚕咕嚕全都吃了，然後一張口，吐出來都變成飛螞蟻，飛到天空了。鄉下人才曉得他是真有修持的人，就虔誠供養他。

有一陣子很久很久沒看見山上冒煙，他們想這個喇嘛大概是圓寂了！趕上去一看，他滿臉都是蛛網塵封，這些鄉下人感念他的聖德，就痛哭流涕。這麼一哭，他就出定了，深深的嘆了一口氣，說：「我本來今生可以了脫，因為你們的搔擾，使得我修習次第錯亂，害得我還要再來一趟。」修持主要目的是要了生脫死。

我再跟各位舉個例子——

五祖戒禪師，他不能說沒有神通吧！他的神通大到什麼程度？他能知人三世因果。有一次他看到一個人騎驢，打得驢子直掉淚，他就摸著驢頭說：「誰叫你當初花他太多的錢，所以你才受此苦報。」少年人深感驚訝！就下驢問他原因。他說：「這驢子前生是你爸爸，他用你太多的錢，所以今生作驢來還給你。」你們看他有如此大的神通，可是因為他生死根沒斷，又轉世為蘇東坡，蘇東坡一生風花雪月，顛沛流離，死後的結果更是難以想像。

善財童子五十三參，正齊諸佛之後，華嚴海會佛菩薩仍以十大願王導歸極樂。華嚴海會的諸菩薩多是十地的菩薩，這些大菩薩仍是發願求生西方極樂世界。

普賢菩薩說：

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

文殊師利菩薩亦發願求生無量光佛剎，祂的發願文和普賢菩薩的發願文文字大同小異。

很多大菩薩都發願求生極樂世界。持名求生淨土法，實在是最簡易易行，最容易成就，也最容易修。大菩薩都發願求生，因此我希望各位也發願求生。

講到這裡，我要跟各位說個真話，我所接觸的真正大善知識，他也開示我修淨土，我要求他加持我開悟，可是他加持我念佛求生西方極樂世界。我早年不肯聽他的，我現在非常非常的感念他，我也很懊惱，喪失這麼多年的光陰。換句話說，我希望各位不要重走我的冤路，專心一意的，以無比虔誠的願力祈求阿彌陀如來接引你往生西方極樂世界。千萬千萬不要再拖，死後實在是很可怕。光陰非常短暫，轉瞬成空啊！世上的事情，實在是無一可戀，無一真實。你要是不相信，你回憶回憶昨天的事情，何嘗不是一場夢呢？你再逐漸逐漸的拖延，那麼你就是自己害自己，你就是傾盡畢生之力，也不見得能修得成。為什麼？因為我們世間法的觀念太深，對世間法貪戀太深太深，貪念太深，一入迷就陷下去，再不容易有第二個機會像現在這麼容易求生了。你只要堅決求生，必定可以念到一心不亂。

念到一心不亂實在並不難，為什麼我們不能念到一心不亂呢？因為我們沒有堅強求生的意願。

真想求生西方極樂世界，以無比的願力祈求往生。最低限度念到一天一心不亂絕對是可以，一定能辦到。還有一個方法，把功課定的重重的，每天最少念十萬聲佛以上。因為這十萬聲念下來，就得須要些時間，在醒著時就不容易打妄想，久之久之，佛號就佔著重要的地位。天天念天天念，念到最後連睡夢中都在念佛，連睡夢中都能念佛，往生就有希望。以無比堅強的願力求阿彌陀佛加持，不斷地祈求祂加持你，接引你，你只要不斷地念阿彌陀佛，你必然能夠往生。

我曾經跟各位講過金陵俞道婆的故事，她怎麼修成的呢？

她一天到晚不斷地在參禪，別人告訴她：「俞道婆！妳的房子失火了。」她說：「隨它去。」「俞道婆！妳兒子掉到水溝裡淹死了。」她說：「隨它去。」各位想想，還有媽媽不愛兒子的嗎？她一切放下都不管了。有一天早晨炸油條，油條一下鍋，「嘶—」地一響，她開悟了。她把油鍋掀了，她先生說：「老婆子，妳瘋了？」她打他先生一巴掌說：「非公境界。」這也就是說修任何法門，必須一切放下，專心一意的修，你一定可以成就。否則浪費光陰，實在是太可惜太可惜，希望各位千萬千萬不要等閒視之啊！一失人身，萬劫難復。

一片白雲橫谷口 幾多歸鳥誤迷巢

千種言語萬般喻 只為勸君早歸去

眼前一片黑雲生 休教迷卻山前路

憶佛念佛現前當來必定見佛，如染香人身有香氣，都攝六根，淨念相繼，堅持爾顧，一心不亂，自能感應，往生無量光佛剎。

各位要想專修淨土，怎麼修呢？切意：早晚定課，先念「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩求您慈哀憫我、救護我、加持我、親近我、開示我、左右我、成就我、接引我、預示我、永遠永遠不離我。」三遍。再念

南無本師釋迦牟尼佛 三稱

南無祗園會上佛菩薩 三稱 （飲水思源故）

南無本尊阿彌陀佛 三稱

南無蓮池海會佛菩薩 三稱

佛說阿彌陀經 一卷

（持名求生法主要依據之經典）

往生咒 三遍

大勢至菩薩念佛圓通章 一遍

（本經將持名求生法的修持方法，說得非常完整、詳盡。）

般若波羅密多心經 一卷

（為什麼介紹各位念心經？因為往生西方極樂世界的主要目的是求證無上菩提，念心經就是希望也能依之證入觀世音菩薩所證入的境界，也就是叫你能證無上菩提，經上說諸佛菩薩都是依之而證阿耨多羅三藐三菩提。）

讚佛偈 一首。然後再念

十口氣的阿彌陀佛。 再

祈禱迴向發願求生

另外每天必須念一萬到十萬聲阿彌陀佛，若能至誠懇切，力行不怠，必可往生無量光佛剎。

※ ※ ※

最後我虔誠恭敬的，向各位推介一部寶典，這是我們在生死苦海中的燈塔和指北針，就是尊者密勒日巴全集（傳記和歌集），這是尊者和他弟子們為了悲憫後世有情，所遺留下來的，非常非常尊貴的訓示，以糾正一般人在世出、世間法的觀念上、思想上、行為上所犯的各種錯誤，導之正途，趨向佛道同證阿耨多羅三藐三菩提，希望各位每天抽點時間，虔誠恭敬的閱讀，必能獲得無上無上大利益。

今天我就報告到這裡為止，敬請各位不吝慈悲賜予教誨！謝謝各位！

臨終禱詞 心想：

我今往生西方極樂世界，時機已至，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩求您救護我，接引我。（三遍）

然後萬緣放下，不斷的念佛。如果今天沒來接引，明天再求三遍，繼續念佛，時間到了，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩絕對絕對會來接引，也一定一定會往生。