怎樣念佛往生成佛

淨空法師講述

1997年4月講於洛杉磯

內容提要

第一天

第二天

第三天

內容提要

第一天

首先闡明佛教為教育，其目的則在成就吾人之「無上正等正覺」，覺了就能離苦得樂；我們所有的一切苦難、煩惱、憂慮皆因「迷」而來。

學佛就是學做一個明白、清醒的人而已，我們要以彌陀為學習之目標，我們要心同佛，願同佛，行同佛，以彌陀之殊勝功德來啟發我們自性之功德。

西方淨土雖有四土之輩，然皆以「發菩提心，一向專念」為往生要件。不為自己就是菩提心，一切為佛法，一切為眾生，心量愈大，成就愈殊勝。

財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們要以印光大師為榜樣，全心全力來布施法寶，一舉三得；況且也唯有流通法寶，助人覺悟，才能根本的解決問題。

第二天

說明佛法殊勝之利益，近可幫助我們此生得到真正幸福、美滿的生活，遠則永脫生死輪迴之苦。而法門眾多，要想在這一生當中成就，就要選擇最契機之法門，此即念佛法門，一向專念，永生淨土。

而修學之次第，首重發心，亦即「眾生無邊誓願度」，以此為先導大願，則自能勇猛精進。發心之後，即須在「斷煩惱」下手。

根基之奠定全在「五年學戒」，如此，你才有能力辨別是非、真妄、正邪，一切自會清清楚楚、明明白白。

第三天

念佛的人那麼多，往生的卻那麼少，追根究底，不外乎未能看破、放下；看破是善根，放下是福德。

怎樣才能看破、放下？一定要深入經藏，將宇宙人生的真相弄清楚。真相是什麼？一切法不可得，亦即能得與所得皆不可得。若能深入此理，則自然看破、放下。

並引倓虛老法師《念佛論》中所述三位念佛人，預知時至，坐著走的，站著走的來作證轉，說明念佛功德之真實不虛，及其殊勝確不可思議。

末後並以韓館長之往生勸勉我們臨終一定不能生病，怎樣才能不生病？將貪瞋癡三病毒拔掉，自然身心健康，往生必然自在。

一九九七年四月講於洛杉磯

第一天

陳會長、諸山長老、諸位法師、諸位同修：

今天難得有這樣殊勝的因緣，在洛杉磯僑教中心我們一起聚會，談談佛法；我沒想到今天有這麼多同修來參加，有許多是新面孔，這是顯示出這個地區佛法的興旺，學佛的同修逐漸逐漸的年年增加，這對社會來說，是個非常殊勝的現象。

今天我們要談的題目是「怎樣念佛往生成佛」，這個題目的範圍非常廣泛，老同修都已有很正確的概念，對新同修，我們必須還要簡單的將佛法作個介紹。

佛教，一般人都把它看作宗教，這個我們無可諱言，佛教確確實實是宗教，可是我們學佛的人自己必須要曉得，佛教本來不是宗教，而是現在變質成了宗教，這是先要把它搞清楚、搞明白的。佛教究竟是什麼？如果我們不能認識清楚，就談不上修學了，效果那當然就更不必說了。

世尊當年在世也是不辭辛勞，到處講經說法，足跡遍五印度，所以他是教學，他不是在傳教，他是在搞教育，教導一切眾生破迷開悟，而後眾生才能離苦得樂，這是他老人家一生為社會、為眾生所作的貢獻，我們不能夠不清楚。他在印度的教導就如同我們中國古代的孔老夫子一樣，夫子也是一生致力於教育事業。

世出世間真實的功德，不朽的事業，無過於教育，因為這個教育不僅僅是我們一般講的「可大可久」，它之大，含蓋了虛空法界；它之久，那真是無量劫，我們無法想像，如同經典上講的「不可思議」，這些都是真實的。

世間法所講的「可大可久」，實在講，它有限度的，為什麼？地球它有成、住、壞、空，你再怎麼久也無法超越太陽的將來會死亡，銀河系將來也會變壞。由此可知，「久」是有限度的，唯獨佛的教學這個「久」是無限的，因為它超越虛空法界。

佛教導一切眾生，到底教什麼？這一點，我們不能不知道。經論上的術語「阿耨多羅三藐三菩提」，這是音譯，實在講是可以譯成中文，它中文的意思是「無上正等正覺」，佛是教我們這些。這句話依舊用梵音不譯是屬於「尊重不翻」，不是不能翻，我們是很尊重它。這是佛陀對於九法界一切眾生教學的目標。

這句話裡面就含三個層次，正覺、正等正覺、無上正等正覺；佛告訴我們，一切眾生都有無上正等正覺，像《華嚴》、《圓覺經》裡所說的，一切眾生本來成佛，成佛就是成就「無上正等正覺」，為什麼我們會變成現在這個樣子？變成了迷惑顛倒，樣樣都不覺了，這才受了許許多多的苦難，這到底是怎麼一回事？佛在一切經中，就是把這個事實真相為我們說破，讓我們醒悟過來，一般講覺悟過來，大徹大悟；悟了之後，你就能離開一切苦難，苦難是迷惑顛倒造成的。

我想今天來參加講座的同修，無論是老修或是初學，對於佛教多少都會有一點信仰，沒有信仰，你不會來這裡坐一個半鐘點，對於佛法裡講的六道輪迴、十法界，雖然不甚清楚，我想都會有一個模糊的概念。六道輪迴從那裡來的？十法界從那裡來的？十法界之外聽說還有個一真法界，一真法界是怎麼回事情？這些事實真相，我們不能不搞清楚。

佛告訴我們，這些現象的根源就是我們迷失了自性，自性就是無上正等正覺，我們迷失了正覺，起了妄想、分別、執著，所以把原本的一真法界變成十法界，變成六道輪迴；我們在六道裡面受盡了苦難折磨，六道裡只有苦沒有樂，如果你覺得你目前的生活環境還不錯，你還很快樂自在，那不是真的，那是你想錯了，也看錯了。佛給我們說了真相，你現在覺得有快樂，是你那個苦暫時沒有發作而已，就像病人，病未發作時覺得還不錯，發作時問題就來了，就嚴重了。

那到底有些什麼病？病太多了，無量無邊，說不盡，經裡講的「八萬四千煩惱」，四弘誓願裡大家常唸的「煩惱無盡」，那是病啊；我們不能不承認，不能不覺察這個病的嚴重性。

佛菩薩跟我們的差別在那裡？佛菩薩沒病，我們是病人，如果你一餐飯沒吃，你就覺得餓了，餓是病；換句話說，這一餐飲食是治病的，吃飽了很快樂，下一餐不吃，病又發作了，三天不吃飯就要命，你還能是個健康的人嗎？你還能說你自在，你快樂嗎？擺在眼前的事實，我們都沒能覺察到，佛說我們迷惑顛倒，說的不過份啊，說的都是事實。

六道從那裡來的？從執著來的，無論世法、佛法，你只要有執著，這執著就變現出六道，你就出不了六道輪迴。古德常說「生死事大」，幾個人能夠警覺到生死事大？果然警覺到生死事大了，這在佛法裡講，「他開悟了」、「他覺悟了」，覺悟就有救了，沒有覺悟的人，那沒有法子，遇到佛法，他也不肯認真去修學，佛法裡確實有殊勝的功德，有圓滿的成就，這些好處，他都得不到，唯有真正覺悟的人，他才能夠得到。

所以我們至少要警覺到生死事大、輪迴恐怖不是好事情；人在六道輪迴裡，總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，佛在經論上常常這樣說。我們冷靜去想一想，它真的是事實，佛不但沒有妄語，佛說的話，絲毫都不過份。怎樣解決這個問題呢？經論裡講的太多了，一切經論都是這些道理，給我們講解方法。

諸佛菩薩都是凡夫修成的，他們將修學的經驗提供給我們做參考，幫助我們學習，所以佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，「本」是根本，「師」是老師，他是我們根本的老師，就是創立這個教育的創始人；我們佛弟子供奉釋迦牟尼佛的形象，無論是雕塑的、鑄造的、或是彩畫的，我們供奉的目的是在尊師重道，不是把他當作神明來看待；如果把佛菩薩當作神明來看待，那就變成宗教了。

我們要依靠神明的保佑，這是一個妄想，神明能否保佑你？中國諺語說得好，「泥菩薩過河，自身難保。」，神明就是這樣的，他自身都難保了，他怎麼能保佑你？你要是仰賴神明來保佑你，這個念頭是妄想的，是錯誤的。

講佛菩薩對我們的貢獻，我們常講的對我們的加持，也可以說對我們的保佑，那是什麼？為我們說明宇宙人生的真相，告訴我們做人的方法；所以它是教學，教學就是加持，教導就是保佑。

他不但把這些理論說明白了，說清楚了，方法也說得非常周詳，就在我們自己現前的生活上，不需要改變我們的生活方式；我們中國人的生活方式，大家差不多一樣的，但是我們跟外國人相差就很大了。生活方式不相同，沒有關係；工作的狀況不相同，也沒有關係，就在你現前的生活方式中，現前工作的崗位上，佛教給你一些原理原則，依照這個方法去修學，你的生活會很快樂，你的工作會很圓滿、很成功，這是你現在得到的好處。

更大的利益是它能幫助你斷煩惱，也就是破執著，幫助你離開一切分別、妄想，使你自性裡面的智慧，正等正覺能夠現前；智慧現前了，無論從事怎麼樣的事業，必定是圓滿成功。

所以佛的教學是智慧的教學，諸位看看佛陀當年在世，一生教導的科目之中心，你也能夠覺察到，後人集結成為經典，實在講，若以現在的話講，經典就是教科書。經典歸納為三大類，經、律、論三藏，三藏裡面所闡揚的重點是戒學、定學、慧學，戒定慧三學。

戒、定、慧，諸位要是認識清楚了，這和宗教沒有關係，宗教是要講求宗教的情操，對於神是極力的尊敬擁護，百分之百的服從，那是宗教徒。佛法裡不如是，你看看經典裡的記載，世尊當年講經說法，聽眾、學生提出問題來跟他辯論的，不知道有多少，所以可以跟老師辯論；但是宗教徒對於無上神聖的神明只有服從，不可以辯論，你也不能夠懷疑他。我們佛說的可以辯論，可以打破沙鍋問到底，這也像現在的政治，佛是民主、自由、開放的，神是專制的、獨裁的。

所以我們要認清楚，佛法是師道，不是神道；它是教育，不是宗教。在佛法裡，一切眾生和諸佛如來的地位是平等的，「生佛不二」，「生」是眾生，「佛」是諸佛如來，地位是平等的。我們跟佛都是平等的了，那我們跟法師的地位有什麼高下？也是平等的，絕定沒有高下，沒有差別。他的年歲大，他學佛的時間比我們久，我們後學有問題可以向他請教，這個態度也是屬於尊師重道。

我們這種尊敬，對於一切人物也是平等的，普賢菩薩的十願，第一條就教給我們「禮敬諸佛」，「諸佛」包括一切眾生，諸佛講三世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是誰？一切眾生都是未來佛。所以他對於三世諸佛都是平等的恭敬，你說為什麼？平等恭敬是你的性德，平等恭敬就是正等正覺。

你現在對於一切人不甘心，這個人我瞧不起，他不如我，我對他何必恭敬？生這個念頭就是你自己的迷惑顛倒，你的煩惱起現行，把你的自性蓋覆住了。如果是諸佛菩薩看到這些眾生，甚至於下等的動物，他的態度都是平等、恭敬，他跟我們不一樣。為什麼？他不迷啊，我們迷了，迷了才起傲慢，覺悟裡沒有傲慢；傲慢是煩惱，大煩惱。

你看講到煩惱，根本煩惱「貪瞋癡」的底下就是「慢」；現在這個社會，稍稍有一點成就，就值得驕傲，你們想想看，那就是值得煩惱啦，值得迷惑顛倒啦。錯就在此地，現在社會上普遍都是迷惑顛倒，幾個人頭腦清醒，醒悟過來？

我們學佛沒有別的，就是要學這些東西，就是要講求這些東西，特別是初入門，不能有差錯；開頭錯了，一錯到底，那太可惜了。一開端就要清楚，佛沒有別的，說個普通話來講，佛菩薩就是明白人而已，清醒人而已，我們願不願意作個明白人？願不願意做個清醒的人？如果都願意，那你一定要學佛。

學佛，這裡面有二層意思，一個就是學明白、學清醒，佛就是這個意思，佛是覺悟的意思、智慧的意思。第二個意義是我們要學釋迦牟尼佛，要學阿彌陀佛，要學和一切諸佛一模一樣；他們是已經明白、覺悟，他們是我們的好樣子、好榜樣。學佛有這麼二層的意思，如此，你才真的學會了，真的學像了，真的有成就了。這是我們初入門必須要認識清楚，要搞明白的。

我們再說六道的狀況，六道是煩惱變現的，煩惱是執著來的，有執著就有六道輪迴，有執著就決定不能超越六道輪迴，這一點大家要明瞭。

說實在話，我們絕不是二、三年前、或十幾年前才開始學佛，那你就錯了，那有那麼容易。學佛的同修大概都承認一切眾生有三世，我們有過去世，有未來世，過去無始，未來無終；我們今天能發心學佛，那是因為過去世，生生世世，有無量的善根，佛在大乘經上講的很多，聽說同修們唸《無量壽經》唸得很多了，《無量壽經》上講的很清楚。

經中明白告訴我們，像阿闍王子他們五百人，那是一個小團體，常常參加佛的講經法會。他們聽世尊介紹西方極樂世界，他們聽了很歡喜，動了心了，希望自己將來成佛也像阿彌陀佛一樣。佛有他心通，你一起心動念，他就知道了。佛告訴大眾，他們五百人過去生中曾經供養四百億佛，一尊佛，不講別的，就說三大阿僧祇劫吧，四百億，這是天文數字；你才曉得一個學佛人，善根深厚不可思議。

我們在座的同學裡，我想大多數的善根福德超過阿闍王子，為什麼？他們供養四百億佛，如此的善根福德在聽說西方極樂世界後，只動念頭，將來成佛想跟阿彌陀佛一樣，還沒有發心想念佛求生淨土。

我們今天聽到了，居然是要發心念佛求生淨土，你的善根福德就超過他們太多太多了；不要小看自己，覺得自己煩惱很重，業障習氣很深，總感覺到自己沒有善根，沒有福德，這就是你自己想錯了，其實你真正發心求生淨土，你的善根福德不可思議。

《金剛經》，我們在去年年底和今年年初講過一遍，也用了四個月的時間，這部經特別是在中國佛教傳誦最深，許多人沒唸過《彌陀經》，但不知道《金剛經》的人就很少，唸《金剛經》的人多。《金剛經》上佛也曾講，你聽到這部經典而能相信，你不懷疑，你能夠接受，這個人的善根福德亦不可思議，絕定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所種的善根，這是無量佛來所種的善根。

你把此段和《無量壽經》阿闍王子那段合起來看，佛沒有妄語，我們一定要肯定我們自己的善根福德是無量劫來累積到今天的，真正不可思議。現在我們缺的是什麼？我們有善根，「因」已經有了，我們缺少「緣」，如果因緣再具足了，那你這一生絕定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，這都是真的事實。我們三天這一點時間就來討論這個問題，我們確確實實有機會在這一生成佛，在這一生當中成就無上正等正覺。

你要是有這個願心，那你就要依照佛的教誨，佛教我們怎麼做的，我們要認真的去做；佛教我們不可以做的，我們絕定不做。從這個地方建立信心，信心要像《金剛經》上所說「信心不逆」，那這一生當中就有把握成就。這是依靠佛的教訓，依靠佛所說的理論與方法，這就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用經典保佑我們，是用經典當中的理論方法來幫助我們，這裡面絲毫的迷信都沒有，這是我們必須要認識清楚的。

我們既然知道六道、十法界是怎麼一回事情，六道是執著，十法界是分別；由此可知，我們一切都不執著了，煩惱就沒有了；一切都不分別，所知障就破掉了，這就能超越十法界。那到那裡去了？佛這時候不得已才為我們說出一個名詞，叫「一真法界」，你就入一真法界了。

一真法界裡面也有很多層次，像《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圓教，從初住到等覺共四十一個位子，這四十一個位子怎麼來的？妄想來的，諸位要知道，妄想也叫「無明」，所以破一品無明證一分法身，四十一品無明破盡了，法身就圓滿顯現了，這叫「究竟圓滿佛」。

破一品無明，證一分法身是圓教初住菩薩，天台家稱為「分證即佛」；分證位有四十一個位子，到四十二位是究竟圓滿，這四十一個位子都叫「分證佛」，是真佛，不是假佛，可見得妄想最難破。

佛在《華嚴經出現品》說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」，這一句話把我們的病根說出來了，也把六道、十法界、一真法界的狀況都包括在裡頭。我們今天起心動念都落在妄想、分別、執著裡面，沒法子離開，怎麼辦？無論你想什麼辦法，還是離不開，你還是落在這個範圍當中，而且生生世世每況愈下，為什麼？妄想、分別、執著，生生世世累積，愈累積愈多，愈累積，這個病愈重，這是個大問題，非常嚴肅的一個問題，不解決，實在講就不得了，這個嚴重性，我們一定要知道。

我們在輪迴當中，如果這一生不能把這個問題解決，來生再搞六道輪迴，必定是三惡道的機會多，三善道的機會少，這個是事實，並不是佛在經上說這些話來嚇唬人，佛沒這個意思。

我們冷靜去想一想，我們從早到晚起心動念是善念多還是惡念多？我一天到晚念「阿彌陀佛」，一天念十萬聲，念二十萬聲，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以為善念多；你再仔細想一想，你念佛是為自己念，還是為眾生念？為自己就是惡念，為自己是增長我執，《金剛經》上說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」，你一天念十萬聲佛號是為自己念的，增長我執，你還是脫不了六道輪迴，還是不能往生。

你要知道，十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，佛號是念的不少，念得很多，但你那個心是自私自利，你不是菩提心，你看《無量壽經》，三輩往生唯一的條件，從上上品到下下品，沒有例外的，「發菩提心。一向專念。」，你是有一向專念，但你沒有發菩提心，所以你還是不能往生，一定要發菩提心。菩提心是什麼？不為自己就是菩提心。所以我們明白這個道理，曉得這個事實真相，念佛起心動念為眾生、為佛教，不要為自己，我們才有出路。

這二句話怎麼講法呢？不能不清楚；「為佛教，為眾生」，你好像是聽懂了，其實沒懂；為佛教是什麼？為道場？為寺廟？為佛菩薩？你就搞錯了。為眾生，我們去幫助一切眾生，出錢出力？這都搞錯了，都不是佛的意思，換一句話說，都不是覺悟的意思，你仍在迷惑顛倒。

為佛法，你先要曉得什麼是「佛」，什麼是「法」；「法」是一切諸法，包括世間、出世間。佛法裡將法分為很多類，五欲、十二處、十八界，《楞嚴經》上講的「七大」，這都是分類的方法。我們從最簡單的說法，大家很容易懂的，人、事、物，這個好懂、好分，我們把一切法分做這三大類，這就是在我們眼前的一切人、一切事、一切物，這是「法」的意思。

「佛」是什麼意思？佛是覺，你對一切人、一切事、一切物，你都能夠覺而不迷，這叫做「佛法」，為佛法就是為這個。我對人、對事、對物，我覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這叫「我為佛法」，是這麼一個講法。

如果你對於一切法還感情用事，那你就是顛倒了，你就不是為佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世間法，那是六道輪迴法，絕定不能夠誤會，把「為佛法」搞成為六道輪迴法，這豈不是顛倒了嗎？那怎麼可以？所以對於佛教的名詞術語要有正確的瞭解，不能把意思錯會了，也不能夠含糊籠統，要清楚、要明白。

為眾生，怎麼樣為一切眾生？要為一切眾生做好榜樣，如諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界眾生的好榜樣，也就是說我們要做一個好樣子，要做一個「覺、正、淨」的樣子給人看，這叫「為眾生」。覺正淨怎麼個做法呢？就在生活裡而已，穿衣是覺正淨，吃飯是覺正淨，工作是覺正淨，為一切眾生做示範，這叫「為眾生」。

你要是不相信，你去唸《金剛經》，經的一開端，釋迦牟尼佛就在生活上示現，「著衣、持缽、入舍衛大城乞食。」，天天這麼做，這是做一個出家人的好樣子，他現的是出家身份，示現的是一個講經說法、教化眾生的身份；所以他就在這種生活方式、工作環境裡做一個好榜樣。

我們在《金剛經》上說的很詳細，佛就用這個方法度一切眾生，做給大家看；所以經典上一再說，教我們這些後學的人「受持、讀誦、為人演說。」，這一句在《金剛經》重覆了十多遍，重複的遍數多，換句話說，這句話太重要了。

「受」是接受，對於佛的教誨，經裡面講的道理、境界，我們完全能接受；「持」是保持，接受過來，我們要依教奉行，要照作，要把它變成我自己的生活，變成我們自己的思想，我們跟佛就一樣了。

「為人演說」，「演」就是表演，就是為眾生；我們統統做到，做一個樣子。至於怎麼個做法，這是活活潑潑，不是死板板的。看眾生是什麼毛病，我們對症下藥，我們做出這個樣子給他看。

現在這個社會，無論在任何一個地區，我們常常在各地區旅行，我們所見到的普遍的現象是貪瞋癡正加速度的在增長，這個不得了，貪瞋癡叫「三毒」，什麼毒？病毒。你們今天聽說得癌症就怕得不得了，癌症有什麼了不起？小病一個，貪瞋癡才是大病，不但要你命，還要你墮阿鼻地獄，這個病多嚴重啊。這個病天天在增長，天天在養這個病，你說怎麼得了。

內有貪瞋癡，外有這些妖魔鬼怪在誘惑，你還會有好日子過嗎？什麼是妖魔鬼怪？五欲六塵就是妖魔鬼怪，財色名食睡在外頭誘惑你，裡面有貪瞋痴，你怎麼會不墮三惡道？幾個人能覺悟到這個事情可怕呢？幾個人曉得這樁事情嚴重？佛菩薩曉得。

我們學佛，今天逐漸覺悟過來了，我們要為一切眾生對症下藥；眾生貪，我們做一個不貪的樣子給他看，他認為他貪才有受用，我們表演給他看，我們不貪也有受用，我們的受用比他還快樂，比他還自在。讓他自己去看，看久了，讓他去反省，讓他去覺悟，這叫「演」，表演給他看。他如果看明白，覺悟了，要來問了，我們再詳細為他解說；所以先是表演，而後才解說。

釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣、持缽、乞食，先是演哪，被須菩提看出門道了，讚嘆「希有，希有」，這才問釋迦牟尼佛，講出一部《金剛般若波羅蜜經》。你看，先表演，有人看出來了，從這裡覺悟了，再為他詳細說明；我們學佛要學這一套。

在日常生活中，你要學遠離貪瞋痴，我們在生活裡穿衣、吃飯、日常工作當中，應酬裡處事、待人、接物，不貪、不瞋、不痴，做出樣子給人看，這叫做「學佛」。

也許有一些同修說：「我要是照這個樣子做，我就不能賺錢了，我就不能生活了。」，他的恐懼害怕都來了，問題一大堆，其實他這些問題全是錯誤的概念，沒有一條是正確的。如果你認為天天搞貪瞋痴，就可以天天賺大錢，你真有這種能力，不但釋迦牟尼佛，所有一切諸佛都拜你為師，你還得了。他為什麼拜你為師？因為你把因果律推翻，而佛沒有辦法推翻因果律。

「一飲一啄，莫非前定。」，你怎麼能夠勉強多賺一些呢？那有這種道理？由此可知，你用盡心機，耍盡了手段，你所賺得來的，都是你命裡所有的；你命裡沒有的，想多一分都賺不到。你要是曉得這個事實，你才知道那個心機手段都白費了，冤枉在造業而已，於此事實毫無補助。這個事情，諸位多看看《了凡四訓》就曉得了，裡面將理論和事實講的很明白，確確實實「一飲一啄，莫非前定。」。

你命裡有的，自自然然會有，無論從事那一個行業，規規矩矩去做，你這個行業是緣，你的財富是命裡有的，那是因，有因有緣，果報自然現前。不能說我命裡有，我什麼都不要做，我坐在那兒不動，錢就會掉下來，那也沒有這回事情，你也錯了。命裡有的是因，因必須要有緣，所以佛法講「緣生論」，要緊的是「緣」。

財富，財布施是因，你過去生中喜歡財布施，你這一生得財富，你布施得多，你得的就多；你布施的少，你得的就少，這就是你命裡頭有的，還是自己造的，不是別人給你的。

如果我們命裡頭沒有，哎呀，佛菩薩保佑我，我就發財了，這個觀念也是錯的；佛菩薩沒有辦法保佑你，佛菩薩是告訴你前因後果；佛菩薩教你布施，你就能得財富，你種因，後面一定有果報。

法布施得的果報是聰明智慧，無畏布施得的果報是健康長壽。世間人都貪圖富貴、聰明、健康、長壽，他又不去修因，只是不擇手段，用盡心機，想能得到；殊不知所得到的，都是過去生中所修的，這一生冤枉的造了許許多多的罪業，果報現前享完了，你的罪業成就了，罪業起現行了，這就墮三途，這是真實的道理，是事實真相，我們不能不清楚，不能不明白，絕定不能夠迷信。

假如我過去生中修的財布施很少，這一生當中，物質生活比較困難，有沒有補救的方法呢？有，怎麼補救？多修財布施。

所以《了凡四訓》這小冊子，我初學佛時，朱鏡宙老居士把這小冊子送給我，我看了之後非常歡喜；可是真正對於此事有認識，知道它的意義重大，是在一九七七年，我第一次到香港去講經，我住在中華佛教圖書館，倓虛老法師建立的，那次住的時間較長，共四個月，講《楞嚴經》。

我對圖書館的藏書就很留意，特別注意「弘化社」出版的東西，弘化社是印光老法師辦的，我才瞭解老法師一生都將信徒對他的供養全部都作法布施，他沒有做別的事情，只做流通佛法這一樁事情。這是告訴我們流通佛法的重要性，唯有幫助人覺悟，才能解決社會問題。

在「上海護國息災法會法語」，他老人家的開示中，我們知悉那時北方有災難，到處在捐獻救災，他老人家從印經典的款項裡撥三千大洋去賑災，所以我們才明瞭印祖老人家一生重視法布施。法布財裡當然就有財，你印經需要錢，你所印出的經書是法，這些人讀了這些書都覺悟了，他就無畏了。所以這種作法，財、法、無畏三種布施都具足，高明。

所以我從香港回來之後，也搞了一個「華藏法施會」，學他老人家。再仔細看他出版的書籍裡，《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》、《安士全書》，這幾樣東西，他印的數量特別多，我看它的版權頁都印了三、四十版，而且每一版數量少的三萬冊，多的竟到十萬冊，這個把我嚇了一跳，我怎想都想不通。佛經沒有這麼大的數量，印的版也不多，最多的也不過就是五、六次，十來次是最多了。數量也都是一千冊、二千冊、三千冊，三千冊以上的很少，所以我就想為什麼他印這麼多。

我概略估計一下，他這三樣書在那時印超過三百萬冊，那是民國十幾、二十年的時候，印刷術並不發達，鉛字排版印的，印這麼大的數量，非常驚人哪。而後仔細想一想，能夠體會到老法師的意思，在這個時代唯有提倡因果報應才能挽救世道人心，佛法雖然好，來不及啊；儒家經論雖然好，那更緩慢；救急的辦法，這三種書太重要了。

它有健全的理論，有周詳的方法，所說的皆是事實，如果細讀這三本書，我們起心動念自然就會收斂了，知道謹慎，知道應該怎樣去做。所以這三本書是挽救現前這個社會唯一的法寶。

我在台灣也全力的提倡，最近這幾年有個王警官，很不錯，他是個高級警官，居然對《了凡四訓》很發心，全心全力的在推行，最近成立一個《了凡基金會》，他要請我當董事長，我說：「不行，我年歲大了，不要再搞這些了，我幫助你。」，我介紹悟道法師去當他的董事長，「你們去做，我幫助你。」。這本書一定要讀，實在講，三種都要讀，而後才真正明瞭我們這一生的命運怎麼來的，完全是自己造作的，真的是自作自受，不可以怨天尤人。

現前環境不好，可以改造，了凡先生就是一個很好的例子。他的壽命也不長，福報也並不很大，他得到雲谷禪師的指導之後，才明白這個大道理，瞭解這個事實真相，認真的斷惡修善，勤修布施波羅蜜；他後半世的命運完全改掉了，他的壽命只有五十多歲，他活到七十多歲，完全改掉了。

所以我對於這樁事情深信不疑，過去很多算命看相的，說我的壽命只有四十五歲，我四十五歲那年真的害了一場病，害了一個多月，心裡一想，壽命到了，看醫生也沒用處了，醫生只能醫病，不能醫命，這壽命到了，就念佛等佛來接引往生；念了一個多月，好了，就度過了，今年七十一歲了，而我從來沒有求壽命。

我的確沒有福報，前世大概是經上所講的「修慧不修福」，我是這樣的人。有一點智慧，接觸佛法，我一聽就能懂，就能明白意思，可是物質生活非常辛苦。這幾年好像有一點福報了，是修布施得來的，我是拼命布施，我不幹積存一點的事，我是全部布施出去，愈布施就得的愈多，愈多就愈布施，千萬不要存在那裡，一存就壞了。

所以錢財叫「通貨」，「通」就是要流通，你不能把它堵死，你要把它存在銀行或置什麼產業，那就壞掉了，那個就是死水，不通了，所以一定要教它流通，要認真去修布施。你看諸佛如來給我們做好樣子，一絲毫都不留，財布施、法布施、無畏布施。

什麼叫「無畏布施」？真誠，以清淨平等心關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這就是「無畏布施」。你要真幹啊，認真努力的幹，你下半世的命運將完全改變，你再去看相算命，不靈了。

我們這邊有一個算命算得不錯的翁陽春居士，聽說最近生病，好像在台灣，不在此地，他要是在此地，我這裡講經，他一定會來，這個都是學佛的人，都是明理的人，不欺騙人的人。一般的看相算命是江湖人士，騙人的多，說實話的少。

所以我們學佛後要不要再去看相算命？不需要，自己的命運清楚得很，不必要人看，而且自己懂得改造命運，這個時候就高明了；不但改造現前的命運，而且改造自己超凡入聖，把自己從博地凡夫提昇到佛菩薩的境界，你才是真正的佛弟子，真正達到佛教學的目的，符合佛的願望。

能不能做到？人人都能做到，就看你自己願不願意了；如果大家真的願意，當然第一個課題是要正確的瞭解佛的教誨，要聞正法，要親近明師，不是名氣大的「名」，名氣大沒什麼用處，知名度高沒用處。「明」是明白的明，明瞭宇宙人生的真相，真正通達佛理的，你要親近這樣的老師，要聽他的指導。

在洛杉磯，我每一次來，都勸勉大家，法印寺的印海老法師是當代的善知識，這不是假的。他原先也沒福報，多少年來，你看看，從前在那個小廟，一點點大，像個土地廟一樣，信眾也不過就是二十來個人。你看現在福報大了，怎麼來的？布施。他老人家也跟印光大師一樣，三種布施具足，愈施愈多，我看他的福報會愈來愈大，我今天也勉勵他，要認真再加功用行，努力，將來是美國淨宗初祖。

希望同修真正接受佛的教誨，學佛第一步，親近善知識，得善知識的教誨，這個比什麼都重要。在現代，實在講，道場不需要太大，建大道場沒有意思，開銷太大，需要大眾來維護，大家在美國的生活，我們都知道，生活的壓力很重，所以不應該要大家再勉強的出錢出力了，道場小容易維護。

我今天建議老法師，一定要建一個標準的錄影室，我們在錄影室講東西，錄製出這個錄影帶，就可衛星傳播，傳到全世界每一個人家裡去了，不要辛辛苦苦讓大家到道場來，在家裡就可以學了，打開電視機就學了。

所以現在要利用高科技，道場愈小愈好，維護容易，簡單嘛，不需要找信徒的麻煩，將真實的利益用科技傳到每個人的家庭。縱然有疑問，也不必自己來，打個電話，寫封信或傳真，現在電腦國際網路非常方便，就可以交流了，那裡還要用那麼大的地方？所以你開銷少、省事、少煩惱，心就清淨自在，才能幫助全世界的眾生，這是我們學佛的起步。

你看《阿難問事佛吉凶經》，佛第一句話就說要親近明師，接受明師的教誡，關鍵就是在這二句。如果有疑問，疑是障，必須要破除，破疑生信；沒有疑惑，那是福德，有些人他什麼都不問的，教他念佛，他就老實念佛，念了幾年，人家站著往生。

他什麼經教都不懂，他什麼都不疑惑，那是福報大，他信得過，這種人很少，很難得。一般的智識份子妄想多、疑問多，這疑問不解除，妄想不把它斷掉，就障礙你的信心，信心有了障礙，後頭就不必說了，全都障住了。

所以世尊當年在世，四十九年講經說法，為什麼？幫助大家斷疑生信，如果人人都老實，教念佛就念佛，佛又何必講經說法四十九年呢？那麼辛苦幹什麼？就是大家不相信，所以才這麼樣的辛苦。現在人的妄想、分別、執著比古時候更要嚴重，故對於經教的研究、探討、解說，就比什麼都重要了。

可是能夠講解的人不多，為什麼不多？貪瞋痴沒放下，這是講經說法的人的大障礙，心不清淨，講經說法怎麼能如法？貪瞋痴慢要把它斷乾淨，佛法是從清淨心裡流出來的，我們的心不清淨，跟佛就不相應。

所以發心講經說法，出家在家的同修都不少，常常到我這兒來打聽，要什麼樣的條件？要斷貪瞋痴，要發慈悲心，真正為佛法、為眾生。這「為佛法。為眾生。」，要記住我剛才的解釋，為佛法是自度，是為自己的覺正淨；為眾生是做出覺正淨的好榜樣給別人看，是度他，自行化他。

你有這樣的心願，出來發心講經說法，一定得三寶加持。如果自己程度差一點，口才也笨拙一點，那都不要緊，佛菩薩一加持，你就聰明了，就伶俐了，這是真的，不是假的，感應道交，不可思議。

第二天

諸位法師、諸位同修：

昨天我們將佛法做了一個簡單的介紹，這對於我們的修學是有必要的，因為只有正確的認識、明瞭，才曉得如何來修學。一般講，修學的方法很多，大家常常常聽說八萬四千法門，確實是有這個數字，並不是隨便說的，在佛學辭典可以查得到，確確實實是八萬四千法門。其實法門不只這麼多，所以四弘誓願裡講「法門無量誓願學」，這個「無量」也是真實的。

為什麼會有這麼多法門？這是因為眾生的根性不相同，我們知道佛陀教化眾生，他的對象不是局限在某一個地區的，經論裡常說「虛空法界」、「一切眾生」，這種廣大，我們無法想像，都是佛教化的對象。初學的同修聽到這個說法，總不免懷疑，這麼大的範圍，佛用什麼方法去教？何況這裡面的眾生，包括常說的九法界，從菩薩、緣覺、聲聞到六道眾生，都是佛教化的對象。

此時此刻，我們得人身在人道，我們所居住的這個地球並不很大，而地球上幾十億人，個個根性都不相同，佛要是用一個方法教這麼多人，那是很困難的事情，不見得每一個眾生都能接受。

所以佛的說法是講求契機、契理，契機是適合個個不同根性眾生的需要，這樣說起來就有很濃厚的趣味了。接著是契理，佛所教的，無論他用什麼方法，用什麼樣的手段，絕定與宇宙人生的真相相應，他不會說假話；宇宙人生的真相就是《般若經》上講的「諸法實相」，也就是真如，也就是本性。

經論裡面所說的名詞很多，總不外乎是同一個道理，這個道理佛用了許多的名詞，他的用意就是告訴我們不要執著名相，名相是工具，不是我們修學的目的，我們可以用工具，但是不能執著它，執著就把我們的悟門堵塞了，也就是說，你不能開悟了。佛法講求的是幫助一切眾生破迷開悟，而後才能達到離苦得樂。

法門這樣多，佛教自從傳到中國來之後，到隋唐之時，是佛教的黃金時代，大小乘各個宗派，幾乎是在那個時期建立的，祖師分宗判教，其目的都是便利我們大眾修學，因為我們每個人的興趣不相同，根性不相同，也可以說習性不相同，而修學佛法絕定與過去生中有關連。不但佛法如此，世法也不例外，許許多多的習氣不是這一生養成的，與前世有關係。正因為如此，後天的教育非常重要。

根性善的，那當然沒有問題，只要接受良好的教育，他就能夠成聖成賢；根性劣的，根性惡的，這些習性若能遇到良好的教育，他也夠斷惡修善，也能夠成為賢人君子，所以教育非常非常的重要。

中國在古代，最早建立教育制度是在漢朝，漢武帝的時候奠定了中國教育的基礎，一直綿延到清朝末年，我們教育的宗旨幾乎都沒有改變，教育的目的是教你做人，以這個為目標，讓你知道人與人的關係，這就是我們講的倫理的關係，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係，這「君臣」就是現代社會裡領導與被領導的關係。這些你都能夠認識清楚才知道怎樣做人，才能夠維繫社會的秩序、安全、繁榮、興旺。

另外教你人與天的關係，也就是說人與鬼神的關係；鬼神確實存在，不是虛構的，學佛的人對這事情更能夠深信不疑。人與天人的關係，人與鬼神的關係，人與一切自然萬物的關係，中國教育是教這些。

科學技術也有，但是並不重視，你要是問為什麼不重視這些科技？科技雖然對我們生活帶來一些方便，可是你要曉得它的副作用及害處是不堪設想的。我們中國古聖先賢有鑒於此，所以在教育上就特別著重在人文，而少講科技。

其實這些原始的科技在我們中國很早就有了，這個是大慈悲心哪，希望社會長治久安，所以不發展這些東西，細細想一想是非常有道理的。

今天西方人著重在科技教育，帶給我們全世界的人是惶惶不安啊，不知道地球那一天會被這個科學毀滅掉。諸位想想，這個壓力、陰影常常在我們身邊，它的好處到底在那裡？

佛法，近而言之是幫助我們這一生得到真正的幸福、美滿的生活，這是近的目標。但是諸位要曉得，這是一個非常嚴肅的課題，如果不能夠在這一生超越六道輪迴，任何成就，給諸位說，都等於零。

這一個事實，我們不能不警覺，警覺到這個問題了，在佛法裡來講，這個人就覺悟了，知道生死事大，輪迴恐怖，我們怎樣在這一生當中解決這個問題，用什麼方法？所有大乘經教裡面講的理論方法，都是解決這個問題的，所以法門，方法門道就很多了。

這些法門有沒有優劣呢？給諸位說，沒有。佛講的很清楚，「法門平等，無有高下。」，從理論上講，從方法上講，沒有兩樣。可是我們眾生根性不相同，於是在平等門裡又變現出差別的差別門，就像《華嚴經》裡五周因果裡的平等因果中生出了差別因果，這些我們都要注意到，都要明瞭，差別因果是我們眾生根性上發生的。

有一些法門，我們修學感到困難，困難的原因是過去生中沒有薰習，所以這一生初接觸就感到很生疏。過去生中，生生世世曾修這個法門，這一生當中一接觸，就感到很容易、很熟悉。可見得差別因果與過去生中的薰習有著密切的關連。

我們怎麼知道過去生中學那個法門呢？這一樁事情，最方便的是你不妨去體驗體驗，去觀察觀察，甚至於也可以去嚐試一下，看看有沒有效果，如果有效果，那就適合你的根性；沒有效果，那就不適應了。這個如果不適應，我們再嚐嚐其它的法門。

從前佛陀在世，這個事情方便，佛陀有圓滿的智慧，圓滿的德能，一切眾生見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就知道你過去生中，無量劫來生生世世的狀況，他給你說法就很契機了，像大夫治病一樣，知道你的病根，你的病怎麼得來的。

他給你說法就是給你治療，真是藥到病除，非常有效果。我們在經典上看到的，許多弟子們聽世尊講經說法，這一部經還沒講完，講了一半，有開悟的，有證果的，這就說明佛說法契機啊。佛滅度之後，在正法時期還有菩薩、羅漢應化在世間，他們也有高度的智慧，也能觀機；現在是末法時期，這些現世的賢聖就少了。

我們凡夫業障深厚，從那裡看出來呢？從你的妄想、分別、執著。這是真的，不是假的，我們的妄想、分別、執著不曉得要比古時候的人重多少倍，再加上我們的生活環境不好，外緣不好，外緣裡面最不好的就是電視。

你們那一個不看電視？你天天看電視，你就被電視污染你的清淨心；你看報紙、雜誌，糟了啊，每一天受這些東西的薰習，你學佛怎麼能學得成功？

所以大家要認識，這妖魔鬼怪在那裡？電視、廣播、雜誌、報紙就是妖魔鬼怪，你對於這個東西喜歡得不得了，天天親近它，你怎麼能脫離這魔掌呢？

所以諸位要想學佛，要想脫離六道超越生死輪迴，真正有決心的話，這些東西要遠離，家裡面最好不要有電視，最好不要訂報紙。我已很多年不看電視了，也不看報紙，人家問我，每天天下太平，沒事啊，你說多自在。

你們的事情亂七八糟，我沒有事；你看我們同住在一個地球、一個社會，我天天沒事，天下太平，你們天天多事，都亂烘烘的，這境界就完全不相同了。

不是說不看電視就沒有智慧了，不看電視就不能應付這個社會了，我照樣應付，你們很多人提出問題，我都能夠給你解答，可見得我不看這些東西，對我沒什麼影響。這個不能不知道，你認識清楚了，我們才把這些障礙排除掉。

佛法的法門多，這是祖師大德大慈悲心的流露，為了我們修學方便起見，分宗判教，我們在這些宗派當中，選擇適合於自己修學的法門，不要以為某個法門高，某個法門低，沒這回事情，那是你自己虛妄分別。

所有一切法門，歸納到最後，都是歸納在「戒定慧」三學，總不出這三門；這三門，給諸位說，就是覺正淨，這三寶啊。所以學佛的同修剛入佛門就要求授三歸依，把佛法修學根本的原則傳授給你。無論修學那個法門，總不離這個根本原則，這個根本原則就是三寶，佛、法、僧。佛是覺，法是正，僧是淨，總不外乎這個原則。

都歸依到這個地方，法門才平等，否則你說法門平等，怎麼個平等法？而且「覺正淨」這三個字，一即是三，三即是一；你們想想，覺悟的人，他的知見焉能不正？心地當然清淨，所以得一個字，另外那二個同時得到。思想、見解純正之人，當然覺悟，當然清淨。一個清淨心的人，自然覺悟，自然就正知正見了，所以它是「一而三。三而一。」。給你講三寶，任何一條入門，一切都圓滿得到，所以法門是平等的。

如果我們就事而論，在中國古代，佛法分十個宗派，其中二派是小乘，其餘八大宗是屬於大乘，小乘在唐朝曾經盛行了一個短暫時期，唐朝末年之後，小乘就衰沒了。我們初學佛後，也對這樁事情提出質疑，為什麼小乘在中國不能夠興旺？

以後我們得到了一個答案，那就是中國以往學佛的人多半都是先讀儒家、道家的典籍，有這個基礎再入佛門；而儒家和道家的典籍，它們裡面所說的理論、方法、境界，實在講不亞於小乘，於是這些典籍代替了小乘經論，所以小乘以後很難在中國發展。

中國人以儒道的基礎直接就入大乘，這樣入門而修學成就的人太多太多了，我們看看八大宗這些歷代的祖師大德，幾乎都是這樣入佛門的。

可是在今天就有了困難，今天我們不學小乘教，四書五經也不唸了，開頭就學大乘，這個困難就來了。今天科技這麼發達，生活受用如此普遍，為什麼我們修學的成就卻比不上古人？那就是古人他有基礎，我們今天學佛沒有基礎，正如同蓋大樓一樣，他們有地基，所以建築物能一層一層的蓋得很壯觀。

我們今天沒有打地基，那只能搭個小茅蓬、小帳蓬而已，建築物一蓋起來就倒塌掉了，就不能成就了。這是說明今天修學大乘的人為什麼不能成就，你沒基礎啊。

那應當怎麼學法呢？你不從小乘經論上紮根，你就要從四書五經上奠定基礎，這是一定的道理。雖然我們現在年歲大了，讀書的年齡已經過去了，可是依舊要用這些典籍來補助，我們才有成就的可能。

總而言之，如果你不是天才，中下根性的人一定是循序漸進，由淺而深，跟讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，你不能躐等，天才太少了，億萬人當中難得有一、二個，你不讀書怎麼行？

這是說明現代佛家的典籍垂手可得，幾乎每一個人都可以請一套《大藏經》回去供奉在家裡，這是古時候的人作夢都不敢想的，得到一部經典就很難很難，怎麼可能全藏都得到？這是得力於現代科技的發達，印刷術的進步，價格低廉，才有這麼多的便利。

現在得到是容易，成就卻不如前人，要細細想想原因到底在什麼地方，你把這個原因找到，你把這個原因消除了，你才能有進步。

因此法門就需要選擇，就中國這些宗派而論，我們舉一個明顯的例子，在中國，禪宗、性宗他們是從覺門入的，它提倡的是大徹大悟，明心見性，所以覺正淨，他是從「覺」門入，這是宗門裡提倡的。

而它的對象，六祖在《壇經》裡就說得很明白了，接引的是上上根人，若不是上上根人，參禪參了一輩子都不開悟啊，這種人，太多太多了。我們試問自己是不是這個根性？

禪的確是好，不是不好，真好，只是我們煩惱習氣太重了，用禪定的功夫伏不住煩惱；換句話說，別說大徹大悟你做不到，你連禪定的功夫都得不到。這禪定的修學是先得定，《楞嚴經》上講得很好，「靜寂光通達」，「靜寂」是定功，定功達到一定的程度，智慧開了，世出世法一切通達。

有同修來告訴我，說他自己貪圖佛法，佛法好啊，樣樣都想學，這一部《大藏經》，你要學多久才能學得完呢？我們在傳記裡面看到，龍樹菩薩學釋迦牟尼佛留下來的這些典籍，這三藏十二部的典籍，只用了三個月的時間，就完全通達了。你試試看，你用三年，三十年，三百年，當然你沒有三百年的壽命，說實在話，三百年你也不能通達。

原因在那裡？你要曉得龍樹是什麼人，初地菩薩，煩惱已經斷了，智慧已經開了，就是宗門講的明心見性，大徹大悟之後，看這部《大藏經》，三個月就通達了，就畢業了。

我們今天煩惱習氣，妄想重重，這個東西障礙住本性，障礙了自性的智慧，別說這一大藏，一部經都不能通達，這是真的。所以學佛要從那裡學起呢？佛在四弘誓願裡，就把修學的次序告訴我們了。

第一個要發心，要發大心，「眾生無邊誓願度」，你要真發，天天唸沒用處，從內心裡面發出來，我要幫助一切眾生，脫離苦難。這樣的大心發了，你才會用功，為什麼呢？我勇猛精進不是為自己，為自己可以懈怠，早一天成就，晚一天成就，不在乎啊；為一切苦難眾生，那我們就得勇猛精進，我早一天成就，眾生早一天離苦，你這個責任多麼大？所以說「大願為先導」，你不發大心，你怎麼能成就？

大心發了之後，從那裡下手？斷煩惱，煩惱無盡誓願斷。所以佛法修行，在第一個階段是發心，諸位同修有沒有發這種大心？前天有一個人問我，出家人受戒，頭上燒的香疤，他不懂，他叫「戒疤」，「你們受戒，有人受三個戒，有人受九個戒。」，這個說的當然是外行話，這是什麼意思？

這個與受戒不相干，這叫「燃香」，在家居士都把香燃在手臂上，出家的燃在頭頂上，什麼意思呢？就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，我發這個願，可以捨己為人，燃燒自己，照耀別人，取的是這個意思。一看到我燃香，我已經發了這個願了，我可以為一切眾生犧牲生命，在所不惜，發這樣的心啊。

今天佛門燃香的風氣很普遍，有沒有發這個心呢？他為什麼燃？燃香供佛，多燃幾支，佛就喜歡了。我看不見得，佛一定喜歡一個很健康的人，看到頭上燒這麼多疤，哎，我看了都不喜歡，那個手臂好好的，燃燒好多點，多難看啊，佛怎麼會喜歡這些？所以一定要懂得它真實的意思，它是代表自己在佛菩薩面前發下這個願，捨己為人。

我們勇猛精進就是捨己為人，所以修行的下手，不管那個宗派，不管那個法門，方法再多，都是斷煩惱。你要問你自己修學有沒有效果？換句話說，你煩惱斷了多少？你的貪瞋痴慢，如果今年比去年少了幾分了，那就恭喜你，你的功夫得力了。

假如你誦經、拜佛、持咒，勇猛精進，可是貪瞋癡慢比去年增長了，你那些功夫白修了，那是假的，不是真的。煩惱斷盡了才能夠學法門，這是現代學佛跟古時候不一樣。

古大德教學，宗門就更不必說了，就是教下，諸位也許聽說「五年學戒」，你入佛門，五年學戒，實在講就是現在一般學校的「新生訓練」，軍隊裡的「入伍訓練」，它的時間是五年，不是學三藏裡的律藏，不是學這個。「五年學戒」是遵守老師的教誡，你是初學，初學不能夠離開老師。

老師教你什麼呢？並不教你經典，老師以善巧方便幫助你斷煩惱；煩惱當然不能夠完全斷掉，但是五年當中一定能夠做到煩惱減輕，智慧增長，然後才有能力學法門，無量法門才可以學，這個學還是選擇的學。

所以教下，像賢首、天台、三論、法相，他們走的是「正門」，正知正見；淨土宗和密宗走的是「淨門」。剛才講三門，一而三，三而一，所以說「法門平等。無有高下。」。

如果不是上根利智，「覺門」很不容易成就，這個法門真的叫「一步登天」，可是你那一步要真的登天了才行，登不上去，摔下來是粉身碎骨，那個不是開玩笑的。教下，中等根基的，應當都有成就，因為它循序漸進，由淺而深，像讀書一樣，小學、中學、大學，按步就班的，但是時間很長，也要得到好老師的教導才行，它是漸漸的得到成果。

實在說，最方便的還是修清淨心，這個法門好，密宗修清淨心，淨土宗修清淨心，這二宗都是修清淨心，密宗比淨土宗難，難得太多了。給諸位說，密宗是絕對的清淨，淨土宗是相對的清淨；相對的清淨好修，絕對的清淨難修，這裡面的差別很大。

密宗的清淨心跟諸佛如來的心地相等，所以它難，那是高度的清淨，不是普通的；也就是說，他在五欲六塵裡面能夠與一切眾生和光同塵而不染。這一招利害啊，不是普通人能做到的。

如果你在五欲六塵裡修，你還染著，那你一定墮三途；但是淨土宗是遠離五欲六塵，這個就簡單了，知道自己沒功夫，不接近它，離開它，得清淨心，所以這個清淨心就比較容易多了。這是二種都修清淨心的法門其截然不同之處。

於是千經萬論，諸佛如來，祖師大德為我們大家所提倡的，實在講，不僅是為我們，而是為九法界一切眾生所提倡的，淨土念阿彌陀佛的法門，這個很不可思議。

世尊示現在我們這個世間成佛說法，大家都曉得，第一部經是在定中講的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》當中，佛給我們說了二千多種修行的方法，二千多個法門啊，這麼多法門說出來之後呢，而以五十三參，五十三位法身大士，用他們來表演，示範給我們看。我們在這裡面發現，他們推祟的是念阿彌陀佛求生淨土，他們推崇這個法門，這在《華嚴經》上非常明顯。

善財參訪第一位善知識德雲比丘，德雲是破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩，法身大士，超越十法界，證入一真法界了。為什麼還叫他做「比丘」？這是表法的，因為他初證法身，還要依靠僧團，不能夠離開老師，所以叫他做「比丘」，實際上他是法身大士，用這個來表法而已。

你看他教導善財念佛法門，他將念佛法門歸納為二十一大類，二十一種；能念的方法也說了五種，細細去觀察，他這二十一類已將諸佛如來所說的一切法門，統統都包括了；換句話說，沒有一個法門不是念佛法門，顯示出《大華嚴經》裡面所說的「一即是多，多即是一。」。

任何一個法門都能統攝一切法門，這個「一」是任一，不是專一，如果說禪，禪就統攝念佛；如果說念佛，念佛就統攝參禪；任何一個法門都能統攝一切法門，這才叫「不二」，這才叫「一真」。

他那個「念」不是口唸，「念」這個字，我在講習當中講的很多，我們中國人要珍惜，要好好的去唸書，文字是符號，我們古老的祖先大德們，創造這個符號，留傳到今天，這種文字在世界上任何國家民族都不能夠相比的，為什麼？智慧的符號，讓你一看到，你就覺悟了，這個不容易。

「念」字是會意，你看到這個符號，體會到這個意思，上面是「今」，「今」是現在，下面是「心」，「念」就是現在的心，可見得不光口唸。你現在心裡頭有「覺」，就是「念佛」，那麼禪宗是念佛，性宗也是念佛。

你現在的心裡有「正」，正知正見，那麼教下是念佛；你現在的心清淨，一塵不染，那個淨土宗也是念佛。所以他那個「念佛」的意思是這個講法的，含蓋了全部的佛法，沒有一法不是念佛法門。

這麼多念佛法門，德雲比丘他自己怎麼個念法呢？我們在經上看到善財童子去訪問，他沒在家，他在另外一個山頭經行，善財童子費了好幾天的功夫才把他找到，在別峰上找到，「別峰」就是代表特別法門，這個法門是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。

他表演的是這一套，他用的方法就是經上講的「般舟三昧」，「佛力三昧」，這法門著重在經行，我們現在講「繞佛」，是以繞佛為主，他不坐下來，不躺下來，不休息，始終在經行，或者是站著。可以站著，可以走著，就是不能坐下來或躺下來。

《般舟三昧經》告訴我們，這種念佛的方法是屬於精進念佛，日夜不間斷，期限是以九十天為一期，就是三個月。從前的人行啊，有這個體力，能夠三個月不睡覺，三個月不坐下來，精進修學這個法門。現在人不能不承認自己業障深重，一個晚上不睡覺就不行了，你能說我們業障不重嗎？

所以古大德在註解裡就有通權達變，九十天不行，我們把時間縮短，一個星期，這是古德的註解裡特別通融，為我們開出這麼一個方便。古人既然有了方便，在方便當中還可以更方便嘛，所以我們可以提倡一天，一個月修一次，或者半個月修一次，用德法雲比丘的方法。

我們體會到，這種方法在今天講，現在人都很著重養生，是最好的養生之道。「身」是個機器，需要動，身要是不動，這個機器就壞了，就會有故障。身要動，心要靜，你才會健康。

現在人恰恰相反，身，他不動；心，胡思亂想，他怎麼能不生病？完全顛倒了，這個就是講與事實真相完全相顛倒了。

佛法的教學一定跟事實真相相應，身要動，你看散步，散步這種運動有百利而無一害，我們現在看到早晨有許多人跑步，跑步是好運動，可是裡頭有副作用，心臟不好的話，容易出狀況，唯獨散步經行是有好處，絕定沒有壞處，心裡面專念阿彌陀佛，心清淨，沒有妄想。心清淨，身在走動，最健康的修學方法。

專念阿彌陀佛，這是《華嚴》五十三參，開頭就教我們這個方法。諸位要知道，第一個法門，在一般習慣上說叫「先入為主」，善財童子修什麼法門呢？善財就修這個法門；一直到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他圓滿了，他成就了，一生成佛，用什麼方法？念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

佛在《無量壽經》上告訴我們，任何一個人，只要你能信、能願、能行，你就決定得生，《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你看了這一句經文，有什麼想法呢？想到自己業障深重，煩惱太多，沒有善根，大概這個法門我沒指望了，你要來問我，我也告訴你，你沒指望了。

我為什麼說你沒指望了呢？因為你自己說你沒指望，那就真的沒指望了；你自己要是說：「我絕定得生。」，那我就恭喜你，你絕定得生，為什麼呢？這種事情不要問別人。

什麼叫「善根」？什麼叫「福德」？昨天已經跟諸位概略說過了，今天我們再把它落實在念佛法門上。善根就是你能信、能解，你對所接觸的法門深信不疑，對於淨土三經五經，你能夠理解，或者是讀經，或者是聽講，你懂，你明白，這就是你有善根。

什麼是「福德」？福德是願行，你真的發願，求生極樂世界，一心想阿彌陀佛，專持名號，你就有福了；你的善根福德就具足了，不少啊。

如果你對這個法門懷疑，信不過，不肯念這句「阿彌陀佛」，那你就少善根福德了，你這一生就不能成就。由此可知，善根福德因緣，因緣是指你遇到這個法門，那因緣你就具足了。你在這一生當中看到淨土五經，看到《無量壽經》，聽到念「阿彌陀佛」，那你的緣是具足了。

現在的問題就在你的善根福德，換句話說，你能不能相信？能不能發願？肯不肯念阿彌陀佛？如果這三個你統統都具足了，那你是從無量劫來，生生世世的修行在這一生當中達到圓滿，絕定超越輪迴，不但超越輪迴，超越十法界了。

縱然是下下品往生西方極樂世界，你也不輸給龍樹菩薩，生到西方極樂世界之後，你的智慧、神通、道力，說老實話，絕定在龍樹菩薩之上。龍樹菩薩讀釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月，你不需要用這麼長的時間就能一切通達了。

往生西方極樂世界的殊勝、利益、好處，《無量壽經》講的很詳細，那是佛親口說的，你要是懷疑，你就是不信佛了。學佛第一個要信佛，佛在經上講的句句真實，特別是《無量壽經》傳到中國來最早，後漢時候就來了。

當年慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，集合志同道合的同修一百二十三人在廬山結蓮社，後來我們尊稱他老人家為「初祖」，淨土宗的初祖。當時他所依靠的經典，就是一部《無量壽經》，因為《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來，只依靠一部經啊。

三經是後來才翻譯的，五經就更後了，清朝末年才有四經，《普賢行願品》是咸豐年間，咸豐就很晚了，魏源居士把它附在裡面，稱為「淨土四經」。民國初年，印光大師他老人家將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經後面，稱為「淨土五經」，五經是這麼來的。

這二位大德把這二部經附在三經之後，我們仔細觀察，有道理，有智慧，因為淨土宗實在講就是華嚴，昨天我跟諸位提到的，華嚴是淨土的圓滿，淨土是華嚴的成就，是一不是二。怎樣成就華嚴呢？唯有念佛求生淨土，這個大圓滿、大成就，你在一生當中就證得。

而且真正念佛，發願求生的人，現前就得阿彌陀佛本願威神的加持；這種利益，功德的殊勝，是任何一個法門都不能比的，直接得佛加持，不但阿彌陀佛，十方三世一切諸佛如來都加持你，非常明顯，我們如果細心留意，你不難覺察出來。才知道這個法門能夠普度九法界一切眾生的根基，連華藏世界文殊、普賢這二位上首菩薩都求生淨土。

我對這樁事情是搞了好多年才搞明白的，我從前都懷疑，我們凡夫求生淨土，及一般菩薩求生淨土，在情理上都講得通，華藏世界文殊、普賢是毘盧遮那佛的左右手，華嚴三聖，一邊是文殊，一邊是普賢，他們是華藏世界的等覺菩薩，後補佛，為什麼也求生西方極樂世界？

這個問題困惑了我很多年，想不通；到最後唸《彌陀經》得到答案，實在講，《彌陀經》上講得很清楚，我們常常唸，粗心大意，含糊籠統，沒看出它的門道。

經上跟我們說明，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，十劫這時間很短，就算十個大劫也不長。這十劫裡面往生的人，大部份都成佛了，不是少份。那多份，以百分比來講嘛，絕定不會在百分之五十以下，應當在百分之五十以上，到西方極樂世界都已經成佛了。

這樁事情非常要緊，絕定不能夠疏忽；阿彌陀佛在建立西方極樂世界之初，第一批往生到西方極樂世界的人，是世間自在王如來的弟子，這是世間自在王如來勸導他的學生到極樂世界去修學，這是第一批的。

第一批到現在有十劫了，第二劫去往生的，到現在有九劫了；第三劫去往生的，到現在有八劫了；你這樣按時劫來算，絕大多數的人成佛了，換句話說，五劫之前往生到西方極樂世界的，現在都成佛了。

我們從這裡面恍然大悟，明白一個事實，原來到西方極樂世界去做佛，只要四、五劫的時間就成功了；你看你在十方世界去作佛要三大阿僧祇劫，天文數字啊。三大阿僧祇劫給誰說的呢？不是給我們說的，我們不在數，無量劫修行到今天都不在數。

所以三大阿僧祇劫是對法身大士說的，像《華嚴經》上四十一位法身大士，從你證得圓教初住菩薩這一天算起，也就是破一品無明證一分法身，從這一天算起。

第一個阿僧祇劫修滿三十個位子，第二個阿僧祇劫從初地到七地，七個位子；第三個阿僧祇劫只修三個位子，八、九、十地，到法雲地，後面還有等覺。我們從這個地方來看，愈往後愈難，這四十個位子需要三大阿僧祇劫來完成，那要是依照這個道理來算，等覺菩薩要破最後一品無明證究竟圓滿的果位，大概至少也要一個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫只是到法雲地啊。

這個我們才想通了，為什麼文殊、普賢要到極樂世界去了，極樂世界快啊，他在華藏世界要用一個阿僧祇劫才能得到大圓滿，他到西方極樂世界太容易了。

像我們這種凡夫，一品煩惱都未斷的，到西方世界成佛只要四、五劫；他們那種等覺菩薩到那裡，恐怕只要一、二天就成就了，他為什麼不去？

這個疑惑我們才解開，然後才知道西方極樂世界無比的殊勝，為什麼諸佛如來讚嘆；你在《彌陀經》上看到六方佛讚嘆，「六方佛」的翻譯是省略的，實在講是「十方佛」，玄奘大師的譯本對於經文保存的很完整，沒有欠缺，十方佛啊，說得很詳細。《無量壽經》上也是說「十方佛」，但說得簡咯，沒有如《彌陀經》講得詳細。

所以仔細一觀察，細心去想一想，這個道理就明白了，西方世界成佛快速，我們採取這個法門，的確效果很顯著，如果諸位要是專心念佛，如理如法，依照經典所講的理論方法，你認真的去修學，要多久才能感覺到有效用？給諸位說，三個月，不長。

三個月你就感受到自己功夫得力了，所謂「得力」，就是你感到煩惱輕了，妄想少了；你會發現自己智慧增長。這是怎麼發現的？從前看人、看事都迷迷糊糊的，都不甚清楚；現在看人、看事都很清楚、明白，這就是你的智慧增長了。

你有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，都不要思考，一接觸就明瞭，這是智慧增長了。所以你要真正會念佛，念的很如法，三個月到半年，一定得這個效果。如果你要是念個半年，或者是十年、八年，愈念頭腦愈迷惑，愈念愈愚癡，愈念煩惱愈多，實在講，不怪經典，不怪佛菩薩，只怪你自己錯用了心。

開經偈上講「願解如來真實義」，你是「錯解如來真實義」，你是「曲解如來真實義」，那有什麼法子呢？這個責任要你自己負，為什麼別人很短時間就有效果？為什麼我們自己沒有？功夫不得力，趕快反省，把那個不得力的毛病找出來，這個就是聰明人。

這個法門感應最快速，我們聽的很多，見的也很多，我自己本身就是一個好例子，感應真的不可思議。如果你有疑惑，那怎麼辦？疑惑一定要消除，不是叫你勉強相信，那個是辦不到的，有疑惑，一定要破迷起信，怎樣破迷？深入經藏。

經藏不必涉獵太多，淨土的五經一論，你就在這上面下功夫，去讀誦，去研究，看古大德的著述，可以破除你的迷惑。如果再不行，大乘經論裡重要的，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛》都可以幫助我們破迷起信，對於修淨土都有很大的幫助，一定要斷疑。

如果自己不能讀誦，古人的註解都是文言文，如果我們對於文言文的修養不夠，那你一定要請教這些在家、出家的大德，向前輩的學者求教，虛心的學習，希望把這個疑惑拔除，你才能得大受用，才能夠得真實的利益。

依照這個法門修學成就的，不要說是古人，《淨土聖賢錄》、《往生傳》所記載的太多了，到底是真的或假的？現在的人懷疑心很重，疑，佛在經上說是菩薩最大的障礙；古人對於一般事也許會懷疑，但是對於聖教不懷疑，所以在佛法裡講到「三量」，現量、比量、聖言量，可是現在人對於聖言量也懷疑了，那就沒救了。

佛菩薩還能騙人嗎？騙人的人都不是好人，這大家都知道；騙人的人一定有目的，如果說無緣無故去騙一個人，那大概神經有問題，騙人都有目的的。諸佛菩薩距離我們遠了，還會騙我們後人嗎？不可能的事情。如果說他是頭腦有問題才欺騙我們，他講出三藏十二部這樣多的經典，而且頭頭是道，不像是神經不正常的人。

所以對於佛菩薩及聖賢人一定要存恭敬心，絕定不能懷疑，你就有福了，這是屬於福德。對於古聖先賢存懷疑的心，說實在話，是福德很薄的人，尤其是對於諸佛菩薩、祖師大德們，這些修行證果的人，《金剛經》上講的，四相四見都破除之人，不是普通人哪。他們對於諸法實相，個個是親身證得，他不是從比量，完全是從現量裡所流露的。

所以我們今天初學，對於經典所講的絕定不懷疑，完全肯定，我們就有受用。佛在經上教我們遠離五欲六塵，我們要真幹，遠離五欲六塵真的是享受，這不是假的。五欲六塵就是財色名食睡、色聲香味觸法，我們六根所對的這些境界。

怎麼個離法呢？在這個境界裡絕定不起貪瞋癡。財色名食睡，我們需不需要呢？需要，需要裡頭沒有貪心，能得少量也就滿足了，知足就常樂，你就會得大自在，你就會開真實的智慧。

今天世間人迷在五欲裡頭，迷得太深、太重了，所以日子就過得很可憐、很辛苦。你要問，他能不能得到？他自己以為他得到了，那是自己以為，實在是一樣也沒得到。《金剛經》上就講得很清楚，「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」，我想這大家都承認的，這是能得的心；能得的心沒有了，你用什麼去得？

所得的，那境界就是萬法，佛給我們講得很清楚，萬法緣生，當體即空，了不可得。能得所得統統不可得，你天天在這裡想求得到，頭腦有問題啊，與事實真相完全相違背。所以那些過來人，諸佛菩薩叫我們看破、放下，那是真的。

看破，即是一切事實真相清清楚楚、明明白白；放下，那是世出世法心裡頭絕不沾染，你多自在，多快樂。從那裡下手？從不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌、不聽是非下手。古德講的好，「知事多時煩惱多」，統統不看了，我沒事，我沒煩腦了。天天都沒事，天天都天下太平，看到每個人都歡歡喜喜，這個多自在。

又給我們講「識人多處是非多」，你認識人多了，交際應酬多了，你的煩惱就多了。沒有必要認識的人，我們不要認識；不必要的場合不必去；沒事就到山林曠野無人處散散步，念念佛，好自在啊。

這都是古聖先賢真實的教誨，我們應當記住，應當學習，應當去享受啊，這是人生最高的享受。

人與人往來，應酬多了，那是痛苦的享受，那是煩惱的享受，諸位只要細心去比一比就曉得了。

念佛往生絕定是真實的，念佛自在快樂也是真實的，今天時間到了，明天我把這個真實的事情給諸位舉例子報告幾位，提供我們作參考，也勉勵我們共同的來學習，謝謝諸位。

第三天

諸位法師、諸位同修：

時間過得很快，三天的聚會今天就圓滿了，我們要討論的主題也就在這一個半小時，「怎樣念佛，往生成佛。」，這是一個很嚴肅的課題，對我們學佛的同修來說是非常重要的課題。

前面二次，我給大家做了簡單的報告，學佛一定要在這一生得到圓滿的成就，圓滿的成就一定包括我們這一生、來生、後世，那才叫「圓滿」。現前一定要得到真正的幸福、自在、快樂，來生不只是超越六道輪迴，絕定超越十法界，作佛作菩薩，我們一定要具足這樣的信心。

「念佛成佛」這個道理，世尊在經論裡給我們講的很多、很清楚、很明白。學佛人為什麼不能往生？至少我們可以說大多數的念佛人都未能往生淨土，正如季炳南老居士在往年所說的，他是舉台中蓮社作一個例子。

蓮社的同修，一萬人當中真正能往生的只有二、三人而已，實在講是不成比例，這個原因，我們一定要把它找出來，然後消除這個原因，我們就有把握成就。

原因到底是什麼呢？我們追根究底，根源總不外乎沒能看破，沒能放下。由此可知，看不破、放不下障礙了我們這一生大好的緣份。

諸位要知道，這緣份得來不易，古人所說「百千萬劫希有難逢之一日」，這話說的不過份，說的是事實，不止是開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」。我們瞭解這個事實真相，對於這一生所遇到的緣份就應該要特別珍惜，曉得這個不是生生世世都能遇到的，多少劫來偶然遇到這麼一次。

可見得我們非常幸運，遇到了，就像昨天所說的，因緣有了，那能不能成就呢？就在看你的善根福德具足否；如果這三個條件同時具足了，這一生就成就了。

也許同修聽到我這個說法，就起了疑問，善根福德與看破放下有什麼關係呢？殊不知關係太密切了。看破是善根，放下是福德；正因為你看不破，你的信願不能建立，這是少善根。

因為你放不下，所以你不能一向專念，那你就是少福德。可見得未能看破放下正是我們無量劫來修學不能成就的重大障礙，第一個因素啊，我們知道了就應當把它消除。

那就要問，怎樣才能看破？我告訴諸位同修，放下就能看破了；怎樣才能放下？看破就能放下了，這是真的，不是假的。當我們沒辦法看破的時候，一定要深入經藏，經藏是給我們說明宇宙人生的真相。

真相是什麼？要用一句話來說出，那就是《心經》上所說的「無智亦無得」，這是世尊二十二年所講的般若最後的總結，「一切法不可得」，這是事實真相，這個意思，佛在《大般若》說得太多太多了。

《大般若經》總共六百卷，學佛的同修，不要說是在家，出家學佛的同修在一生當中，能將《大般若經》唸一遍的人就不多，何況其它？

但是我們要知道，世尊當年在世說法四十九年，古人判教，依照的順序是華嚴、阿含、方等、般若、法華、涅槃，這叫「五時判教」，五時當中，般若就佔了二十二年。你們想想看，世尊一生當中教化眾生，以什麼為中心？當然是般若，那我們對於般若就絕定不能疏忽。

中國人喜歡簡單，這一部《大般若經》無法讀，就在這裡面選出了二段，《金剛般若波羅蜜經》、《般若心經》，這也很好，確確實實這二部經足以包含六百卷。

這二部經在中國，無論是那一宗，無論是那一派，不管你修學那個法門，每天必讀的，特別是《般若心經》，念佛法門也不例外，早晚課誦裡面也列入必讀的經卷。

雖然《心經》文字少，只有二百六十字，而它裡面的內容就是六百卷的《大般若》。諸位想想，我們天天唸這部經，唸再多遍也沒看破，也沒放下，這就是唸了不管用。

唸了為什麼看不破呢？不解其義。我們也看看古今大德講《心經》、《金剛經》的註解，讀了之後還是看不破，還是放不下；這個道理，實在講，就是《金剛經》上所說的「深解義趣」，這句話我們沒做到，我們所理解的很淺薄，不夠深度，所以在日常生活當中起不了作用。

如何深解呢？那還是要讀六百卷的原文，六百卷的確份量太大了；這個時代，大家的工作都很緊張，無論工作、生活，精神上的壓力都很重，受持六百卷《般若》，確實有困難。

這樁事情，古來的大德已經見到了，清朝初年有一位葛□居士，他將六百卷摘要，擇其綱要成十卷，《大般若經綱要》，內容就是六百卷的精華，六百卷的濃縮，我覺得我們不能讀六百卷，這綱要是必定要讀，你不能熟讀《大般若經綱要》，確確實實你對《金剛經》、《心經》裡的義趣就很難透徹。

我在早年將這本子從《卍續藏》裡抽出來，在台灣印成單行本流通，印的數量也不少；以後我在香港講經，遇到木刻的版本，刻的非常好，我看了很喜歡，是「香港佛經流通處」印的，印的紙張也非常好，我就帶了二本回台灣。

去年（一九九六年）我講《金剛經》，在新加坡用了四個月的時間，講了二百四十八小時，把這部《金剛經》講圓滿了。講圓滿之後想起，若是不深入《大般若》，也不容易體會，所以就將《大般若經綱要》交給「佛陀教育基金會」印了一萬本，印出來之後，流通也很廣，得來不難，希望大家熟讀。

我們是修淨土念佛的人，為什麼要讀這個？我在講《金剛經》時就說明了，說明我這次講《金剛經》的意義，這麼多年來專弘淨土，怎麼突然又去搞《金剛經》去了？實實在在是看到大家這麼多年來，念佛功夫不得力，縱然是將《無量壽經》唸三千遍也沒用處。

我是提倡讀經，讀三千遍是什麼意思呢？要怎麼個讀法？諸位都忽略了，開頭讀三千遍《無量壽經》用意是戒定慧三學一次完成，用讀經的方法修定，修清淨心，把你的妄想、分別、執著唸掉，使我們起心動念都能想到佛在經中的教誨，想到西方極樂世界依正莊嚴的境界，把我們的雜念妄想排除掉，這樣唸才有效果。

而不是在那裡數遍數，哦，我一天唸了有多少遍，佛菩薩很喜歡我了，我的功課有交待了。還是滿腦子胡思亂想，大多數唸經的人都犯了這個錯誤，這是我們不能不講般若的原因，希望在般若裡得一點智慧，幫助我們看破，幫助我們放下，然後才會老實念佛，我們念佛的功夫就得力了。

縱然不能得一心，功夫成片應當是每一個人都可以做到的。功夫成片也有九品，上三品可以自在往生，所謂「自在往生」就是我想什麼時候去就什麼時候去，想再多住幾年也不礙事，這就是一般講的「生死自在」；在我們念佛人不要太高的功夫，上品功夫成片就做到了。

所以古大德說這法門是萬修萬人去，古人能做得到，今人做到的也不少，為什麼我們做不到？這是值得我們認真去反省、去檢點的。

古人我們暫且不論，各位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，那不是假的，那些寫的都是真實的事。近代往生的，有倓虛老法師講的《念佛論》，我想這本小冊子很多同修都見過，我印了很多次，每一次數量都很多，到處把這小冊子介紹給同修們。

《念佛論》末後舉了三個往生的例子，老法師講《念佛論》，可以說是應用世尊三轉法輪的例子，末後作證轉，真正給我們拿出往生的證據來。

第一位他舉的是出家人，東北哈爾濱極樂寺的修無法師，這一位法師沒有唸過書，未出家之前是泥水匠。民國初年，那時生活相當艱苦，在中國未受教育的人也很普遍，教育不發達，他出家之後在常住修苦行，為常住做出力的事，重活他幹得來，除此之外，他就學會念佛，老實念佛。

因為過去生活很苦，對人世間就看得很淡薄，出家之後一心念佛，也勸人念佛，這是慈悲心生起來了，真的是萬緣放下，一心專念。

極樂寺建成之後，倓老法師傳一次三壇大戒作為紀念，請他的老師諦閑老法師為得戒和尚，當時他是極樂寺的住持。傳戒期中，修無師到此道場來討一份工作幫助戒壇，當時極樂寺的監院（即當家師）是定西法師，此人也很有成就；以後這二位老法師都是在香港往生的。

定西法師看到修無師來了，就問他：「你能做什麼？」，修無師說：「我可以照顧病人。」，傳戒期中感冒的，有生病的，這是戒壇裡一個不能缺少的工作，所以老法師很歡迎他。

住了十幾天，他就向倓老和定西法師告假，他要走了，倓老很有修養，沒表示什麼意見，定西法師就比較急躁些，聽說他要走了就責備他，「你這個人怎麼沒有長遠心呢，來了才幾天，我們的戒期不過二個月，二個月的耐心都沒有啊，你急著要走？」，修無師就說了，「我不是到別的地方去，我要往生極樂世界。」，二位法師一聽，這事情大了。

就問他：「你何時走？」，「不出十天。」，這樣就把事情交待過去了，求定西法師為他準備柴火用以火化。到第二天，修無法師又去向老法師告假了，他說：「我今天就要走了。」，這事情是大事情，定西法師立刻替他安排，在後面寮房給他安了一個鋪位，找了幾個人幫他助念。

他是盤著腿跟著大家一起念佛，助念的人向修無師說：「你今天是往生西方極樂世界了，從前往生的人都要作幾首詩、幾首偈子留給我們作紀念，你也不能例外；我們替你助念，你也要給我們一點紀念啊。」，修無師就說了，「我是老粗，不識字，我不會作詩，也不會作偈，但是我有一句老實話告訴你，能說不能行，不是真智慧。」，大家聽了這句話也很踏實，給他助念，不到十五分鐘，他就往生了，坐著往生，沒有生病。

這麼樣的自在，這麼樣的瀟洒，在傳戒期間當眾表演給大家看，以後得戒老和尚諦閑老法師來了，看到他這個樣子，非常讚嘆，告訴大家：「這才是出家人的好榜樣。」。

我讀了這段記載，常常念念總想到哈爾濱極樂寺修無法師往生的地方去拜一拜，現在極樂寺的方丈慈法法師邀請了我好幾次，我這個緣還沒成熟，我很想到他那個地方去看看，這是我們的榜樣。

第二位，倓老舉的是一位在家居士，一位男居士鄭錫賓，山東人，是經商的生意人，常常聽倓虛法師講經說法，他有悟處，於是把生意全交給他弟弟，自己跟倓老法師學經教，以後他學會講《彌陀經》，就會講這麼一部經。

他學會了之後，到處為人講《彌陀經》，都是在鄉下，當然聽眾沒這麼多，鄉村裡可能只有十個、八個，或三個、五個。他到處去講經，勸人念佛，很有效果。

往生那一天也是在講《彌陀經》，已經講圓滿了，告訴幾個好朋友，請他們替他租個房子，他們問：「你租房子幹什麼？」，他說：「我要走了。」，他們奇怪的問：「你要走了，還租房子幹什麼？」，他說：「我不是到別的地方去，我是要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡，有忌諱，不方便，你們給我租個房子。」。

他們這一幫朋友很好，很開明，問他：「你真的有把握往生？那你到我家裡，我沒有忌諱。」，另外的朋友也說：「你到我家裡，我也沒有忌諱。」，於是乎他就到朋友家裡，臨時給他收拾了一個房間，舖一個乾淨的舖蓋。

他在舖上盤腿一坐，請大家念阿彌陀佛送他一程，這些朋友說：「你既然能往生，也要留點紀念給我們。」，都要求作詩作偈，鄭錫賓就說：「不必了，你看我這個樣子，就是很好的紀念。」

走的這麼瀟洒，這麼自在，說走就走了，這是一個好榜樣啊。最初他學佛，把事業放棄掉，他的弟弟常常責備他，不原諒他，說他學佛迷了，家都不要了，事業也不要了。到以後看他哥哥走的這麼自在，他弟弟也覺悟了，也一心念佛了；過了三年，他弟弟也是預知時至，也很自在的往生，不過他哥哥沒有生病，弟弟還生病，病中往生的，這是舉了一個男居士。

第三位舉了一位在家女眾，清島湛山寺的信徒，此寺也是倓老創建的，北方的寺廟大部份是倓虛老法師在那邊經營建立的，這位女信徒家境非常困苦，先生是在碼頭拉黃包車，這裡年輕的同修恐怕都不知道黃包車，也沒見過，也沒聽說過，年歲大的人曉得，是很苦的工作，真的叫「苦力」了。

一天不拉車，一天就沒有生活，夫妻二人帶著二個小孩，一家四口，過得非常辛苦。這位居士本人姓張，張居士家境如此貧窮，道場大眾也不會尊重她，也不會重視她，所以她在跟大眾念佛之外，平常就在廚房裡幫忙。

她往生的這一天也是預知時至，早晨起來吃過早飯後，就教導二位小孩要聽爸爸的話，跟她先生講：「我今天要往生西方極樂世界了。」，她先生聽到這話就說：「我們家窮得這樣子，你還說什麼風涼話，還來諷刺我。」，氣呼呼的就拉著黃包車到碼頭去了。

小孩吃飽就出去玩了，她在家中收拾收拾，洗過澡換件乾淨的衣服，在自己床舖上盤腿，一打坐就往生了，什麼時候走的，不曉得。小孩到中午吃飯時回來，想吃飯，母親卻沒有煮飯，看到母親盤腿在床上，已經死了；就哭哭啼啼告訴鄰居，鄰居來一看，這了不起，坐著走的，都沒有生病啊，都是預知時至。

老法師舉的這三個人，一個是出家人，一個是在家男眾，另一個是在家女眾，距離我們現在都不遠，民國二十年左右的事情。他們能做得到，我們為什麼做不到？我們要認真去想想。

除鄭錫賓之外，修無師和張居士都沒有唸過書，都不懂得經教，只是心地善良慈悲，一心念佛而已，他就成功了。所以我們要曉得，我們書唸得很多，真的是聰明反被聰明誤了，不如這些沒唸過書的人那麼老實，那些人謙虛卑下，因為總覺得自己不如人，待人真誠恭敬，一心念佛，求生淨土，對於這世間沒有絲毫留戀。

由此可知，我們今天的毛病出在那裡呢？出在我們知道的東西太多了，思想太複雜，妄念太多了。不但在佛法，連道家都說「為學日益，為道日損。」，道家都懂這個道理。修道要把你那個妄念減少，天天少才行啊，為道與為學不一樣，我們今天要是把佛法當作「學」，那個問題就嚴重了，你把它當作世間學說來研究，那你就錯了，這個是修道啊。

修道，我們的妄想執著要一天一天減少，不能夠增長，所以我勸同修不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙，為什麼？我們的妄想分別執著會一天天減少。你接觸這些東西多了，你接觸人多了，天天就人我是非，張家長李家短，不得了，你是在增長妄想分別執著，那你怎麼會成就呢？你佛號念得再多也枉然。

那些成就的人，就是心地清淨，遠離一切妄想分別執著，他成功了，秘訣就在此地，這是我們要牢牢記在心上，一定要認真努力去奉行，我們這一生往生才有指望，才能像倓老所見的這些人。

倓老他說他親眼見到預知時至，不生病，坐著往生，站著往生的，他一生親見的有二十多人，聽說的那還不在其數，說明念佛往生真實不虛。

在十幾年前大概是一九八四年，我在舊金山講經甘老居士送我一卷錄音帶，說是倓虛老法師在香港佛七當中的開示，只有這一卷，他的開示當然很多，我們只得到這一卷；我非常喜歡，因為我在倓老的道場（香港）講經很多年，我沒見過他老人家，所以能夠聽到他老人家聲音非常歡喜。

他是北方人，口音很難懂，我將這錄音帶從頭到尾反覆聽了三十多遍，大概可以聽到八成。我非常欣賞，我覺得我們現在末法時期，能得老法師這錄音帶，我們就絕定往生了，毫無疑問的。

他在這裡面講了二個事實，在佛門叫「公案」，都是諦閑老和尚的徒弟，等於是他的師兄弟一樣。諦老在早年有一個參禪的徒弟，那時候諦閑法師尚未成名，在關中寺講經弘法，那個徒弟受過很好的教育，堅持要跟老和尚出家，老和尚收了他，他對於禪非常有興趣，老和尚是學教的，於是把他送到當時禪宗最著名的一個道場江天寺，也叫金山寺，位在江蘇鎮江。

這寺在長江邊岸的一個小島上，四面都是江水，所以叫「江天寺」。他也很用功，從親眾慢慢得到方丈和尚的賞識，將他提拔，以後他當了首座和尚，這個地位就很高了。

這一當首座和尚，毛病就來了，什麼毛病？貢高我慢生起來了，因為在寺院裡自己有了地位，又收一些在家徒弟，也收一些供養；傲慢心一生起來，他就著魔了，無緣無故去投江自殺，第一次投江被人救上來了，問他，他自己也不知道。過幾天之後，他又去投江，再被人救起。

方丈和尚心心裡就慌了，知道首座和尚著魔，趕快通知諦閑老法師，諦閑老法師不得已趕到鎮江把他接回去，那時候是搭船。回來之後，也很正常無事，問他為什麼投江，他不知道，但總是覺得有問題，把他接回來，不致於擾亂別人的道場。

關中寺這個地方在溫州，雖然沒有江，它有河，河也很深，平常可走帆船。因為他過去當過首座和尚，所以在寺院裡大家對他比較尊重，他單獨一個寮房，也不必跟大家一塊上殿，對他很禮遇。這一天早晨他沒去吃早飯，老和尚就叫查房去敲他的門，無人答應，想辦法把門撬開，看到窗子打開，人不在了。

趕緊報告老和尚，老和尚一聽，不得了，他從窗子爬出去了，是不是又跳河去了？趕快派人到河邊去找，大概找了有半里多路，找到時已經死了，屍首浮在河邊上，將他打撈回去，唸唸經超度一番。

正在此時，他女兒來了，原來他出家前曾結婚並育有一女，太太不同意他出家而跳水自殺了，女兒由親戚養大，這麼多年，女兒也大了。女兒哭哭啼啼到寺裡找老和尚，老和尚說：「我正要找你呢！你爸爸出事情了，你來是什麼事啊？」，她說她昨天晚上作了一個夢，她父母今天要去上任，爸爸要去當土地公，媽媽要去當土地婆。

諦閑老法師一聽恍然大悟，原來他以前跳江是他太太的鬼魂附身了。最初他在金山寺參禪，很用功，有道心，有護法神保佑，鬼魂就貼不上身；後來做了首座，傲慢心生起來了，護法神走了，冤親債主就附上身了，所以把他帶去當土地公。

正好寺的附近有一間新的土地廟，諦閑老法師心想大概就是那個地方，於是到土地廟裡為他唸經超度，老和尚也很有趣，說：「如果你真有靈，顯靈給我們看看。」，在超度期間就看到一陣小的旋風，在那裡轉了幾圈，老和尚點點頭，「嗯，大概是你來顯靈了。」。

所以諦閑老法師常講參禪參到去當土地公了，這麼一個成就。老和尚舉這個例子是要警惕大家的，你有一點成就就起貢高我慢的人，沒有不著魔，沒有不墮落的，太可怕了。

又說了一個例子，是一個念佛的徒弟，比參禪這一個還要早，也是諦老未出名前，早年的事情。這徒弟從小和諦老同住一村，是童年的伴侶，以後諦老唸了幾年書，跟他舅舅學做生意，他這個同伴就沒有唸書，也不識字，長大之後學了補鍋補碗的手藝，大陸上叫「鍋漏匠」，他能把打破的磁器再補起來。

這種生活很苦，每天挑著擔子在鄉下叫喊，我小時所住的鄉下有做這種手藝的人，當然生活非常清苦，於是他去找諦閑老法師，諦閑老法師當時在金山寺當知客，一定要跟他出家，那時他已差不多四十歲了。

諦老說：「你不要找我的麻煩了，你這麼大的年歲，既不識字，又笨手笨腳的，你怎麼能出家？住幾天，你還是去做你的生意吧。」，住了幾天，他賴著不走，最後老和尚提出條件才答應讓他出家，諦老說：「你這麼大的年歲，學經教，學識字已來不及了，讀書的年齡過去了。你天賦這樣笨，學法器、學唱唸也學不來，那你這個出家怎麼辦？」。

寧波那邊有許多小廟，過去諦老曾住過那裡，「那邊鄉下有許多小廟，沒人住的，我去給你找個小廟，你到那裡去住，我再給你找幾個護法，每個月供養你一些米菜及生活費用。我會在附近找一位念佛的老太太，給你燒飯洗衣服。」。

「你就在這廟裡住下，也不要受戒了，你就專念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了再接著念，一直念下去，準有好處。」，這個人老實，真的就接受這條件了，至於會有什麼好處，也不曉得，師父講的話準沒錯，就依教奉行。

就這樣在小廟住下來，念了三年多，這一天他就告訴伺候他的老太太，跟她說：「明天你不要替我燒飯了。」，他在那小廟念佛從未出過門，就像閉關一樣，念了這麼久。這一天他到城裡去看看親戚朋友，去辭行，回來之後就告訴老太太，明天不要替他燒飯了。

老太太心裡想著，師父從來沒有出過門，今天出門一趟，可能明天有朋友請他吃飯，不要我燒飯了。到第二天中午，老太太還是記掛在心裡，看看師父回來沒？是否吃飯了？就到廟裡去找師父。那是破廟，他又窮，所以廟門都不關的。

進去一看，師父站在房間裡，手上拿著念珠，叫他也不答應，走到面前一看，他死了，站著死的，老太太從未看過如此，嚇了一跳，趕快通知鄰居幾位護法來看，大家都感到很稀奇，從未聽說過人站著死的。

立刻派人通知諦老法師，諦老法師趕來替他辦理後事，這一來一去共二、三天，他還站著，等老和尚替他辦理後事。老和尚看他這樣子，很讚嘆，「你總算沒有白出家，你的成就，講經的法師大德比不上你，這四大名山的方丈住持也比不上你啊，真成就了。」。

這是念佛人的好榜樣，你說他用的是什麼功夫？一句「南無阿彌陀佛」，方法妙極了，念累了就休息，休息好了再念，他為什麼能有這樣殊勝的成就？說實在話，他看破、放下。

他過去半輩子過那種苦日子，已對世間沒有絲毫留戀，這是人家真正看破、放下了。出家之後就守住師父教導的這個方法，死心塌地的念佛，沒有第二個妄念，人家成功了。

我們想想，我們為什麼不成就呢？我們念佛念了幾十年了，人家念了三年多就能夠站著走，走了之後還站了好幾天，不能說沒有功夫啊，這是我們不能不警惕的。

他們生到西方極樂世界是作佛去了，諸位讀《無量壽經》就知道，超越六道，超越十法界，作佛作菩薩去了。他是什麼樣的人？我們是什麼樣的人？我們能跟他比嗎？他的成就是真實的，我們的成就是假的，是虛妄的。

講經說法不能夠往生，講經說法是修福；這才曉得真修、真成就要緊，比什麼都重要。

為什麼不能往生？就是看不破、放不下，不但世緣要放下，弘法利生的工作也要放下啦。

這個放下，諸位要聽清楚，不是說我放下了，我就什麼都不幹了，那你就完全錯會了。釋迦牟尼佛有沒有放下？釋迦牟尼佛在世，天天講經說法四十九年，他的工作仍然照做，不是叫你放下工作。

放下心裡面的妄想、分別、執著，然後你仍認真努力的去做工作；做而無做，做，為一切眾生做；無做，自己心裡確實沒做。

放下，是叫你在心裡放下，不是叫你在事相上放下。

我們再看《華嚴經》，五十三位法身大士為我們所表演的，這五十三善知識是四十一個階級，他們所表演的，男女老少，各行各業，你看他們對事業、對家庭、對生活都很認真，都做到盡善盡美，心裡面一點執著都沒有。所以放下是在心裡放下，不是在事相上放下。

我們再看看諦老法師給我們講的是這幾個人，都是他親眼所見的，修無師每天為常住做事，做的很認真、很負責，他並不是說我放下了，我什麼事都不幹，去念佛了，不是的。

什麼苦事情都幹，人家不做的，他都去做，他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫做「放下」。

鄭錫賓居士雖然把生意放下了，天天去講經，天天到處去勸人念佛，這些事情他並沒有放下。雖然講經，雖然勸人念佛，心裡卻毫無牽掛，真正把一切法都看破了，這叫做「放下」。

再看看青島湛山寺這位張居士的往生，家裡雖然窮苦，每天要照顧先生及小孩，天天要燒飯洗衣服；每星期參加湛山寺的念佛會，這些事，她都照做啊，也做得很認真、很負責。心裡面只有一句阿彌陀佛，其它的什麼都沒有了，這叫做「放下」。

我們要明白這個道理，要瞭解事實真相，看破就是明白宇宙人生的真相；真相是什麼？佛說的很多，但是講的最精彩、最扼要的是《金剛經》上的四句偈。

「一切有為法。如夢幻泡影。」，講了四個比喻，說明一切都不是真的。

「如露亦如電」，是講境界存在的時間，很短暫。「電」是講真相，是剎那的生滅。「露」是講它的相續相，我們人活在世間幾十年，就像露水一樣，相續相；而事實的真相是剎那生滅。

所以這句偈子將大乘經論裡的精華都說出來了，佛教我們「應作如是觀」，那你就看破了。不但世法是夢幻泡影，給諸位說，佛法也是夢幻泡影。

世法是因緣所生法，佛法也是因緣所生法；因此，世法不能執著，佛法也不能執著，《金剛經》說得很好，「法尚應捨，何況非法。」，世出世間一切法都不要執著，都把它放下，這些東西絲毫利益都沒有，你要它幹什麼？

什麼事情重要呢？老實念佛重要，你還想看看經，還想研研教，那你就是不老實。老實念佛的人，只有一句佛號，其它統統放下了。

我們看近代這些往生的，預知時至的，這是最好的例子，這些人距離我們都不算太遠，他們給我們做見證，往生是真的，不是假的。

你要是說我自己沒有善根，沒有福德，恐怕不能往生，那修無師當泥水匠的，湛山寺張居士的先生是拉黃包車的，你的善根福德難道不如他嗎？

諦老門下那個念佛往生的鍋漏匠，沒唸過書，一個字也不認識，你跟他比比怎麼樣？他能，我們為什麼不能？這個地方要緊的是他能看破，他能放下。

我們今天不能的，就是沒有能看破，沒有能放下，牽腸掛肚的事情一大堆。這樣也想學，那樣也想學，全搞的是生死輪迴業，這還得了嗎？

心裡想往生西方極樂世界，所做所為卻都是增長輪迴業，這是我們今天的大病，真正要覺悟，真正要學這些老實人。

世間名聞利養要捨得乾乾淨淨，從心地上把它斷掉；我們為什麼看不破？我們為什麼放不下？說實在話，名聞利養的念頭未斷，吃了這個虧。所以我們的修行不老實，老實人沒有一個不成就的。

念佛往生實實在在不可思議，最近我們華藏圖書館韓瑛居士的往生，這是我親自送她，親眼所看見的。她雖然生病往生，我覺得她是菩薩來示現給我們看的，她的瑞相非常稀有，臨終之前二次見阿彌陀佛，一次見蓮池海會，阿彌陀佛將她接引走了。

我們仔細去觀察她一生學佛的經過，她護持佛法三十年，冷靜的觀察，她不是普通人，她是西方極樂世界阿彌陀佛派來的，她的任務完了，阿彌陀佛將她帶回去了。

所以她生病沒有病容，往生，人家講的「死」，她亦沒有死相，這個很難得，看不到的。而且她走的時候沒有中陰，這也是我們送過不少人往生，從來沒有看到這樣好的瑞相。所以想想，沒錯，她是阿彌陀佛派來的，任務完成了，阿彌陀佛將她帶回去了。念佛往生，護法往生，真實不虛。

她生病的這個示現，提醒了我一樁事情，我們絕定要學倓老講的那幾個在家出家的，自在往生，預知時至，沒有病苦。你要是有病進了醫院，你的往生希望就很渺茫了。

為什麼？到你病重的時候，你這個身體動彈不得，完全聽任別人擺佈，這是最危險的時候，你們看看《飭終需知》、《飭終津梁》，你才曉得這個事情可怕。此時沒有真正的善知識在旁邊保護你、照顧你，你要想往生太難太難了。

譬如我們一般學佛的人，不學佛的人就不必說了，學佛的人總會想，他走了，我們也念了八個鐘點了，去摸摸看他那裡還有熱，你這去摸摸碰碰他，書裡告訴我們，一般人斷氣之後，十二小時後神識才離開身體，你去碰他，他就感覺到非常痛苦，他會生瞋恨心，一念瞋恨心生起來，就又輪迴，去不了啦。

誰懂得這些常識？誰能保護到不但身體不能碰，連他那個床舖都不可以碰？我們從旁邊走過去，衣服碰到他，他都會感覺難過，這種情形，幾個人知道？

所以，館長這次的示現給我很大的啟示，我們絕定不能生病，能不能做到呢？絕定可以做到。病從那裡來的？病從合貪瞋癡來的，貪瞋癡叫「三毒煩惱」，貪瞋癡是最嚴重的病毒，你內有這些病毒，外有環境的污染，你怎麼不生病？

內裡面把貪瞋癡拔掉，你修清淨、平等、慈悲，清淨平等就把病毒拔掉了，慈悲可以解毒，任何的毒碰到慈悲心，都化解了。

所以縱然有病，不要看醫生，不要吃藥，老實念佛，使你的清淨平等慈悲天天增長，如果你還有壽命，你的病一定會好；如果是壽命已盡，那你絕定是自在往生，你才有把握。

醫院不能去，藥不能吃，你們大家好心送給我的補品、藥品，你送給我，我當然不能不接受，不接受不好意思，你走了之後，我就丟掉了，我不上你的當啊。你們雖然是好意，我懂得，但是我知道這些東西不好。

最健康的東西就是天然的食品，蔬菜、白開水是好東西，比什麼都好，花那麼多冤枉錢吃那個補品，都變成了病毒，對你的身體沒有一點好處，為什麼不拿那些錢去布施佛法，成就真實的功德？

怎麼布施？我們外頭錄音帶很多，你拿回家去拷貝一片，送給你的親戚朋友，這就是布施。你拷貝二、三片，一面自己聽，其餘的不就流通了？這就是修布施。你把吃藥、吃補品的這些錢拿去布施，你就不生病了。

好好的一個身體，天天去補就補出病來了，什麼病都補出來了，你為什麼要補？貪戀這個身體嘛，你不是在息滅貪瞋癡，你是在增長貪瞋癡，希望這個身體強壯，希望這個身體能多活幾年。

多活幾年幹什麼？多受幾年罪啊！哎！西方極樂世界依正莊嚴，你不想早去，還想在此多受幾天罪，你看你多愚癡。道理一定要明白，事實真相一定要搞清楚。

我過去這三十年當中，非常感激韓館長的護持，我們才有今天這樣的成就，我所有一切弘法的活動都是她安排的，她等於是我的經理，我作不了主啊，都是她在安排。現在她走了，我可以作主了。

我作主第一個是什麼？第一個是，我在美國還有二棟房子，這是我私人的，一棟捐給「達拉斯佛教會」，這次手續做了；另一棟我打算將它賣掉，再將銀行戶頭關閉，所有的錢統統拿去作弘法的基金，我設一個基金會，統統去作基金。那麼我什麼都沒有了，財產也沒有了，鈔票也沒有了，信用卡也沒有了，什麼都沒有了。

我得自在了，得大自在了；所以你們供養我的這些錢，統統拿去作基金，我們成立一個基金會，用這個基金專門培養弘法人才，我們不做別的，專門做這個用途。

新加坡居士林李木源居士非常認同，他發了這個心，我們要為全世界淨宗培養弘法人才、領導人才，我們做這個工作。所以這個道場純粹是辦教育的，辦佛教教育的，我們這裡面沒有經懺佛事，也沒有任何法會，專門搞這個，這個基會就專門支持這事業。希望它能很順利的進行，對於現前、將來的佛教做出真實的貢獻。

所以晚年從今以後，我就是教學，我也不講經了，因為不講經，我也就不看經了，我所有的經書都送給圖書館，不要了，什麼都不要了，我就要一句阿彌陀佛，阿彌陀佛一定接引我往生不退成佛。

統統放下，連經教都放下；那是年輕人幹的事情，不是我幹的事啊。

那我現在要教學，怎麼個教法呢？給諸位說，我今天教學生，我不會給學生講經說法，那我太累了，太苦了，我講給他聽，那有這種事情？我的教學是「教你學」，不是我學，我教你學。

怎麼個學法呢？我把經本給你，再找些註解、參考書給你，你去準備，上課的時候，你講給我聽，我的教學方法是這樣的。學生講給我聽，講錯了，我為你糾正，所以我就可以不要看書了，這是教學，不是講學；往後講經，我都讓我的學生出來講，我訓練他，看他上台講的像個樣子，可以出去了，我再介紹他到各處去講經，可能明年到這裡來講經，我就派學生來講了。

我也可能來，我會坐在最後一排，為什麼呢？我最後一排聽不清楚，他講經就不及格，他總要講的我滿意，這才能畢得了業；他講的我不滿意的話，他畢不了業。

所以我教的人非常輕鬆，學的人非常辛苦，他要把全部的精神力量集中在經教上。所以我將我的一切圖書經典都設一個圖書館供他們作參考，讓他們去學習，我天天念阿彌陀佛，沒事了，不過我要陪他，要督促他，其實我自己是沒事了。

到此，我們將「怎樣念佛往生成佛」統統奉獻給諸位同修了，提供給諸位同修作參考，你們認真去思惟，如果覺得有道理，也可以這樣做。覺得沒有道理，佛法的法門很多，你就另找高人，這我們都歡喜。門門都通達道，門門都能成佛，可是念佛這法門，的確是最快速、最穩當、最方便。

好，時間已經到了，謝謝諸位同修。