學佛從受戒始
   
     

修行了生死,除了持戒,莫說了生死的話;除了求生淨土,也莫說了生死的話。但只是持戒也不是容易事,因為不順習氣,所以發不起持戒心。故梵網經佛訶責不受戒眾生,畜生無異,木頭無異。這話怎麼講呢?因畜生不知善惡,故不能受戒。人若不知好醜,不肯受戒,甘心下流,這不是與畜生無異嗎?又怎麼說木頭無異呢?眾生還有知覺,木頭連知覺也沒有,又不知痛癢。愚癡眾生在生死苦中,不知痛苦。不知痛,安知癢呢?所以說木頭無異。初聞佛法的人,多生恐怖心,說:「噯呀!佛法好嚴哪!」這也犯戒,那也犯戒,所以害怕。久熏的人聽了,縱然不能受,也不驚不怖。略舉旁人的一兩樣事,作個比喻聽聽:愚癡眾生就像燈似的,照遠不照近,見得到別人的壞處,就見不到自己的不好。常說當局者迷,旁觀者清,只能照人家,很少照自己。

晚學在湖北時,也有受皈戒的。有個女人,她不敢受五戒。我說戒能持幾條受幾條,持不了的不受也可以。她聽了這話後,受四戒,哪四戒呢?殺盜妄酒四條,不受邪淫。我以為她是不懂,所以就告訴她說:「居士受五戒,只戒邪淫。」她聽了這話,還是不受淫戒。一個女人不能戒邪淫,豈不可恥嗎?豈不是甘心下流嗎?以此一事推度,你我不肯受戒,不肯持戒,就是留著黑暗路走,不願向光明路上去。自己要想想,留著黑路走,是對不對呢?少薰習就不知受戒的好處,不受的害處。不受只犯性罪,不犯遮罪,受了戒,一犯就犯兩重罪,要是這樣打算盤,那可就打錯了。犯性罪也是要墮三途的,在三惡道中受夠苦出來,還是造罪墮地獄。如果是受了戒犯戒,受苦受夠了,發願出來再受不再犯,那就會持戒了。

 

譬如世間,作賊的捉去了,就受牢獄苦;受夠了出來,再偷東西,再坐獄,打總子也沒有完的時候。眾生不知向善,輾轉墮地獄,那些牛頭馬面鬼,一見就煩惱來了,說我費了許多氣力治他的罪,治完了放出去,未久又來了,又要我費力。常言六道輪迴,若果六道是平等的,輪迴也還好;在三善道中多少年,在三惡道亦多少年,也還好過,可又不是這樣。生人天的如爪上土,生惡道如大地土,一失人身,萬劫難復。所以六道可怕。如果不持戒,在三惡道中時長可怕。

殺盜淫妄這四戒中,殺戒,自不殺人,還可以讓人殺我。盜妄都可以自不作,讓人作的因緣。殺我盜我騙我者,作隨緣消舊業想。唯有淫是不能作隨緣消舊業想的,這個業是不能隨緣消業的。別的戒自不犯,他犯只是片面的;淫戒,我淫他,他也淫我,雙方犯戒,這個因果無有了期。定規要從此一刀兩斷,絕對不淫才好。

梵網經諸家註解很多,有判居士只戒邪淫,有判既是菩薩正淫也要斷的,就看我們從緩從急。從緩,先戒邪淫;從急,則全斷淫欲。究竟從緩對不對呢?緩是不能了生死的,說是不對,佛又何必說五戒只戒邪淫呢?因為佛是觀機施教,看你根機淺就說緩,所以說半字教、分教,都不是究竟的。

佛有攝受門、折服門,此是攝受門,用權巧方便,使漸離淫欲。不斷淫是世法,就佛法說是應斷的。諸位有未入佛門的,先斷邪淫;入了門知佛法味,就要斷淫,究竟斷淫,方斷生死根源。

 

戒都有連帶關係。能究竟斷淫即犯無罪的殺戒,殺無明父,殺貪愛母。犯此殺戒,是殺生因種性,非殺父母之相,不但無罪,還是功德。若一人究竟殺無明貪愛,則一人究竟斷生死;人人究竟殺無明貪愛,則大地眾生都是佛菩薩。但只是人都不肯這樣究竟殺。無明是根本無明,貪愛是枝末無明。根本無明迷法性,不能知真本有,造業受報,不能達妄本空。故根本無明,又名發業無明;起惑造業,故貪愛又名潤生無明。如果下了種,沒有貪愛水澆,久了會乾,不能生長。無明種子為因,譬如父;貪愛長胎,養胎譬如母。殺了這樣父母,究竟得解脫,即所謂「打得念頭死,救得法身活。」持戒確是救我們法身慧命的金丹。如果覺得生死有趣味,那就是魔子魔孫。若不甘心墮落,就要好好的持戒。戒本不易持,要像打鐵一樣,燒燒捶捶,去些渣滓就去些習氣。數數入火,數數捶打,豈是一下子打好的嗎?

譬如諸位來三寶門下,都不吃肉了。最初不吃是不是還要想吃呢?久了自然不吃。但念頭一起即起訶責,如鐵打掉一點渣滓。以此推度,只要發心就能。可不要像那女人不敢受,不敢持。一切戒都是慢慢磨練,受不來勉強受,持不來勉強持。若果是不敢受,不敢持,豈不是與畜生無異,木頭無異嗎?譬如打仗,敗了還打。佛法的仗,是正念與邪念打,敗了又來,要像久不死的團魚。正念是永遠不會死的,敗了再打,時久自然邪不勝正。所以說正念像不死的團魚,不怕持不了,只怕不發心。諸位受了戒,回去對於家庭眷屬親友,也要勸勉。佛菩薩大慈大悲,打總子不會怪我們犯戒的。可是護戒神未斷嗔,他是不容犯戒人的。多犯不如少犯,少犯不如不犯。佛雖慈悲我們,只怕我們自己不慈悲自己。佛即是心故,念佛持戒分不開的,是一件事情。好好念佛吧!